Може ли читателят да прочете един и същ текст два пъти?
Това е инцидентен въпрос, който е задаван многократно от началото на тази постмодерна ера. Въпреки това, мисълта зад това е толкова стара, колкото и философът, който предшества Сократ, който попита дали човек може да върви по един и същи път два пъти. Въпросът днес, както и преди, е да и не.
Това е важен въпрос за читателите на Библията, защото ни предлага ключ към отговорите на други свързани въпроси. Как тези библейски писания носят смисъл? Какъв точно е този смисъл, който носи?
منذ عهد التنوير في القرن الثامن عشر اتّجه الناس نحو أحد قطبين في ما يتعلّق بقراءة الكتاب. فمن جهة نجد “الحرفيين” أي الذين يقرأون الكتاب المقدّس وكأنه بالدرجة الأولى كتاب تاريخ يقدّم لنا سلسلة من الحقائق والأحداث حول كل ما جرى منذ خلق العالم (في ستة أيام بالقياس الحالي للزمن) إلى المجيء الثاني (بصوت البوق من السماء التي هي فوق جغرافياً). في الجهة الأخرى هناك علماء يتبنون مقاربة تاريخية نقدية لا تثق كثيراً بدقة النصوص الكتابية التاريخية لكنها تركّز في الأغلب على محتوى النص وخلاصته والظروف التي أدت إلى كتابته ودوره ضمن الجماعة المؤمنة.
Въпреки че тези два подхода изглеждат полярни противоположности, те са идентични в едно ключово отношение. И двамата приемат, че единственото възможно значение в текста е литературното значение. Това обикновено се определя като смисъла, предвиден от евангелския писател: смисъла, който той разбира и се опитва да предаде. Така че библейското тълкуване трябва да се съсредоточи върху това, което текстът всъщност казва. От тази гледна точка литературното значение на текста се превръща в историческо значение в действителност: или това, което действително се е случило (в очите на литературните), или това, което текстът твърди, че се е случило (както се разкрива от историческата критика).
في أي حال، لقد كانت معرفة لاهوتيي العصور المسيحية الأولى أفضل من أن تحصر العمل التفسيري في أي من هذين الطرفين. على سبيل المثال، أوريجنس في القرن الثالث، رداً على مقاربة أدبية أو تاريخية محضة، تساءل ببلاغة: “أي إنسان عاقل سوف يصدّق أن الأيام الأول والثاني والثالث والمساء والصباح وُجدَت من دون الشمس والقمر والنجوم… والملكوت؟ ومَن على هذا القدر من السذاجة حتى يؤمن بأن الله زرع جنة إلى شرق عدن، على طريقة الفلاحين؟”
هذا ليس تشكيكاً. إنه يؤكّد أن القصص الكتابية تحمل في أغلب الأحيان أكثر من معنى، وأن المعنى الأصلي نادراً ما يكون ذاك الذي يشار إليه بالمعنى “الأدبي” أو “التاريخي”.
وهكذا يتابع أوريجنس: “عندما يُقال أن الله مشى في الفردوس في رطوبة النهار وأن آدم اختبأ خلف شجرة، لا أظن أن أحداً سوف يشكّ بأن هذه تعابير تصويرية تشير إلى بعض الأسرار من خلال شبه في التاريخ وليس من خلال حدث فعلي”.[1]
Въпреки това, Ориген и цялата светоотеческа традиция виждат историческите събития, фактите, героите и символичните образи в книгата като факти, включително девственото раждане на Исус, неговите чудеса и възкресението му от мъртвите. Тълкувателите на книгата в ранните християнски епохи са разбирали практически всички доказателства, които съставляват Никейския символ на вярата, по литературен и исторически начин. Освен това зад литературния си смисъл тези твърдения сочат към по-възвишен и духовен смисъл, тоест към мистично осъзнаване. Тези твърдения може да не се разбират просто като твърдения за случилото се в историята, а по-скоро като образи на това, което може да се филтрира в личния ни живот и в бъдещия живот.
وعلى ذلك، غالباً ما ميّز آباء الكنيسة بين عدّة معانٍ للكتاب. مثال جيد هو كيفية قراءة بعضهم لتقليد الخروج. في هذه الرواية عن تحرير إسرائيل من العبودية في مصر وجدوا على الأقل أربعة مستويات من المعاني: 1) المعنى “الأدبي \ التاريخي” الذي يتحدّث عن الإسرائيليين خارجين من مصر إلى أرض الميعاد، 2) “المجازي” الذي يرى صور العهد القديم (مثلاً موسى ويشوع، المنّ والصخرة في البرية) كرموز أو نماذج اكتملت في المسيح وأسرار الكنيسة، 3) “الأخلاقي” الذي يرى في رحلة إسرائيل صورة لتحوّل النفس من الخطيئة والموت إلى النعمة و”الجِدَّة في الحياة” (روما 4:6)، و4) “السري” (الأناغوجي: “anagogical” أي الذي يقود إلى أعلى) الذي يتحدّث عن رحلة المؤمن نحو المجد الأبدي.
Това ни връща към първия ни въпрос: Може ли читателят да прочете едно и също значение два пъти? От една страна, отговорът е да. Самият текст (като писмен разказ) е обективна реалност. То е създадено в някакъв момент в миналото и е достигнало до нас, като закон, по фиксиран и непроменим начин. Въпреки че някои преводи може да се различават, оригиналният текст (иврит или гръцки) остава същият. Това, което четем веднъж, четем отново всеки път, когато вземем Библията. Думите не се променят.
في أي حال، يمكن لمعنى هذه الكلمات أن يتغيّر وهو يتغيّر بحسب ظروفنا الحاضرة والشخصية وبحسب الرسالة التي نبحث عنها، بإرشاد الروح، في الشهادة الكتابية. هذا سوف يحدد، في ذلك الوقت، الكلمات التي سوف تؤثّر فينا، وبالتالي ما سوف يحمله النص إلينا. إذا قرأنا المزمور 22\23 مثلاً، سوف نتلاقى بالمسيح الراعي الصالح الذي يقود إلى مياه الراحة ويعيد نفوسنا إلى حضوره ونعمته وسلامه. إذا ما قرأناه في أوقات القلق الشديد أو قبل عملية كبيرة، فقد يكون انتباهنا مشدوداً إلى صرخة صاحب المزامير المطمئنة “حتى ولو مشيت في وادي ظل الموت، فإنك أنت معي”! المزمور لم يتغيّر بل بالتأكيد طريقة قراءتنا هي التي تغيّرت.
وهكذا أيضاً، طريقة مقاربتنا لروايات آلام المسيح سوف تحدد ما إذا كنّا نرى في الصليب حجم ألم يسوع الجسدي والعاطفي، أو صورة لتضحيته الخلاصية، أو دعوة إلى الكفاح والثبات مخلصين له من خلال القانون النسكي وأعمال المحبة، أو وعداً بأن “بالصليب أتى الفرح لكل العالم”، فرحاً سوف يكون لنا عندما يستقبلنا الرب القائم في مجد ملكه.
Можем ли да прочетем един и същи библейски текст два или повече пъти? Да, доколкото Исус и Неговото Слово са едни и същи днес, вчера и завинаги. Но не, доколкото текстът е житейска реалност, която се променя постоянно, защото е обременена от присъствието на Светия Дух и неговата вдъхновяваща сила. Духът пренаписва сценария във всеки момент от живота ни и на всяка стъпка от пътуването на страданието, което ни води през ежедневния ни опит към пълнотата на бъдещия живот.
Това пренаписване е това, което прави Библията живо слово, което носи едновременно истина и живот, а не просто исторически запис или документ за дешифриране и анализ.
Написан от: Отец Джон Брейк
Преведено на арабски от отец Антоан Мелки
Цитирано от списание „Православно наследство“.
[1] Относно първите принципи (изд. от G. W. Butterworth, NY: Harper & Row, 1966), p. 288.