Има ясни и очевидни граници между теологията и науката. Теологията, според това, което приема гръцкият източник на думата, се занимава с Бог: какво е Бог и как човек достига общение с него. Докато науката се занимава със сътворения свят и основно се занимава с използването на този свят.
في امتحان هذه الجملة البسيطة نكتشف أن اللاهوت والعلم يتحرّكان على مستويات مختلفة، وتالياً إمكانية التعارض بينهم وحتى بين اللاهوتيين والعلماء غير موجودة. لقد نشأ صراع في الغرب وبلغ حجماً تاريخياً عندما نُسبَت الماورائيات إلى اللاهوت. معروف جداً أن محتوى الماورائيات مختلف كلياً عن محتوى اللاهوت المعلَن. مثلاً، بحسب الماورائيات، يوجد عالم غير مخلوق من الأفكار ومنه نشأ هذا العالم إمّا بالسقوط وبالصدور (emanation). وهكذا، عندما نسب الغرب الماورائيات إلى اللاهوت وبالحقيقة، عندما أدّى تقدم العلوم الطبيعية إلى هزّ أُسس الماورائيات، صار اللاهوت المتماهي مع الماورائيات موضع تساؤل. وهكذا، أشار أحد رهبان أثوس عن طريق المزاح إلى التعارض بين الإيمان والعلم على أنهما “تورية الغرب وأحجيته”.
В Православната църква, както се изразяват светите отци, виждаме, че съдържанието на богословието е различно от съдържанието на науката. Богословието говори за Бога, за Създателя на света, който е Бог, за падението и болестта на човешката личност и за нейното възстановяване, за да може човек да се съедини с Бога. Науката се занимава с това, което може да бъде познато научно, тоест, което може да бъде тествано със сетивата, и се опитва да направи човешкия живот поносим в неговото грешно състояние.
За съжаление, често забелязваме, че преобладава голямо объркване между тези две граници и области. Проблемът се роди, когато науката започна да се освещава силно и да се трансформира в суеверие и когато теологията стана универсална.
يكون تقديس العلم حين يستعمل العلماء المعلومات العلمية مع بعض الاكتشافات ليدمّروا التعليم عن الله وحتى ليشبّهوا أنفسهم بالله. فضلاً عن ذلك، يكون تقديس العلم عندما يحاول العلماء إيجاد نظام يحل كل مشاكل الإنسان، حتى الوجودية منها. من نماذج هذه الحالة هو التصريح الذي ألقاه أحد علماء الوراثة الذين يطالبون باستنساخ البشر: “نحن قادمون على أن نصبح واحداً مع الله. سوف نمتلك تقريباً نفس معرفته ونفس قدرته… الاستنساخ وإعادة برمجة الحمض النووي هما أوّل خطوة عملية في كينونتنا واحداً مع الله. إنها فلسفة بسيطة”[ 1 ].
Богословието става вечно, когато отхвърли своята същност, която е да води човека към пречистване, просветление и прослава, тоест, когато загуби своята есхатологична ориентация и когато стане историк и просто част от обществото. Освен това теологията става светска, когато е напълно доминирана от безпокойство и несигурност пред лицето на научните аргументи, докато използва методологията на науката, за да говори за Бог. В тези случаи теологията създава проблеми за изследване. Всъщност теологията губи мисията си, ако не разполага с определени данни и предположения.
1. Двата вида знание и двата вида истина според св. Григорий Палама
Диалогът между Свети Григорий Палама и Варлаам беше възможност, наред с други неща, да се изяснят границите както на православното богословие, така и на науката.
برلعام، كممثلٍ للاهوت القرون الوسطى السكولاستيكي، اعتَرَف بأنّ الحقيقة، بشرية كانت وإلهية، هي واحدة ومفردة. لقد قبِل أن للكلمات المؤلِّهة والحكمة المحتواة فيها نفس الغاية التي للفلسفة التي تأتي من الدروس العالمية وتهدف إلى إيجاد الحقيقة. وهكذا، اعتبر أنّ الحقيقة واحدة لأنها أعطيت للرسل بينما نحن نكشف عنها النقاب بالدراسة وأنّ دروس الفلسفة (التي فيها كلام كثير عن خلق العالم وإصلاح الإنسان) أيضاً تشارك في رفع الإنسان إلى مستوى “النماذج غير المادية الأولى للرموز المقدسة بشكل دائم”[ 3 ]
القديس غريغوريوس بالاماس، مستعملاً اقتباسات كثيرة من الكتاب المقدس والآباء، قدّم حقيقة نوعي الحكمة ونوعي المعرفة. نرى من خلال عمله تأكيداً على هذا الفرق الأساسي بين المعرفة الإلهية والمعرفة البشرية، ما يثبت أن الحقيقة ليست مفردة. يذكر القديس غريغوريوس بالاماس بشكل مميِّز “من حيث أنه يظهر أن الحقيقة هي من نوع مزدوج: واحد هو نتيجة التعليم الملهَم من الله، بينما الثاني فلا هو ضروري ولا هو يخلّص. إنه يصبو إلى الحكمة الدهرية، لكن ما يحققه هو أقل من هذا”.[ 4 ] هذا يعني أن نوعاً من الحقيقة، الذي هو رؤية الله، هو عمل التعليم الملهَم من الله ونتيجته، بينما النوع الآخر من الحكمة، أي الحكمة العالمية، فلا هو ضروري ولا هو يخلّص، كما أنه لا يتحقق كاملاً. يسأل القديس غريغوريوس بالاماس: “ما هو اهتمام الحكمة المؤلِّهة بكل حقيقة النجوم”[ 5 ]Тоест истината и знанието за звездите не представляват интерес и не са от полза за обожествената мъдрост. Това е живото преживяване на истината на откровението.
بالتأكيد، لا يرفض القديس غريغوريوس بالاماس الحكمة العالمية التي تنظر في معرفة الكائنات ولكنه يناقش أن هذه المعرفة البشرية لا تساهم أبداً في بلوغ المعرفة الإلهية كما أنها لا تساعد عليه. فالمعرفة الإلهيّة هي نتيجة تطهر القلب واستنارة نوس الإنسان. كتب القديس غريغوريوس بالاماس بفكر واضح وحكمة ملهَمة: “وإن يكن تعريف الفلسفة العالمية لمعرفة الكائنات ليس خطئاً بالكلية، لكنها ليست معفة الكائنات ولا الحكمة التي أعطاها الله للأنبياء والرسل. هذا هو الروح القدس. أن يكون المصريون واليونانيون مشاركين في الروح القدس، هذا ما لم نسمعه إلى اليوم” [ 6 ]. Това означава, че използването на универсална философия за постигане на познание за съществата не е съвсем лошо. Наистина може да е вярно с някои предварителни условия, но това не са мъдростта и знанието, които Бог директно е дал на пророците и пратениците.
Всъщност разликата между св. Григорий Амасийски и Варлаам е разликата между схоластичното богословие на Запада и православното богословие на Изтока. Сред много отличителни моменти можем да споменем, че западната схоластична теология, изразена от Варлаам, използва един метод за подход към създанията и несътворения Бог. Това означава, че схоластиците са се опитвали да разберат Бог по същия начин, по който са изследвали творението и природните явления, тоест с логиката. Просветлението от божествената благодат просто помага на човешката логика да разбере понятията и нещата. Православното богословие, както е изразено от всички свети отци, включително Свети Григорий Палама, приема противоположния възглед и използва двойна методология в подхода към Бога и творението. Това означава, че той използва логиката, за да изследва сътворението и природата на съществата и да изследва природните явления, докато достига до познание за Бог чрез пречистения и просветлен ум. По този начин методът, който бащите следват, за да постигнат знание, е опитът.
بإمكاننا أن نحدّد هذا الفرق ونصنفه كما فعل القديس غريغوريوس بالاماس بعبارتي “الجدلية dialectic” و”القياسات البرهانية demonstrative syllogisms”. لقد طوّر هذا القديس النظرة القائلة بأن طريقة برلعام الجدلية، ومعه السكولاستيكيين، تشير إلى البحث عن الإمكانيات وبالإجمال إلى كل ما يتعلّق بالحقيقة المخلوقة. بالمقابل، تشير طريقة الآباء الهدوئيين البرهانية، والتي تحمل العلاقة بين الأشياء والخبرة، إلى رحلة الإنسان نحو التأله (theosis) [7].
Всичко това показва, че образованието според света, включително науката, работи на едно ниво, докато познаването на Бога, което е целта и целта на теологията, работи на друго ниво. Наука, която се опитва да разбере Бог със собствената си методология, т.е. разум, се равнява на фалит с теология, която е изоставила исихасткия метод и използва разума във всички въпроси, включително и Бог. По-специално, това е случаят с теологията, когато работи в границите на логиката, тоест диалектическото разсъждение.
2. Теологът и ученият в отношенията с Бог и света
За да можем по-добре да изразим тази разлика между теологията и науката, тоест, че те работят на две различни нива и в различни рамки, нека дадем на въпроса лична форма, тоест нека разгледаме разликата между теолог и учен. Отец Йоан Романидес предостави четири важни и точни богословски твърдения по темата.
أولاً: لا يمكن غض النظر عن الفرق بين الله والمخلوقات، بسبب انعدام التشابه بين الطبيعتين المخلوقة وغير المخلوقة. يكتب الأب رومانيدس أن الآباء، الذين تكلموا بحسب خبرتهم، علّموا أنّه “لا يوجد أي تشابه بين الله والمخلوقات، بالرغم من أنّ الله صنع المخلوقات وهي تعتمد عليه. هذا يعني أنّ حقيقة الله وحقيقة طبيعة الكون لا يمكن أن تتشابها، مع أن إحداهما تعتمد على الأخرى”. لهذا السبب المهم، لا يمكن أن نمزج بين اللاهوت والعلم.
ثانياً: لكل من اللاهوتي والعالِم نوع مختلف من المعرفة. “معاين الله يعرف الله، بينما الفيلسوف والعالِم فيبحث في الأمور المخلوقة”. هذا يعني أن الفيلسوف والعالِم، كونهما يبحثان في العالم من خلال الطريقة العلمية والخيال الفلسفي، لا يستطيعان أن يمتلكا نفس المعرفة عن الله مثل معايني الله، الأنبياء والرسل والقديسين. اللاهوتي، في أي حال، قد يكون صاحب معرفة في الأمور العلمية وهو يصبح عالِماً من خلال المعرفة العلمية وليس من خلال معاينة الله. وعلى المنوال نفسه، بمقدور العالِم أن يبلغ إلى معرفة الله من خلال طريقة المعرفة القويمة (theognosia)، أي التطهر والاستنارة والتألّه، وليس من خلال علمه.
ثالثاً: هدف اللاهوتي وعمله مختلفان عن هدف العالِم وعمله. “معاين الله يعرف كيف يهيء الناس لمعاينة الله. العالِم يعرف كيف يعلّم طريقته العلمية لتلاميذه”. قد يعرف اللاهوتي أيضاً طريقة التحقيق بالظواهر الطبيعية، ولكن ضمن معرفة العلم، كما فعل آباء الكنيسة، كما أن بمقدور العالِم أن يصبح معايناًً لله، لا بالعلم، بل بمعاينة الله.
رابعاً: اللاهوتي ملهَم من الله في ما يختص بالله وليس في ما يختص بالظواهر الطبيعية. “معاين الله ملهَم من الله وهو يتكلّم بثبات عنه ويقود مباشرة إليه، لكنه غير معصوم في أمور تتعلق بالعلوم التطبيقية وغيرها، التي لا يستطيع أن يعرف عنها أكثر من معاصريه من العلماء”. إذا كان أحد ما لا يعاين الله بينما هو “لاهوتي” بالمعنى الأكاديمي للكلمة، فبإمكانه “أن يحافظ على هراء علمي، مصدره الفلاسفة، بقدر ما يبتعد عن طريقة معايني الله اللاهوتية الدقيقة”. على المنوال نفسه، العالِم هو اختصاصي وحسن الاطّلاع في الأمور الطبيعية. ولكن عندما يبتعد عن طريقته العلمية المحددة ويخلط بين اكتشافاته عن طبيعة العالم ونظرته إلى الله فإن ما ينطق به هو “أمور غير مسؤولة”.[ 8 ]
Виждам, че границите са ясни и всичко изложено изясни предмета и задачата на работата и на богослова, и на учения. И двамата заслужават доверие, когато работят в границите си, но стават смешни, когато се отдалечат от тях и единият навлезе в домейна на другия без необходимите предпоставки и закони, които включват както рамките, така и домейните.
Накратко, един теолог може да стане учен чрез наука, а един учен може да стане теолог чрез теология. Теологът не може да играе ролята на учения със своето богословие, нито пък ученият може да играе ролята на теолога със своето знание.
Великите отци на Църквата станаха теолози чрез опита на откровението и дори станаха учени чрез изучаването на човешката наука и изучаването й според повелята на съвестта. Затова бяха здрави.
3. Позицията на св. Василий Велики за богословието и науката
بعد كل ما قيل، أرى أنه من المفيد أن نشير مع بعض الاستفاضة إلى موقف القديس باسيليوس الكبير من علوم زمانه. يمكن أن نجد هذا الموقف وكيفية مواجهة القديس لأوجه المعلومات العلمية في زمانه بطريقة لاهوتية في عمله “عظات حول ستة أيام الخليقة” المعروف بـِ “ذي الأيام الستة Hexameron”. بالواقع، في هذا الكتاب يمكننا أن نتحقق مما كانت عليه آراء ذلك الزمان العلمية في العالم وكل ما كان عليه، كما وكيف يمكن للاهوتي أن يستعمل هذه المعرفة. لقد استطاع القديس باسيليوس أن يجمع كل المعرفة العلمية المعاصرة له ليعود من بعدها إلى موضوع علم الكونيات في بعض العظات.
А) Първо, трябва да посочим, че Свети Василий е изучавал всички клонове на науката по негово време. Ние знаем от свидетелствата на Свети Григорий Богослов и от докладите на Сократ и Созомен, че той е постигнал възможно най-доброто научно познание за своето време.
След като получава общото си образование първо от баща си, а след това в Кесария в Кападокия, той продължава да учи при известния езически философ Либаний, най-вероятно в Константинопол. Въпреки това, Атина е основният град, където се преподават принципите на науката и философията. Знаем, че през четвърти век в Атина са действали четири философски школи, в допълнение към няколко центъра за реторика и някои за медицина. Имаше много училища и всяко се ръководеше от учител, който събираше около себе си няколко ученици, не повече от две дузини, някои от които оставаха до учителя като участник и помощник.
В Атина свети Василий получава уроци от двама професори, Омирик и Приаресий. Той следваше всички науки на своето време, като изкуството на реториката, което се смяташе за цар на науките, литературата, историята, философията в нейните четири клона (етика, теории, логика и диалектика), астрономията, геометрията, аритметиката, и медицина. Всъщност той познаваше всяка от науките толкова добре, че човек можеше да прекара живота си в изучаване само на една от тях, без да е толкова опитен в тях, колкото светецът беше във всички тях. Цялото това знание се появява ясно в неговия коментар за шестте дни на сътворението (Хексамерон). Четири и пет години светецът прекарал в Атина.[ 9 ]
ب) في التعليق على ستة أيام الخليقة، يشير القديس باسيليوس بشكل مستمر إلى آراء الفلاسفة والعلماء حول مواضيع تتعلّق بعلم الكونيات. بشكل طبيعي، إنه لا يسميهم بأسمائهم، لكنهم يتكشّفون عبر الآراء التي يقدمها. مثلاً، في تحليل جملة “في البدء خلق الله السماوات الأرض”، يشير إلى آراء طاليس، أناكسيمندر، أناكسيمينس، فيثاغوروس، امبادوكليس، كسينوفون، هيراكليتس، لافسيبس، ديموكريتوس وأرسطو. [ 10 ]
يكتب القديس بين جملة أمور: “حكماء الإغريق تكبدوا مشقات لتفسير الطبيعة، ولم يبقَ أي من تفاسيرهم ثابت وغير متزعزع، إذ انقلب على كل منهم خلفاؤه. ليست مهمتنا دحضهم، فهم قادرون على الإطاحة أحدهم بالآخر على نحو ملائم”[ 11 ]. آخرون رأوا أن علّة مفكرة ترأست لنشوء كل الأشياء (أناكساغوراس الكلازوماني). غيرهم آمن بأن أساس العالم هو عناصر مادية (أناكسيمندر، أناكسيمينس، فيثاغوروس، امبادوكليس، هيراكليتس)، فيما آمن آخرون بأن الطبيعة المنظورة كانت مركبة من “ذرّات وأجسام لا تتجزأ وجزئيات وأنابيب” وبأن العلاقة بين هذه تساهم نحو الولادة والفناء، وأيضاً تساهم في مساندة العالم (لافسيبس وديموكريتوس) [ 12 ]
Позоваването на свети Василий на възгледите на философите относно сътворението и запазването на света е многозначително, особено след като той творчески оценява тези възгледи като богослов и учен. Понякога той го приема, понякога го коментира по богословски начин, докато понякога дава своето различно тълкуване. Така трудът на Свети Василий не е просто представяне на мненията на учените, а по-скоро творчески принос. Разбира се, това е резултат от това, че свети Василий Велики е бил добре запознат с различните мнения на своето време, защото е прекарал дълго време в изучаване, но и защото е имал опит в откровението.
Ще цитирам два различни примера:
المثل الأول هو المجازية، أي الطريقة التي بها فسّر البعض التوراة، مثل فيلون اليهودي. يكتب القديس باسيليوس: “أعرف قوانين المجازية، بالرغم من أنه ليس من بحثي الخاص، بل بالأحرى من أعمال الآخرين”. إنه يعني فيلون وغيره من الذين، كما يشرح لاحقاً، لم يقبلوا المعنى العادي للنص، بل قالوا بأن الماء ليس ماءً إنما هو طبيعة أخرى، وبأن النبات والسمك يفسَّران بحسب نظرياتهم ومفاهيمهم الخاصة. وقد طبّقوا الشيء نفسه مع الزواحف والحيوانات المفترسة. في أي حال، لا يحذو القديس باسيليوس حذوهم في هذه الأوهام. فهو يكتب: “عندما أسمع كلمة عشب، أفكر بالعشب، والشيء نفسه مع النبات والسمك والحيوانات المفترسة والأليفة. أنا أقبلها جميعاً كما يُحكى عنها”. أيضاً، استناداً إلى الحقيقة المُوحى بها، يناقش أن “بالرغم من أن الكثيرين حفظوا القدر الكثير عن الأرض، سواء أكانت كرة سماوية واسطوانة، وسواء شابهت القرص أم كانت مستديرة الأطراف، وسواء كانت على شكل شبكة قضبان ومجوفة في الوسط”[ 13 ]، كل هذا “لن يدفعني إلى اعتبار قصتنا عن الخليقة أقل شراً، أن موسى خادم الرب لم يتحدّث عن أشكال أبداً”[ 14 ].
المثل الثاني هو من تفسير الآية “لتخرج الأرض ذوات أنفس حية كجنسها. بهائم ودبابات ووحوش أرض كأجناسها” (تكوين 24:1 ). لقد دافع بعض معاصري القديس باسيليوس أن خلال فصل المطر تنتج الأرض جنادب وأعداداً لا تُحصى من الحشرات الطائرة بالإضافة إلى الفئران والضفادع. لقد كان القديس باسيليوس مهيئاً لقبول هذه النظرية، أي أن كل هذه تأتي من الأرض، لكنه أعطاها تفسيراً لاهوتياً لدعم رأيه بأن كل هذه هي نتيجة قوة الله الموجودة في الخليقة وليس الصفات الطبيعية للخليقة. “هذا الأمر استمر ولا تكف الأرض عن خدمة خالقها”[ 16 ]. По този начин несътворената сила на Бог, присъстваща в творението, непрекъснато създава и произвежда животни и насекоми. Тук ясно виждаме творческия богословски подход към вярата от онова време.
Но Свети Василий не само обяснява научните становища на своето време според богословските предположения, но по-скоро прави това, което е също толкова важно. То тълкува стиховете от Библията, тоест опита на откровението, чрез мненията на науката. [ 17 ]في تفسيره جملة “الله صنع السماوات” يورد ملاحظات واسعة محاولاً تقديم التفسير الصحيح. بعد أن يذكر عدداً من آيات الكتاب المقدس، يختم بالقول بأن عبارة “السماوات” التي بها “فصل الله المياه التي كانت تحت السماء عن المياه التي كانت فوقها” يعني مادة ثابتة قادرة على احتجاز المياه السائلة. كما أنه يقدّم تعليقات أخرى لا نقدر على إيرادها هنا.
в) Във всеки случай трябва да разгледаме теологичния подход към сътворението на света. Свети Василий не е светски теоретик, а по-скоро голям богослов. Следователно той не се задоволява с простото представяне на мненията на учените, но често говори теологично, както личи от неговите трудове. Той представя необходимите богословски допускания. Християнската космология е нещо различно от всички други видове космология.
أول مبدأ لاهوتي هو أن هناك فرق بين الخالق والخليقة وبين الله غير المخلوق والطبيعة المخلوقة. في تفسيره جملة “في البدء خلق الله السماوات والأرض”، يقدّم بعض الملاحظات الممتازة.
للخليقة أصل محدّد أي أنها خُلقت في وقت محدّد وبالواقع كانت نتيجة مبدأ خالق أي الله. إنه يحكي عن “مبدأ للنظام الحسن للأشياء المنظورة”[ 18 ]. إلى هذا فالعالم “لم يُخلَق عفوياً”[ 19 ]. لهذا هو يحكي عن أصل محدد “كي لا يفتكر البعض أنه بدون بداية”[ 20 ]. الرأي بأن الخليقة لها مصدر محدّد يقودنا إلى الاستنتاج بأن للأشياء المنظورة سبب. “لا تتخيّل أيها الإنسان أن المنظور بلا بداية”[ 21 ]. فضلاً عن ذلك، هذا يدل على أن للخليقة نهاية محددة. “إذا كان هناك بداية زمنية، لا تشكّْ بالنهاية”[ 22 ].
إن النظرة القائلة بأن للعالم أصل تقودنا إلى السعي وراء هذا الأصل. إن أصل العالم المبدِع هو الله غير المبتدئ. “إذا كان لهذا العالم بداية وإذا كان مخلوقاً، اسأل عمَن أعطاه هذه البداية ومَن كان الخالق”[ 23 ]. بالواقع، الله خالق العالم هو “طبيعة سعيدة، صلاح لا ينتهي، محبوب كل الموهوبين عقلاً، الجمال الأكثر اشتهاء، أصل الكائنات، نبع الحياة، النور العقلي، الحكمة التي تبلَغ… [ 24 ]. Във всеки случай, човек, който познава Бога, трябва да очисти тялото си от страстите.
По тази причина виждаме, че Свети Василий ясно прави разлика между нетварното и тварното, между непосветеното и едноначалното, между Бога и света. Това е много важно, за да няма объркване между Създателя и творението.
Вторият теологичен принцип е, че светът е създаден ex nihilo, тоест не от съществуващата материя. Значението, че Бог е създал света от нищото, означава, че Той не го е създал от предишни идеи или от съществуващи материали. Тази позиция разклаща всички езически принципи, свързани с космологията, тоест разклаща основата на класическата метафизика.
يقول القديس باسيليوس أن كل المهارات والفنون هي لاحقة للمادة، وقد دخلت الحياة بسبب حاجتنا. في أي حال، الله، قبل صنع الأشياء المنظورة “إذ كان في فكره (نوسه) قراره بتكوين ما لم يُوجد، تصوّر العالم كما ينبغي به أن يكون”. لهذا الهدف خلق المادة، النار والماء والهواء وجمع هذه الأشياء غير المتشابهة في رباط لا ينحل من الإلفة في شركة واحدة وتناغم”. القديس باسيليوس مخلص لهذه النقطة في كلماته الأخرى. “كل ما أوتي به من العدم إلى الوجود بأمر الرب.
Третият теологичен принцип е, че Бог управлява света със своите несътворени сили. С други думи, Бог не се задоволява с това да установи някакви природни закони и след това да остави света на произвола на съдбата, а по-скоро сам го управлява. Това е важно, защото показва, че Божиите сили присъстват във цялото творение, но разбира се, творението не може да споделя Божията същност.
يظهر تدخل المبدع لله عِبر قواه من الطريقة التي يقدّم فيها موسى معاين الله خلق العالم كما من الطريقة التي يفسره فيها القديس باسيليوس. في تفسير آية “وكان روح الله على المياه”، يقول أن الله وكلمته أدفآ طبيعة المياه ونشّطاها، كما يفقّص الطير بيوضه. في تفسير الآية من المزمور “أنا وزنت أعمدتها” (3:75 و 4:74) يقول أن هذا يعنى قوة تماسك الأرض أي القوة التي تجعل الأرض متماسكة وبالطبع يعني أن كل شيء محفوظ بقوة الخالق.
ليس كل شيء مخلوقاً بقوة الله غير المخلوقة وحسب بل أيضاً كل شيء مضبوط بقوته. صوت الله القائل عند الخلق: “لتخرج الأرض عشباً” يظهر أن هذا الأمر يصبح قانون الطبيعة “الذي ترك للأرض قدرة أن نكون منتجة ومثمرة من بعدها”. يعطي القديس باسيليوس هذه الأهمية الكبرى للتعليم بأن قوة الله موجودة في الخليقة، وبأنه يؤمن بأن وصية الله تملأ كل شيء وتصل حتى إلى أدق التفاصيل، إذ حتى “السمكة لا تدحض قانون الله.
في تفسيره للآية: “لتخرج الأرض من كل حي كنوعه”، يعترض على المانيخيين الذين آمنوا بأن النفس موجودة في كل مكان من الأرض وعلّم أنّ هذه النفس الحية كانت الكلمة الإلهية التي تشكّل طبيعة المصنوعات
المبدأ اللاهوتي الرابع الذي وضعه القديس باسيليوس هو أن دراسة العالم والخليقة ليست ذاتية الخدمة. إذ في أي حال، الله خلق العالم وهو يحفظه بقوته غير المخلوقة، لذا من الضروري للإنسان أن يرفع عقله من المرئي إلى غير المرئي، من الخليقة إلى الخليقة. في إحدى عظاته يقول بأن الله أعطانا العقل حتى “من أصغر أشياء الخليقة نتعلّم حكمة الحِرَفي”. الاستنارة تُطلَب من الله، حتى مما نرى نفهم غير المرئي، ومن عظمة جمال الخليقة نصل إلى إدراك مناسب لله. وهكذا، من خلال الخليقة نستطيع أن نكسب حساً بجلال الله. إذا أُلّهت الخليقة، أي إذا ذهب فكرنا إلى أبعد من الإعجاب بالأمور المخلوقة، فهذا ما يشكّل جعل الخليقة الله، ما يعني الوثنية.
المبدأ اللاهوتي الخامس. عندما يدرس القديس باسيليوس الظواهر التي تحدث في الطبيعة، حتى سلوك أنواع الحيوانات المختلفة، الطيور والحشرات، يوجّه أفكاره إلى التعاليم الروحية التي تهدف إلى منفعة الإنسان روحياً. مثلاً، في النظر إلى حالتي القنفذ والنملة اللذين يتحمّلان للقيام بمهمات مختلفة سوف يكون مفيداً في الأوقات الصعبة، يقول أن هذا يعلّم الإنسان أن يحتاط للمستقبل. “حتى أننا أيضاً ينبغي أن لا نتعلّق بهذه الحياة الحاضرة، بل ننتبه للزمن الآتي”. لهذا، في الحياة في هذا الزمن، نهيئ للجائزة الأبدية. بهذا التعليم يصبح ظاهراً أن القديسين لا يحصِرون حياتهم في التاريخ، لكنهم أيضاً يمدونها إلى الآخرة، و ابتغاءً للدقة، يجب أن نقول أنهم يتركون الآخرة تنظم التاريخ.
В обобщение трябва да отбележим, че Свети Василий обяснява сътворението на света главно въз основа на боговдъхновеното учение на Мойсей и собствената си тълкувателна традиция, която е плод на неговия опит. Във всеки случай той също използва поговорки от езически философи така, както са били формулирани, понякога им дава по-широко тълкуване, а понякога ги отхвърля. Това не се случва произволно, а въз основа на теологичните принципи, които очертахме по-горе, които сочат към онтологията на природата, тоест към Единния Създател на природата и как Той е създал и поддържа света. Той използва тези основни теологични принципи по тези въпроси без грешка. Освен това той приема всичко, свързано с научни въпроси, стига да не противоречи на тези принципи. Както видяхме по-горе, той е готов да приеме някои от възгледите на своето време, според които земята ражда жаби и цикади. Във всеки случай, той дава на тези възгледи теологично обяснение, като казва, че те не са резултат от земята, сякаш тя работи автоматично сама по себе си, а по-скоро те са резултат от Божията сила, която е в земята от създаване. Тази подредба според Свети Василий показва метода, който трябва да се следва днес по отношение на научните въпроси.
4. Съвременен пример от областта на генетиката
Начинът, по който православното богословие работи, преценява науката и предава гласа си, може да се види от изследването на въпроса за клонирането. Искам да разкажа кратка история, за да покажа как ученият и теологът работят в тази ситуация.
Добре известно е, че когато говорим за клониране, ние всъщност имаме предвид прехвърлянето на генетичен материал (ДНК) от клетка към яйчник, чийто генетичен материал преди това е бил отстранен. Този нов материал се имплантира в трети организъм. Скорошно откритие е, че научните изследвания, започнали с ирационални животни, са на път да продължат с разумни животни, които имат душа, тоест човешки същества. Това е откритие, което ужаси много теолози, а също така направи учените арогантни и пълни с удивление в оригиналния гръцки смисъл на думата.
Реакцията към този нов начин за създаване на живи организми, особено човешки, е различна. Теологът може да тълкува морално, докато атеистът може да обмисля теологични въпроси. Смятам, че това е повод богословите да избягват моралните тълкувания и да се противопоставят богословски на тези ситуации, както са правили светите отци на Църквата.
على سبيل المثال، بإمكاني أن أذكر أنني قرأت نصوصاً كتبها “لاهوتيون”، في مواجهتهم للعلم المعاصر في موضوع علم الوراثة وخاصةً الاستنساخ، يحصرون المناقشة فقط في موضوع القوانين المعيارية التي يجب وضعها لمقاربة اللاهوتيين لهذه القضية الخطيرة. بالطبع ليس من شك بأن على اللاهوتيين أن يفعلوا ذلك. عليهم أن يخطِروا العلماء بمسؤولياتهم. لكن هذا ممكن أن يكون على يد العلماء الذين لا يأتون بالضرورة من “ميدان” الكنيسة ومع هذا يتكلمون عن القوانين “الأخلاقية-المعيارية” التي ينبغي وضعها ضمن البحث حتى لا ننتهي بمولد مسوخ وبالواقع ذوي عقليات فاشيّة وعرقيّة.
إلى هذا، كما أنّ هناك لاهوتيين وإكليريكيين يؤوّلون أخلاقياً، هناك أيضاً مفكرون يناقشون لاهوتياً. أحد هذه الأمثلة هو الفيلسوف الإيطالي الشهير أمبرتو آكو، حيث يظهر في أحد مقالاته في جريدة L’ Espresso الإيطالية بعنوان “عالِم مجنون قرّر استنساخي”. سوف أورد بعض آراء هذا الفيلسوف المعاصر، كونها تعبّر وتظهر إمكانية التأويل اللاهوتي والفلسفة في هذا الموضوع.
يكتب آكو: “ليس الكائن البشري مجرد مورثات، بل هو أعظم بكثير. تلعب التنشئة والتربية والجو الاجتماعي والثقافي دوراً كبيراً”. ويكتب بالإشارة إلى الفرضية بأن أحد العلماء المجانين قرّر أن يخلق مثيله: “سوف يكون له شعري، عينيّ، نفس ميولي نحو المرض، لكن أمبرتو الثاني سوف ينشأ في مزرعة من الوسط الغربي. أنا، من جهة أخرى، نشأت في عائلة متوسطة، في مدينة إيطالية ريفية في الثلاثينات والأربعينيات. لقد كان لي تنشئة كاثوليكية في إيطاليا الفاشية، ورأيت التلفزيون لأول مرة في عمر العشرين. كيف سوف يبدو أمبرتو الثاني عندما يصبح في عمري؟ بالتأكيد شيئاً مختلفاً عني”. بعد التشديد على أن الاستنساخ يعني تحوّلاً في العلم والأخلاق، يشير إلى أنه على الجنس البشري أن يقاوم “المحاولات المجتهدة للخيال العلمي الجامح التي تحكمها حتمية مادية ساذجة، بحسبها قَدَر الإنسان يحدده بشكل مطلق إرثه الجيني… كما لو أن التنشئة والجو واحتمالات المحن وتربيت الأهل وصفعاتهم لا علاقة لها أبداً”.
Човек открива в тези възгледи опит за бягство от моралните кодекси на поведение и задължения, в които някои теолози са се ограничили в опита си да кажат нещо за новото научно постижение.
Като продължение на темата искам да представя седем теологични позиции по темата за клонирането на хора.
1. الإنسان، بحسب التعليم الأرثوذكسي، هو كائن ذو نفس وجسد، وبالطبع، مكوَّن على صورة الله ومثاله. إنه مختلف بشكل واضح عن الحيوانات، لأنه ذو نفس بحسب الجوهر وبحسب القوة. هذا يعني أنه لا يمكن اعتبار الكائن البشري، بأي شكل من الأشكال، “فأر مختبر” ولا مصنعاً متنفساً للأعضاء الحية الجاهزة للنقل بهدف الربح التجاري. إذ في هذه الحالات، تتحوّل ذروة الخلق وخلاصة العالم العقلي والحسي إلى ملحق (accessory) حيّ وظهور للنظرية القائلة بأن الإنسان هو “أداة ذات نفس”.
2. Човекът е създание и следователно той се идентифицира като създание, докато Бог не е създание. Има огромна разлика между тварното и нетварното. Това означава, че Бог създава от нищото, от материя, която преди не е съществувала, докато човек може да формира нещо от съществуващата материя, която Бог е създал. По този начин, дори и да има учени, които биха клонирали хора с ужасяващи последици, те не могат да бъдат оприличени на Бог, защото всъщност работят върху генетичен материал, който вече съществува, и няма да създадат нищо от нищото.
3. Според учението на светите отци на Църквата животворящата Божия сила може да бъде открита във всяко творение и можем да добавим, че тя е в клетките и в ДНК. Изобилие от информация относно тази истина може да се намери в проповедите на Свети Василий за дните на сътворението, както и в трудовете на Свети Григорий Нисийски. И така, каквото и да се случва в творението, дори когато човекът се намесва високомерно, става по Божия воля и по Божие право.
4. نتكلّم في الكنيسة الأرثوذكسية عن الإنسان كشخص. هذا يعني أنه فريد وحرّ ومحبّ. تشير كلمة “شخص” إلى الكينونة على صورة الله ومثاله، وبالطبع، هذا يمتد إلى الكائن كاملاً. بالاستنساخ، قد يكون ممكناً تشكيل أشخاص متشابهين خارجياً ولهم نفس أنواع ردة الفعل على نقاط محددة، ما يمكن رؤيته في التوائم. مع هذا لسنا قادرين على إلغاء الشخص، أي الاختلاف الأقنومي لكل كائن بشري، بأسلوبه بالمحبة والحرية. لكل كائن بشري علامة أقنومية (شخصية) مميِّزة، تنوّع من درجات المحبة، وحتى من بذل الذات، كما من القدرة على التعبير بحرية إيجابي وسلبياً.
5. Генетиката и разбира се клонирането на хора не могат да освободят човек от смъртта, с която се е родил. Науката може да излекува някои генетични заболявания и да удължи живота, но не може да накара човек да преодолее смъртта. Основният проблем на човека обаче не е нито удължаването на физическия живот, нито забавянето на смъртта, а по-скоро нейното преодоляване. Това е дело на православното богословие.
6. هذه التحديات المعاصرة تعطينا الفرصة لنحدّد على نحو دقيق ماهية الحياة والموت. في الواقع، هذه المسألة الوجودية تهزّ الإنسان بشكل عظيم. فمهما كثرت التشابهات، الجسدية والنفسية وغيرها، ومهما كثرت عمليات نقل الأعضاء، فالإنسان سوف يحسّ دائماً بالحاجة التي لا تُقهَر للإجابة على هذه الأسئلة. لا يستطيع العلماء أن يعطوا أجوبة دقيقة. وحتى لو حاولوا، فأجوبتهم سوف تكون ناقصة. يسأل الإنسان “لماذا خُلِقتُ؟ لماذا ولدوني بدون أن يسألوني؟” هذا السؤال سوف يصبح أكبر عندما يعلم أنه وُلد بالاستنساخ ومن دون اهتمام ومحبة الأم والأب. إلى هذا، فالإنسان مهتم بالسؤال عن هدف وجوده. السؤال الأعظم موجود ضمن إطار الموت. كثيرون من الشباب يسألون “لمَ وُجد الموت؟ لماذا يموت أحبائي؟ أين يذهبون بعد الموت؟ لماذا ينبغي أن نأتي إلى الحياة وبعد فترة وجيزة نختفي، إن لم يكن هناك حياة بعد الموت؟ وإذا كانت الحياة موجودة بعد الموت، إذاً لمَ علي أن أموت وإلى أين أذهب؟” يجيب اللاهوت الأرثوذكسي عن هذه الأسئلة فيما يعجز العلم عن ذلك.
7. Дори и човекът да е клониран, той все още е създание и му е даден специфичен произход, нетленност и свобода.Той не е задължително да работи положително, както се случва с несътворената природа, а по-скоро ще работи отрицателно и ще има биологичен край. Като създание той има задгробен живот, но това не се случва, защото Бог иска той да бъде безсмъртен чрез благодат. В Църквата говорим за друга форма на клониране, която науката не може да предостави на хората. Чрез въплъщението на Христос тварното се съедини с нетварното. По този начин на всяко човешко същество беше дадена възможността да придобие опита на единението по благодат между сътворената природа и нетварната Божия сила в Исус Христос. Светиите придобиха този опит и така станаха нетварни и безсмъртни по благодат. Несътвореното и безсмъртното беше трансплантирано в тях и те придобиха опита на безсмъртния живот още в този живот на земята. Следователно проблемът не е трансплантацията на физически и генетични органи, а по-скоро трансплантацията на Бог в една ипостас и нашата личност. Именно този опит осмисля човешкия живот. И така, съвременната наука, а всъщност и генетиката, ни дава възможност да обърнем внимание на вечните въпроси, които занимават човешкия дух от древногръцката философия до днес. На тези въпроси отговори въплъщението на Христос. Трябва да разгледаме антропологичните въпроси на теологията, божествената икономика, изкуплението и есхатологията. Това е повод да насочим търсенето на човека към по-дълбоките и възвишени неща на живота.
Темата за срещата на православното богословие с науката е много обширна и не може да се отговори в отделеното време на една лекция. Остава фактът, че трябва конкретно да установим границите между науката и православното богословие. Учените не трябва да подхождат към теологичните и екзистенциалните теми с научна методология, защото те носят ужасно разочарование на човека, който търси нещо различно. Нито теолозите трябва да се доближават до научната истина, оставяйки зад себе си по-достойните въпроси на духовния живот. Невъзможно е екзистенциалното теологично послание да бъде секуларизирано и пренесено в обществото. Науката отговаря на въпроса какъв е светът, който виждаме, докато теологията отговаря на въпроса кой е създателят на света. Науката изследва поведението и функционирането на създадените неща.
يرى اللاهوت قوة الله التي تضبط العالم. يحاول العلم أن يشفي المرض الذي يعذب الإنسان بينما يساعد اللاهوت الإنسانَ على تخطي مخلوقيته وقابليته للموت. يجيب العلم عن السؤال حول كيفية تكوين الأمور المخلوقة وخلقها بينما يجيب اللاهوت عن السؤال المتعلّق بهدف الخليقة والغرض منها. في أي حال، نحن نتطلع في الكنيسة الأرثوذكسية إلى “سماء جديدة وأرض جديدة” (2بطرس 13:3). فليشغل العلم نفسه بالأرض الشيخة والسماء المسنّة. نحن، كلاهوتيين وإكليريكيين، نتشوّّق إلى “الرجاء المبارَك وظهور مجد الله العظيم ومخلصنا يسوع المسيح” (تيطس 13:2).
Влашки митрополит Иротей
Преведено на арабски от отец Антоан Мелки
За списание „Православно наследство“.
[ 1 ] BBC News – Wednesday January 7th، 1998 -reported in Greek in the «Eleutherotypia» Newspaper January 8th، 1998.
[ 2 ] Вижте гръцкото списание Diabasi (=Пасаж), ноември-дек. 1997, стр. 5-7.
[3] Преведено от оригиналния гръцки текст, публикуван в Григорий Палама: Съчинения том. 2, в поредицата Ellenes Pateres tes Ekklesias, Солун 1987, p. 268.
[ 7 ] Вижте Никос Мацукас: „Двойната методология на Григорий Палама“, на гръцки, в тома „Доклади на богословската конференция в чест и памет на нашия Отец сред светиите Григорий Палама, архиепископ на Солун“, издаден от Свещената митрополия на Солун 1986, pp. 75 нататък. [на гръцки]
[8] John Romanides: Romiosyni, Published by Poumaras, Thessaloniki 1975, pp. [на гръцки]
[9] Виж Panagiotis Christou, O Megas Basileios, Патриаршески институт за светоотечески изследвания, Солун 1978 г., стр. 22-23.
[10] Преведено от оригиналния гръцки текст на Василий Велики, Омилии върху Хексамерона, публикувано в поредицата Ellenes Pateres tes Ekklesias, том. 4, стр. 28, бележка под линия 1.