Site icon Orthodox Online Network

Holy things previously sanctified

As is clear from the name, this liturgy is the service of eating the holy things that have been sanctified and consecrated in a previous liturgy. It is the service that is held on the days of Great Lent, with the exception of Saturday and Sunday, and in our current practice it is held on Wednesday and Friday.

اقدم الاشارات الواضحة عن هذه الممارسة في الكنيسة تعود الى بداية القرن السابع (615)، في وثيقة تشير الى ان خدمة القدسات السابق تقديسها كانت تمارس في كنيسة القسطنطينية، ولو لم يكن ذلك بالشكل الذي نعرفه اليوم. ولكن قبل ان نتطرق الى تاريخ هذه الخدمة واصولها، لا بد من ان نقول كلمة في الاسباب التي من اجلها لا نقيم قدّاساً عادياً في ايام الصوم الكبير. فهناك قوانين مجمعية تمنع اقامة القداس او التقدمة في ايام الصوم. فالقانون 94 من مجمع اللاذقية المحلي المنعقد بين 343 و 381 م ينص على انه ” لا يجوز تقديم الخبز في ايام الصوم الكبير، باستثناء السبت ويوم الرب”. ويشير القانون 25 من المجمع المسمى الخامس-السادس ( ترللو “القبة”) المنعقد في سنة 692 م الى انه ” يقام قداس القدسات السابق تقديسها في كل ايام الصوم الكبير ما عدا السبوت والآحاد ويوم عيد البشارة المقدس”.

Not holding a regular Mass on days of fasting is, from the beginning, an expression of awareness that the sacrament of thanksgiving (the Eucharist) in its sense is incompatible with fasting. In order to understand this, we must first realize the meaning of the sacrament of thanksgiving in our tradition. The sacrament of thanksgiving in the Orthodox tradition retains its festive and joyful character. It is, above all, the secret of Christ’s coming and his presence among his disciples, and therefore it is the celebration of his resurrection. The presence of Christ in the bread and wine in the sacrament of thanksgiving is, on this basis, evidence of his resurrection. The joy that the disciples experienced on the road to Emmaus, when the Lord revealed Himself to them by breaking the bread (Luke 13:24-35), is the same joy that the church always experiences on the basis of its knowledge of the Resurrection.

سر الشكر بالضبط، هو هذا المجيء والحضور عينه، والفرح نفسه. انه يستبق الفرح الاخير بلقاء العريس في ملكوت الله. السيد بموته وقيامته فتح لنا بابا على هذا الملكوت، دشنه. الملكوت لم يأت بعد لكنه مبدوء منذ الآن، كالبذرة التي تنمو لتصبح شجرة كبيرة. نقول في خدمة القداس العبارة التالية:” اننا اذ نحن متذكرون موتك وقيامتك ومجيئك الثاني المجيد …” . التذكر ليس مجرد استرجاع ذهني للاحداث، بل هو ان يصير الحدث حاضرا عندك بالفعل. وان تتذكر المجيء الثاني، الامر الذي لم يحدث بعد، يصير ممكنا اذا كان هناك استباق لهذا المجيء، او تذوق له اذا شئت، بواسطة سر الشكر وتناول جسد الرب ودمه.

من جهة اخرى، الصوم هو مسيرة الكنيسة نحو ملكوت الله، هو حج نحو هذا الملكوت “وابناء الملكوت”، يقول السيد، ” لا يستطيعون ان يصوموا ما دام العريس معهم” (متى9: 15). عندما يرفع العريس ينتظرون. الصوم هو هذا الانتظار، هذا الاعداد للمجيء. من هنا يمكننا ان نفهم عدم موافقة سر الشكر بهذا المعنى للصوم.

But the question is: If this is the case, then why do we eat the holy things that were previously sanctified during fasting? Here we must point out the other side of the secret of gratitude, which is the spiritual side. Communion, in addition to being a anticipation of the final joy, is also a source of strength and support in the journey towards this kingdom. Fasting is this journey, and it is a difficult journey, in which we face the evil one and his forces face to face. We come into conflict with the forces of this world and the desires. In our struggle, we must have a helper, and the helper is Communion itself. Although Communion is the completion and goal of jihad, it is also the source and beginning of this jihad. There is no celebration of the sacrament of thanksgiving during the days of fasting because celebration is a continuous movement of joy, but there is the presence of the fruits of the sacrament of thanksgiving.

نتساءل ايضا عن اقامة قداس يوم السبت او الاحد في الصوم . في القوانين الكنسية منع للصوم يومي السبت والاحد. اساس هذا هو ان يوم الاحد، يوم الرب، يتجاوز الصوم كما يتجاوز الزمن. يكسر الصوم بسر الشكر الذي هو تحقيق للانتظار. يوم الاحد نتذكر قيامة السيد، فهو اذا يوم الملكوت الذي لا يمكننا ان نحسبه من هذا الزمن، لذلك ندعوه اليوم الثامن، لكننا في السبوت والآحاد في الصوم نستمر في ما نسميه شعبيا القطاعة” اي الامتناع عن بعض الاطعمة. هذا النوع من الصيام يستمر الى يوم العيد ولا يتوقف كما الحال مع الصيام العادي، اي الامتناع عن طعام لفترة محددة من اليوم.

Based on the above, we must understand the meaning of the pre-sanctified Mass and the purpose of holding it during the days of Great Lent. Then we can try to study its history, origins, and how it developed over time into the form we know today.

تعود أقدم الشهادات على وجود ليتورجيا القدسات السابق تقديسها الى القرنين السابع والثامن. نجد احدى هذه الشهادات في كتاب “التقويم الفصحي”:”في تلك السنة (615)، في زمن سرجيوس بطريرك القسطنطينية، أُدخل ترتيل بعد “لتستقم صلاتي”. وفيما يتم نقل القدسات السابق تقديسها من المكان الذي تُحفظ فيه القرابين، بعد إعلان الكاهن “بواسطة موهبة مسيحك”، يرتل الشعب “الآن قوات السماوات يخدمون معنا بحال غير منظورة. فها ان ملك المجد يدخل. ها ان الذبيحة السرية تتزيح مكمَّلة. فلنتقدم بايمان ومحبة ونصير مشاركي الحياة الأبدية. هللويا”.

These testimonies, in addition to Canon 25 of the Ecumenical Council of Trullo (year 692), which orders that the previously sanctified liturgies be celebrated during fasting, not only indicate that this liturgy was practiced in the seventh century, but that it was deeply rooted in tradition, and that a long time had passed since Practicing it in the church.

Liturgy scholars claim that the basis of this service is the self-communion that was practiced in the early Christian eras, which is for Christians to take home, after the Eucharistic meeting, the Holy Body and Blood and partake of them on days of the week when there is no Mass. We find mention of self-communion in many fathers and writers: Justin Martyr mentions it in the second century, Tertullian (third century) says that it is a natural custom that takes place every day, and Clement of Alexandria (third century) says that after breaking the bread, every believer has the right to take a part of it to his home. Saint Basil the Great links it to times of persecution. Basil speaks about it, preferring it and giving it a theological meaning, as he says that it is good and very beneficial to participate in the holy body and blood of Christ daily. The practice of self-communion continued after persecution, especially among solitary monks in the prairies, until the fifteenth century, as St. Simon of Thessaloniki mentions it.

يقول البعض ان ممارسة قداس القدسات السابق تقديسها ابتدأت في اورشليم التي كانت طقوسها، منذ البدء، تؤثر على طقوس الكنائس الاخرى. الا ان الرأي المرجح، والأكثر ثباتا هو انها نشأت في انطاكية في زمن بطريركها ساويرس (512-518)، ما بين القرنين الخامس والسادس، فقد عُرف عن ساويرس انه اهتم كثيرا بالليتورجيا وجمع الأناشيد التي كانت تُتلى منذ العصور الاولى، وانه أدخل امورا جديدة على الممارسات والتقسيم الطقسي السنوي، ومنها استبداله المناولة الذاتية في المنزل بالمناولة الجماعية في الكنيسة، ويشهد لهذا المؤلف ابن العبري (القرن 13) في كتابه “النوموقانون”.

From Antioch, this service moved to Constantinople, which accepted it between the years 531-536, and began to perform it more frequently than in Antioch. While the holding of this liturgy in Antioch was limited to the days of Great Lent, it was held in Constantinople on other days. The laws of Patriarch Nikephoros the Confessor (806-815) stipulate that it be held every Wednesday and Friday throughout the year (unless a feast falls on that day) and on the Feast of the Raising of the Cross.

نجد في مخطوط من القرن التاسع يحتوي على السواعي حسب دير القديس سابا قرب اورشليم ان القديس سابا، على مثال معلمه القديس افتيموس، كان يذهب الى الصحراء في العشرين من كانون الثاني ويبقى هناك حتى سبت لعازر في وحدة تامة. وقد حفظ عدد كبير من رهبان فلسطين هذه العادة. لكنهم لم يحرموا انفسهم من المناولة، اذ كانوا يأخذون القدسات معهم الى الصحراء ويتناولون منها. كان المتوحد يتناول بعد الساعة الثالثة بعد الظهر بتوقيتنا وكان يتلو “صلوات من اجل المناولة” وهي كناية عن التطويبات (متى 5 :3-12) وآيات من المزامير. ثم تأتي صلاة الشكر بعد المناولة. يضاف اليها طبعا دستور الايمان والصلاة الربية.

The earliest arrangement of the liturgy of previously sanctified holy places is found in a manuscript dating back to the eighth century or the beginning of the ninth century. It contains prayers similar to the current order: the Prayer of the Catechumens, the Prayer of the Preparation of the Holy Light, the First Prayer of the Believers, the Second Prayer of the Believers, the Prayer of the Transmission of the Sanctities, the Lord’s Prayer, and the Seal. Based on this manuscript, the order of the service was part of the evening prayer.
We will discuss later the study of each element of this arrangement and the prayers that have been included in this service throughout the ages in its practice on days of fasting.

الترتيب الأقدم لليتورجيا القدسات السابق تقديسها نجده في مخطوط يعود الى نهاية القرن الثامن او بداية القرن التاسع. يحوي هذا الترتيب عناصر مشابهة لما نجده في الخدمة الحالية: صلاة من اجل الموعوظين، “يا الله الهنا الخالق والمبدع كل الأشياء…”؛ صلاة من اجل المستعدين للاستنارة (المعمودية)، “ايها السيد أظهر وجهك…”؛ صلاة اولى من اجل المؤمنين، “ايها الإله العظيم المسبح…”؛ صلاة ثانية من اجل المؤمنين، “ايها السيد القدوس الفائق الصلاح…”؛ صلاة من اجل نقل القرابين، “يا إله الأسرار التي لا يُلفظ بها…”، تليها مباشرة “ابانا الذي في السماوات…”، ثم صلاة بعد المناولة، “نشكرك ايها الإله مخلص الكل…” ثم صلاة المنبر، ” ايها الإله الضابط الكل…”. وفي التعليمات التي تسبق هذه الصلوات نقرأ الآتي: “في صلوات اضاءة الشموع، بعد القراءات، و”لتستقم صلاتي”، و”يا رب ارحم”، تُقال صلاة من اجل الموعوظين قبل السابق تقديسه”. هذا يعني ان ليتورجيا القدسات السابق تقديسها كانت تُقام عند المساء، بعد ان تُقرأ قراءات، وترتل “لتستقم صلاتي”، و”يا رب ارحم”. يلي هذه العناصر صلاة خاصة تليها المناولة.

Readings: في ممارستنا الحالية هناك قراءتان، الاولى من كتاب التكوين والثانية من كتاب الأمثال، وتبتدئ هاتان القراءتان من الاسبوع الأول من الصوم وتستمران حتى نهايته. يُجمع علماء الليتورجيا على ان هذه القراءات مرتبطة بالتعليم الذي كان المزمعون ان يتقبلوا المعمودية يوم سبت النور يتلقنونه من الأساقفة طيلة الصوم الكبير. موضوع هذا التعليم كان مرتبطا بكتاب التكوين وما فيه من حديث عن خلق الله للعالم والانسان، وسقوط الانسان وما نتج عنه، وتصميم الله لخلاص الجنس البشري بواسطة مخلص. تعليم الموعوظين في ايام الصوم يعود الى الازمنة المسيحية الاولى. تشهد على وجوده في كنيسة اورشليم، في القرن الرابع، الرحّالة ايثيريّا التي أتت الى الأراضي المقدسة للحج، ودوّنت كل ما كانت تراه من ممارسات. حسب شهادات القرن الخامس في اورشليم، كان التعليم يحصل في فترة بعد الظهر وتحديدا بعد صلاة الساعة التاسعة (الساعة الثالثة بعد الظهر بتوقيتنا). لما كان القديس يوحنا الذهبي الفم كاهنا في انطاكية (386) كان يتولّى امر هذا التعليم. وقد استمر هذا التقليد في القرون اللاحقة. يتضح هذا من عظة لساويرس بطريرك انطاكية يقول فيها: “خلال الصوم الأربعيني، نقرأ التكوين، اي الكتاب الذي يتحدث عن الخلق”. وكان التعليم يستمر حتى المساء، ساعة اضاءة الانوار وبداية صلاة الغروب.

“لتستقم صلاتي” : آية من المزمور 140 نتلوها في ممارستنا الحالية بعد القراءتين. طريقة تلاوتها تذكرنا بما يُسمى بالبروكيمنن الكبير. هذا كناية عن آية كتابية ترتل بشكل مطوّل، وتتكرر مرات عدة، يسبق ترتيلها كل مرة آية من المزامير. هذا النوع من الترتيل كان ولا يزال، مرتبطا بالقراءات في الكتاب المقدس، فهو امّا يسبقها او يليها. يتخلله تبخير. يشهد على وجود “لتستقم صلاتي” في الخدمة القديس يوحنا الذهبي الفم. الملاحظ ان هذا المزمور تُتلى منه الآية الثانية وليس الاولى. هذه عادة ورثتها كنيسة سوريا اولا ثم كنيسة فلسطين عن كنيسة الرها.

Prayers for catechumens and believers: ترتيب الخدمة في المخطوط المذكور اعلاه يضع بعد “لتستقم صلاتي” و”يا رب ارحم”، صلوات من اجل الموعوظين والذين يستعدون لقبول المعمودية، وصلوات اخرى من اجل المؤمنين. هذا الترتيب مستوحى من صلاة الغروب السريانية القديمة كما كانت تتم في القرن الرابع، والتي كانت تتألف من مزمور واحد عند اضاءة الشموع وصلوات عدة للموعوظين والمؤمنين.

إضاءة الشموع (نور المسيح…): في الترتيب الحالي للخدمة، بعد القراءة الاولى من كتاب التكوين، يتجه الكاهن نحو الشعب حاملا شمعة مضاءة ويقول: “نور المسيح يضيء الجميع”. اصل هذا الطقس قد يكون في التقليد اليهودي بأن تُقال صلاة شكر لله عند اضاءة الشموع من اجل النور الذي اعطاه ليتسنى للناس ان يروا في ظلام الليل. في زمن مبكر جدا اخذ المسيحيون هذه العادة وأعطوها معنى آخر. فالنور الذي يضاء عند الاجتماع للصلاة هو تذكير لهم بحضور المسيح في ما بينهم، الذي دعا نفسه “نور العالم” (يوحنا 8:21 و9:5). وقد كانوا يضيئون الشموع بهذا المعنى، في صلوات الغروب، او بعد تعليم الموعوظين في ايام الصوم، او عند اجتماعهم لتناول طعام المحبة. يقول ترتليانوس (القرن الثالث) في وصفه احد الاجتماعات لتناول طعام المحبة ان كل انسان بدوره كان يُسأل ان يقف امام النور ويرتل نشيدا لله من الكتاب المقدس. كما نجد شهادات على هذه العادة في القرن الرابع عند القديس باسيليوس الكبير والرحّالة ايثريّا. وقد كانت هذه العادة تُمارَس في البيوت ايضا. لكنها ارتبطت اساسا بتعليم المستعدين للمعمودية المسماة ايضا “استنارة”، ومن هنا القول “نور المسيح يضيء للجميع”. إضاءة النور كانت تنهي الفترة المختصة بتعليم الموعوظين وتفتتح صلاة الغروب.

Thus, we find that the communion of previously sanctified holy things did not have a special service in this sense, but rather was performed within the order of the evening prayer of the evening on the days of fasting after:

  1. Teaching catechumens and those preparing for enlightenment (reading from the Book of Genesis is a trace of this tradition),
  2. الاعلان “نور المسيح يضيء للجميع”،
  3. “لتستقم صلاتي”،
  4. Prayers for catechumens and believers, originally from the order of the ancient Syriac Vespers.

This is how the service was obtained at least in the eighth century. After this period, especially in the tenth to fifteenth centuries, there were increases and additions to the service in the form of the service and the way it was practiced.

The Liturgy of the previously sanctified Holy Places is close to the Liturgy of Saint Basil the Great in that they are performed with or within Vespers. It also comes close, for the same reason, to the liturgy of Saint John Chrysostom when it is performed with vespers on the day of the Annunciation of the Virgin if it falls on a weekday during Great Lent. This similarity was an incentive to include elements belonging to the full liturgies in the service of the previously sanctified sanctuaries, especially with regard to the preparation of the offerings and the beginning of the service.

تُظهر المخطوطات التي تورد نص الخدمة، ما بين القرنين العاشر والسادس عشر، انه كان هناك تقليدان لافتتاح الخدمة. فقسم من هذه المخطوطات يورد “مباركة هي مملكة الآب”، والقسم الآخر “تبارك الله الهنا” عبارة افتتاح الصلوات العادية. التقليد الذي يورد “تبارك الله” افتتاحا للخدمة يبرر نفسه بأن هذا الاعلان يتناسب وحالتنا الوضيعة التي يمكن ان نشبهها “بغصن زيتون مكسور”، في حين ان الاعلان “مباركة هي مملكة الآب” علامة للنصر والظفر. في ممارستنا الحالية يقال الاعلان “مباركة هي مملكة الآب” بينما في الواقع نحن نقيم صلاة غروب. وهذا حتما من تأثير القداديس الكاملة.

أُدخلت ضمن الخدمة صلوات يقولها الكاهن قبل الدخول الكبير، وهي اساسا ليست من الترتيب الاصلي بل نتيجة تطورات لاحقة. قبل الدورة يقول الكاهن “الآن قوات السماوات”، وهي نفسها ترتل اثناء الدورة. هذه الترتيلة، كما أشرنا سابقا، تعود الى القرن السابع على الأقل.

عبارة “القدسات السابق تقديسها للقديسين” لا ترد في أقدم المخطوطات التي تحوي الخدمة ولا في تلك القريبة منها زمنيا. لكن غيابها لا يعني ان طقس الرفع والكسر نفسه لم يكن موجودا. فهذه الحركة شديدة الأهمية بعلاقتها مع المناولة اذ تعود في اصلها الى عشاء يسوع الأخير مع تلاميذه حين رفع الخبز وشكر وكسر. لكن في ليتورجيا القدسات السابق تقديسها لم تكن تُمارَس، بل دخلت في وقت لاحق.

اثناء مناولة الكهنة يرتل الجوق “ذوقوا وانظروا ما اطيب الرب”، وبعد المناولة تُرتل القطعة التالية “ابارك الرب في كل وقت”. هذه آيات من المزمور 33، وقد ورد في كتاب “المؤسسات الرسولية” (القرن الخامس) ان لهذا المزمور صلة وثيقة بالمناولة.

بعد المناولة تتلى صلاة الشكر وهي قديمة. الصلاة الأخيرة التي تقال عند المنبر: “ايها السيد الضابط الكل، يا من ابدعت الخليقة كلها بحكمة”، هي احدى اقدم الصلوات في ترتيب الخدمة. هناك مخطوط واحد من القرن الثالث عشر يستبدلها بتلك التي تقال في ليتورجيا الذهبي الفم.

Thus we find that the liturgy of the previously sanctified sanctuaries did not have a ceremonial character in the beginning. It was nothing but a sunset prayer service in which the believers received communion of the Body and Blood that had been previously sanctified in a previous Mass, during the period of fasting. In the period extending from the tenth to the sixteenth century, which was a period of important liturgical developments that occurred in liturgical forms and practices, a ceremonial character was introduced to the service and it was considered a mass in parallel with the masses of Basil the Great and Chrysostom. This matter led to the introduction of elements from these two Masses into the liturgy of previously sanctified sanctities, bringing them to the form in which we know them today.

يبقى ان نقول كلمة في مؤلف هذه الخدمة. تُنسب ليتورجيا القدسات السابق تقديسها عادةً الى القديس غريغوريوس الكبير بابا رومية (590-604). لكن هذه النسبة ليست قديمة، وبالتالي لا يمكننا الارتكان اليها. فأقدم الكتابات التي تتكلم عن حياة القديس غريغوريوس الكبير لا تذكر ان له مؤلفات ليتورجية. في احدى المقدمات التي ترد قبل رواية حياته تُقرأ العبارة التالية: “يقال انه هو الذي وضع القاعدة بأن تقام “ليتورجيا كاملة” في كنيسة رومية في ايام الصوم، وهو امر لا يزالون يحافظون عليه”. هذه المعلومة صحيحة على الأرجح، فالكنيسة الغربية لا زالت تقيم قداسا كل يوم في ايام الصوم ما عدا الجمعة العظيمة. في وقت لاحق وبسبب نزاعات بين الكنيستين الارثوذكسية واللاتينية حول المناولة والطريقة التي تتم فيها (من الجسد وحده او من الجسد والدم كليهما)، أُلغيت عبارة “ليتورجيا كاملة” من المقدمة المذكورة آنفا ووضعت مكانها عبارة “ليتورجية القدسات السابق تقديسها”. وانتشرت في المخطوطات لكن هذا لم يتم قبل القرن السادس عشر. وقد رفض نسبتها الى غريغوريوس الكبير بطريرك اورشليم دوسيثاوس الثاني (1669-1707) في تعليقه على القانون 52 من المجمع الخامس-السادس (692).

في الحقيقة، الخدمة كما عرضناها تاريخيا لا تستدعي ان يكون لها مؤلف كما في خدمتي باسيليوس الكبير ويوحنا الذهبي الفم، حيث لدينا ما سُمي “انافورا”(التقدمة) وهي قطعة منسقة وأدبية تشكل قلب القداس ولاهوته. اظهرنا ان ليتورجيا القدسات السابق تقديسها هي في الأصل صلاة غروب فيها عناصر من تقليدات ليتورجية مختلفة وان امورا اخرى دخلت اليها بتأثيرات خارجية في فترات لاحقة. نسبتها الى غريغوريوس الكبير لا اساس لها سوى الظن بعد القرن السادس عشر، انه هو الذي ادخلها الى ممارسة كنيسة روما.

From my parish bulletin 1994

Exit mobile version