The Pharisees' discussion of divorce:
1 And he arose from there and came to the borders of Judea beyond the Jordan. Then crowds gathered to him also, and as was his custom, he also taught them. 2 Then the Pharisees came and asked him, “Is it lawful for a man to divorce his wife?” Let them try it. 3 Then he answered and said to them, “What did Moses command you?” 4 They said, “Moses permitted that a certificate of divorce be written, and she should be divorced.” 5 Then Jesus answered and said to them, “Because of the hardness of your hearts he wrote you this commandment, 6 but from the beginning of creation he created them, male and female Oh God. 7 For this reason a man will leave his father and mother and be united to his wife, 8 and the two will become one flesh. So they are no longer two, but one flesh. 9 For what God has joined together, let no man put asunder.” 10 Then in the house his disciples asked him again about this matter, 11 and he said to them, “Whoever divorces his wife and marries another commits adultery against her. 12 And if a woman divorces her husband and marries another, she commits adultery.” (Mark 10:1-12, Matthew 19:1-12 and 5:31-32).
بينما كان يسوع “في تخوم اليهودية وعبر الأردن” والجمع يتبعه، سأله الفريسيون هل يُسمح للرجل أن يُطلّق امرأته أي أن يحلّ زواجه بواسطة الطلاق (Verses 1-2). العبارة “ليجرّبوه” تعني أنهم عن طريق هذا السؤال يرغمون يسوع على أن يأخذ موقفاً تجاه موضوع مطروح آنذاك ويّلفه الجدل كموضوع الطلاق. فقط كانت مدرسة شمّاي المتشدّدة تسمح بالطلاق فقط في حالة الزنى. بينما كانت مدرسة هلال المتساهلة تتبنى المعنى الواسع في Deuteronomy 24:1 “لعيبٍ ما وجده فيها”، وهذا الشيء المعيب قد يكون في أي طعامٍ غير ناجح أو في إيجاد امرأة أجمل منها.
Jesus responds by emphasizing the indissolubility of marriage because it is sealed by God according to the passage in Genesis 2:24 “لذلك يترك الرجل أباه وأمه ويلزم امرأته، ويصيران جسداً واحداً”. وهو يفسّر وصيّة موسى الواردة في تثنية 24: 1 أنها تأتي لقساوة قلب اليهود (Verses 3-9). في الواقع سمح موسى بإعطاء “كتاب طلاق” لأن كثيرين من الرجال كانوا لا يتردّدون في اللجوء حتى إلى القتل بهدف التخلّص من نسائهم والاقتران بغيرهّن.
تستمر المناقشة في الآيات 10: 12 مع التلاميذ في البيت حيث يشدّد يسوع بصورة واضحة على عدم إمكانية حلّ الزواج، معتبراً أن تخلّي الرجل عن امرأته وزواجه بأخرى هو عملية زنى. في المقطع المشابه عند متى 19: 9 يُضاف “إلاّ في حالة الزنى” (وفي متى 5: 32). يحاول المفسّرون الكاثوليك أن يبنوا موقف كنيستهم في عدم السماح بالطلاق إمّا بادعائهم أن هذه العبارة “إلاّ في حالة الزنى” مضافة من قبل الإنجيلي، أو مضافة لاحقاً إلى النصّ، أو إنهم يفهمونها بالمعنى التالي: وحتى في حالة الزنى! ويستنتجون من هذه العبارة أيضاً أن الرب يسمح بهجر الرجل لامرأته دون زواج ثانٍ (أنظر موضوع الهجر في الكنيسة الكاثوليكية).
يتخذ بعض المفسّرين البروتستانت هنا كلمة الزنى كما في سفر الأعمال 15: 20 بمعنى الأمور الممنوعة حسب شريعة اللاويين عن الزواج (أنظر سفر اللاويين 18: 6-18)، معتقدين أن المسيح يسمح بحلّ الزواج عند المسيحيين الذين قبل تنصيرهم كانوا متزوجين أحد أقربائهم كما كان مسموحاً به عند الوثنيين وغير مسموح به في الكتاب المقدّس (أنظر المفسرين Bonnard, Baltensweiler…)
As for the Orthodox Church, it did not try to match the Lord’s word with its practice. Rather, it took the Lord’s word, relied on it, and accepted the only exception to divorce, which is the case of adultery. (*)
الآية 12 “وإن طلقت امرأة رجلها وتزوجت آخر تزني” لا ترد في الأناجيل الأخرى. وهي مناقضة للعادات السائدة عند اليهود لأن حق الطلاق كان فقط للرجل. يبدو أن هذه الآية تتصل ببعض العادات الوثنية، أي تلك التي كانت سائدة في المجتمع الروماني حيث، رغم تشدّد القانون الروماني القديم، كان يُسمح بترك أزواجهن والزواج بآخر. تقول المخطوطة D في الآية 12 “إن خرجت هذه عن رجلها…” (أي إن طردها رجلها)، وهي محاولة للعودة إلى العادات اليهودية حيث الرجل هو الذي يبعد امرأته.
Conclusion:
In this passage, Christ mainly emphasizes the indissolubility of marriage according to God’s will from the beginning. But if there is a rift in the marital partnership due to adultery, only then is divorce permitted.
Jesus blesses the children:
13 And they brought children to him, that he might touch them. But the disciples rebuked those who brought them forward. 14 When Jesus saw this, he was angry and said to them, “Let the little children come to me and do not hinder them, for the kingdom of God belongs to such as these. 15 Truly I say to you, whoever does not receive the kingdom of God like a child will not enter it.” 16 Then he embraced them and laid his hands on them and blessed them. (Mark 10:13-16, Matthew 19:13-15, Luke 18:15-17).
هذه إحدى اللحظَات اللطيفة في حياة يسوع حين ينذر بموقف المسيحي الإيجابي تجاه الأولاد، بعكس قساوة قلب العالم القديم المعروفة بهذا الموضوع. عندما قدّمت الأمّهات أولادهنّ إلى يسوع لكي يحصلوا على بركته منعهنّ التلاميذ، ممثلين هكذا بشكل واضح مفهومَ عصرهم الذي يقول بعدم قطع مجرى العمل التعليمي من قبل أشخاص قليلي الأهمية كالأولاد مثلاً. لكن يسوع لم يؤيِّد مثل هذا التصرف بل اغتاظ وقال: “دعوا الأولاد يأتون إليّ ولا تمنعوهم” (الآية 14).
In these sayings, some interpreters see an echo of the process of infant baptism in the early church. Before we interpret these words, we must take into account the following: Evangelicals do not present the works and sayings of Jesus just once and for some time. That is, they are not only concerned with history, but they are particularly concerned with the relevance of Jesus’ words and works to the life of the church of their time. Many circumstances arise in the Church that require reference to appropriate sayings mentioned by Jesus in the Gospels that justify, establish, or explain what is happening in the Church.
Mark does not care primarily about presenting and writing down a nice scene from the life of Jesus, in which he blesses the children and shows kindness to them. He does not want to describe to us Jesus' emotional mission toward the family and children. The reason for the occurrence of the scene is theological and related to a specific work in the church of his time. Many interpreters rightly see in this scene Jesus’ answer to the church members’ question about whether children should be baptized or not. Through this beautiful scene, and especially these sayings mentioned by the evangelist, he wants to confirm that Jesus did not prevent the young sprouts of the family from coming to him, but rather, on the contrary, he encouraged it. The Church can only follow the work of its Founder in accepting young children into its embrace through baptism.
In the next two verses 15-16 يؤكّد الإنجيلي على قيمة الأولاد المهضومة حقوقهم في ذلك العصر. ويقول أن ملكوت السموات هو لمثل هؤلاء وإن كل واحد لم يصبح “مثل ولد” لن يدخل الملكوت. الولد كونه ضعيفاً لا يتكل على قدارته الخاصة بل يثق ثقة كاملة بمن هو أكبر منه. أن يقبل ملكوت “مثل ولد” يعني الثقة الكليّة بالله والحصول على الملكوت لا بقدراته الخاصة (“ببرّه” الخاص كما يقول الرسول بولس) بل باقتباله كهبة من الله. يلاحظ ثيوفيلكتوس حول هذه الآيات: “لم يقل لهؤلاء بل لمثل هؤلاء ملكوت الله. أي للذين يكتسبون عن طريق النسك البراءة المتوفّرة عند الأولاد بالطبيعة”.
Discussion about eternal life:
17 As he was going out on the road, someone ran up and knelt down to him and asked him, “Good Teacher, what must I do to inherit eternal life?” 18 Then Jesus said to him, “Why do you call me good? No one is good but one, that is God. 19 You know the commandments: Do not commit adultery. do not kill. do not steal. Do not bear false witness. Do not rob. “Honor your father and your mother.” 20 Then he answered and said to him, “Teacher, all these things I have observed from my youth.” 21 Then Jesus looked at him and loved him, and said to him, “One thing you lack: go, sell all that you have and give to the poor, and you will have treasure in heaven Come, follow me, bearing the cross.” 22 And he was distressed at the saying, and went away sorrowful: for he had great possessions. 23 Then Jesus looked around and said to his disciples, “How hard it is for those who have riches to enter the kingdom of God!” 24 Then the disciples were astonished at his words. Then Jesus answered again and said to them: “My children, how hard it is for those who trust in money to enter the kingdom of God! 25 It is easier for a camel to go through the eye of a needle than for a rich man to enter into the kingdom of God.” 26 And they were exceedingly astonished, saying to one another, “Who then can? Will he be saved? 27 Then Jesus looked at them and said, “With men it is impossible, but not with God, for all things are possible with God.” 28 Then Peter began to say to him, “See, we have left everything and followed you.” 29 Then Jesus answered and said, “Truly I say to you, there is no one who has left house or brothers or sisters or father or mother or wife or children or truth Nor, for my sake and for the sake of the gospel, 30 unless it be taken a hundredfold now in this time, houses, and brothers, and sisters, and mothers, and children, and lands, With persecutions, and in the age to come eternal life. 31 But many who are first will be last, and the last will be first.” (Mark 10:17-31, Matthew 19:16-30, Luke 18:18-30).
يُذكر حوار يسوع مع إنسان يهودي في الأناجيل الإزائية (“شاب” حسب متّى، “رئيس غني جداً” حسب لوقا) مباشرة بعد الحديث عن الزواج والطلاق ومباركة الأولاد، إلى حدّ أن بعض المفسّرين يعتقدون أن في هذه الوحدة المشتركة فيما بين الإنجيليين الثلاثة يتخذ يسوع موقفاً تجاه Main themes are marriage, divorce, children and wealth.
لا يبدو موقف المتكلّم مع يسوع رديئاً كما نستنتج من الفعل “جثا” في الآية 17 وممّا ذُكر في الآية 21 “فنظر إليه يسوع وأحبّه”. أمام يسوع إنسان لطيف يمارس كل واجباته الدينية المفروضة من الناموس لكنه لا يستطيع أن يدرك الآن ما يعلنه وجه يسوع من دعوة الله الكاملة التي تتوجّه إلى الإنسان بكليّته وليس فقط إلى بعض المظاهر الصادرة عنه حتى وإن كانت رئيسية.
يدعو هذا المحدّث يسوع “معلِّماً صالحاً” (الآية 17). يناديه بصفة غير مألوفة في فلسطين عند الربّانيين. ربّما يبادر في استعمال مثل هذه الصفة، كما يفسّر بعض الآباء، بعد الانطباع الذي أخذه عن موقف يسوع الصالح تجاه الأولاد وهي الحادثة التي سبقت هذا الحوار مباشرة.
يَفترض السؤال “ماذا أعمل لأرث الحياة الأبدية” إنَّ لدى السائل مفهوماً يهودياً ألا وهو أن الحياة الأبدية تُكتسب بالأعمال التي يعملها الإنسان. وهذا المفهوم مغاير للحقيقة المعلنة بيسوع المسيح والتي تقول: Life is a gift from God given to the believer in Christ. “الحياة الأبدية” حسب اللاهوت اليهودي هي حياة الدهر الآتي البادئة بالقيامة. هذه الحياة يمنحها المسيح للمؤمنين. وهو لا يمنح الحياة المستقبلية فقط، بل الحاضرة أيضاً، لأن الحياة الحقيقية، الحياة بحسب الله، تبدأ في الحاضر وتستمر في عالم القيامة المستقبلي دون أن تتأثر بحدث الموت البيولوجي.
يدرك يسوع أن محدّثه يعتبره مجرّد معلّم لا أكثر، فيرفض صفة “الصالح” ليس لأنه غير صالح بل لأنه يريد أن يوجّه انتباه السائل إلى الله نبع الصلاح (الآية 18). يجب ألاّ نرى في هذا الرفض عناصر خريستولوجية (1) تأتي من شعور يسوع الخاص تجاه علاقته بالله الآب. يسوع نفسه يمكن أن يقول أحياناً “أبي أعظم مني” (يوحنا 14: 28)، كما يمكن أن يقول “أنا والآب واحد” (يوحنا 10: 30)، وذلك حسب الظرف والهدف المنشود. هنا يقصد أن يوجّه انتباه محدّثه إلى الله الآب مانح كل صلاح، ويشير إلى حفظ وصايا الله الواردة في العهد القديم كمدخل إلى الحياة المستقبلية معروف من الجميع.
The speaker confesses to Jesus that he has kept all the commandments since his youth. He asks what he still lacks. Does he believe that there is another commandment that the good teacher speaking to him will add, or does he believe that he will be praised because he has kept everything written in the law and therefore lacks nothing else? Perhaps it was both things together, that is, the praise and the new commandment that he applied, thus obtaining the future life. In any case, he was not waiting to hear such an answer as Jesus responded to me Verse 21: Merely keeping the Old Testament commandments does not lead to perfection. العهد القديم يرشد إلى المسيا. إذاً كل من يدرس جيّداً هذه الوصايا ويطبّقها يجب عليه أن يعترف بوجه يسوع المسيا الذي “يُكمّل” الناموس. في هذه اللحظة تُعطى فرصة الكمال للإنسان اليهودي الذي يتكلّم مع يسوع: إن كان قد طبّق إرادة الله المعلنة في الناموس منذ صباه، يمكنه الآن أن يتبع يسوع ويبرهن هكذا أنه يقبل دعوة الله الكلّية كما هي معلنة للعالم بالمسيح. ودعوة الله الكلّية ليست في حفظ بعض الوصايا بل في تحرّر الإنسان من كل الأشياء التي تقيّده داخل العالم.
This pleasant circumstance in which this Jew exists indicates to us that a person can keep God’s law and remain a prisoner of his material goods, that is, remain a hostage to the various factors that the ego invents in order to preserve himself as much as possible and to resist the fear of death. But in doing so, he creates a false self-satisfaction with which his conscience rests, and he believes that he has fulfilled his duties towards God and his neighbor, while the truth is that at a crucial moment in his life, he finds that his position captivates him to the forces of this world. Through what he says in verse 21, Jesus confirms that the decision of the one who wants to buy the will of God revealed through him does not accept compromises, but rather assumes complete freedom from material possessions, which often constitute an obstacle on the path to perfection.
ما أن سمع اليهودي، هذا الذي يحفظ الناموس منذ صباه، جواب يسوع الثقيل والمزعج حتى “مضى حزيناً” لأنه كانت لديه ممتلكات كثيرة. كان تَديُّنه يغطي جزءاً من حياته لا كلّها. كان يحفظ الوصايا لكنه لم يتجاوب كلّياً مع دعوة الله الكاملة. يشير يسوع بعد رحيل محدّثه الغني (أو في حضوره حسب رواية لوقا المشابهة) إلى صعوبة دخول الأغنياء ملكوت السماوات، مريداً هكذا أن يدقّ ناقوس الخطر الذي يهدّد ذوي الأموال. طبعاً لا يقصد من خلال الآية 23 هؤلاء الذي يملكون ما هو ضروري لعيشهم، ما هو لازم لقوت عيالهم، بل يقصد الذين يكدّسون أموالاً كثيرة حتى أنهم يعلّقون حياتهم ورجاءهم عليها فقط ويصبحون في النهاية أسرى لها. ويكمل حديثه في الآية 25 حيث يعبّر بطريقة المثل: “مرور جمل من ثقب إبرة أيسر من أن يدخل غني إلى ملكوت الله”. لقد أراد بعض المفسّرين أن يتجنبوا غرابة الصورة واستحالتها فاستبدلوا كلمة جَمَل = Kamilon التي تعني أيضاً “الحبل العريض”، فأصبحت الصورة معقولة، أو أنهم لجأوا إلى افتراض “ثقب إبرة” بوابة صغيرة في أورشليم. لكن هذه المحاولات فاشلة لأن استعمال كلمة Kamilon بمعنى حبل عريض هو لاحق لعصر يسوع، والبوابة المذكور لا ترد في أية مخطوطة. نحن أمام تعبير مثَليّ معروف في ذلك العصر يدلّ على أمر صعب تحقيقه كما أن العبارة المثَليّة “مرور فيل من ثقب إبرة” ترد في التلمود وتدلّ على أمر غير قابل للتحقيق.
أمام هذا الكلام يسأل التلاميذ بدهشة كبيرة: “فمن يستطيع أن يخلص”؟ إن كان هذا الإقلاع الكليّ عن ممتلكات الحياة الأرضية هو المطلوب للخلاص، إذاً من يستطيع أن يدّعي أنه يمكن أن يلبّي مثل ذلك؟ في جوابه في Verse 27 Jesus emphasizes that salvation comes from God's grace. What is difficult and impossible in the eyes of man is possible with God.
The main meanings of the previous narration:
1- Christ announces to mankind the full call of God (The call to perfection). This call, which also appears in the Sermon on the Mount, lies in man’s total submission to God. Keeping the commands of the law does not mean fulfilling man's full duties to God. Above these commandments, God requires the whole person to be free from even small obstacles and doubts. Often, performing some religious rituals creates a false satisfaction and peace of conscience in a person, as if he possessed virtue. This passage draws attention to such misleading competencies.
2- Adhesion may form With material wealth A major obstacle to man's entry into the Kingdom of God. It requires great ability to break free from this earthly treasure and follow Christ, and this ability is given by God because what man cannot do, God can do; It is enough for a person to surrender himself completely to Him.
3- This passage does not constitute another condemnation of the rich, nor does it want to emphasize the closing of the Kingdom of God to the rich. It is a warning and an indication of the danger that faces the one who is captive to his money, the danger of losing him in eternal life. The New Testament nowhere teaches that the poor because of his poverty will inevitably enter the Kingdom of God, and that the rich because of his wealth will lose it. The book only emphasizes, especially in this passage, that wealth can be a barrier to inheriting eternal life. So we have to pay attention.
in Verses 28-31 بمناسبة الحوار السابق يتقدم بطرس ويقول للمسيح أنه مع التلاميذ قد تركوا كل شيء وتبعوه فماذا يكون لهم؟ فيؤكد المسيح أن كل من تحرّر من ممتلكاته وقيوده المادية سوف يأخذ “الآن في هذا الزمان” مئة ضعف “وفي الدهر الآتي الحياة الأبدية”. كل من ينتمي إلى عائلة الله الاسختولوجية أي الكنيسة سوف يجد إخوة وأخوات…، “مع اضطهادات” في آخر Verse 31 لأن الكنيسة بعدُ موجودة ضمن إطار وُثُق “هذا الزمان” ولذلك عليها أن تواجه طريق الشهادة.
The third prediction is about the sufferings and the request for the two sons of Zebedee (2):
32 As they were going up to Jerusalem, with Jesus leading them, they were astonished. And as they followed, they were afraid. He took the twelve, and he started to say to them what he will happen to him: 33: “We are ascending to Arshilim, and I am Taba, and they will judge him with death, and they will hand him over to the nations, 34, so they mocked him, and they will help him, and they will be blessed. 35 Then James and John, the sons of Zebedee, came to him and said, “Teacher, we want you to do for us everything we ask.” 36 Then he said to them, “What do you want me to do for you?” 37 Then they said to him, “Grant us that we may sit, one at your right hand and the other at your left, in your glory.” 38 Then Jesus said to them, “You do not know what you are asking. Are you able to drink the cup that I drink, and to be baptized with the baptism with which I am baptized?” 39 Then they said to him, “We can.” Then Jesus said to them, “You shall drink the cup that I drink, and you shall be baptized with the baptism with which I am baptized. 40 But to sit on my right and on my left is not mine to give, except to those for whom it has been prepared.” 41 And when the ten heard it, they began to be angry because of James and John. 42 Then Jesus called them and said to them, “You know that those who are considered rulers of the Gentiles lord it over them, and that their great ones exercise authority over them. 43 Let it not be so among you. But whoever wants to become great among you will be your servant, 44 and whoever wants to be first among you will be the slave of all. 45 For even the Son of Man did not come to be served, but to serve and to give his life as a ransom for many.” (Mark 10:32-45, Matthew 20:17-28).
يأتي التنبؤ الثالث عن الآلام عند صعود يسوع مع تلاميذه إلى أورشليم. فاعترى تابعيه (الأرجح أن يكون هناك أناس غير التلاميذ) خوف مبهم (“وكانوا يتحيّرون وفيما هم يتبعون كانوا يخافون”). هذا الخوف يعود إلى رؤية معلّمهم يسير بتصميم إلى أورشليم بينما يعلمون موقف الكتبة والفريسيين العدائي تجاهه. يأخذ يسوع الاثني عشر جانباً ويكلّمهم عن آلامه الوشيكة.
Jesus had previously informed his disciples about his suffering (Mark 8:31, 9:31), and here he tells them about it for the third time. The prophecy includes six stages of suffering: A- He will first be delivered to the chief priests; B- He is judged; C- Then he will be handed over to the Gentiles (i.e., to the pagan Pilate); D- He is mocked and flogged; E- Then he is crucified; And - and (Verses 33-34).
كم كان إدراك التلاميذ لأقوال يسوع عن آلامه ضعيفاً. هذا ما يتبيّن منذ المرّة الأولى في موقف بطرس الذي أسرع ليُبعد عن يسوع فكرة الآلام، وكانت المرّة الثانية حين جرت المناقشة فيما بين التلاميذ حول من هو “الأعظم”. وهنا نصل إلى التنبؤ الثالث من خلال مطلب ابني زبدى، يعقوب ويوحنا.
في رواية متى تتوجه أم يعقوب ويوحنا إلى يسوع معبّرة عن مطلبهما. وحسب مرقس يقترب يعقوب ويوحنا نفسهما من يسوع ويقولان له: “يا معلّم نريد أن تفعل لنا كل ما طلبناه” (Verse 35). لم يتجرآ مباشرة منذ البداية أن يوضحا مرادهما، بل تحرّيا أولاً استعداد يسوع لقبول مثل هذا الطلب. وبعد تجاوب يسوع معهما يتابعان بشجاعة أكبر: “أعطنا أن نجلس واحدٌ عن يمينك والآخر عن يسارك في مجدك” (“في ملكوتك” حسب التعبير الوارد عند متى). لا يجب أن نرى في هذا الطلب مجرّد حبّ التلميذين للمجد، بل علينا أن نشدّد على وجود المفهوم اليهودي عن المسيّا في أذهانهم، والذي حاول يسوع أن يقوّمه مرّات عديدة. أي أن التلميذين يعقوب ويوحنا يفهمان المسيا كملك أرضي سوف يُنصَّب على عرش مجده ومُلكه في أورشليم، مدينة داود. وسوف يجمع تحت سلطانه الشعب الإسرائيلي كلّه ويُخضع كل الأمم. في مثل هذا المُلك المجيد سوف يحتلّ التلميذان المكان المرموق جداً عن يمين المسيا ويساره طالما أظهر لهما يسوع حتى الآن مثل هذا التفصيل لأنه ميّزهما مع بطرس عن مصفّ التلاميذ الاثني عشر. يبدو أنهم يعتقدون أن توطيد مُلك المسيا حدث وشيك جداً، خاصة وأن الحوار يدور عند صعودهم إلى أورشليم. كما يبدو أنهم لم يفهموا قطعاً أقوال يسوع عن الآلام، أو أنهم فهموها على ضوء المفاهيم السائدة آنذاك، وهي أن مُلك المسيا سوف تسبقه شدائد وأحزان تُدعى “شدائد المسيا”.
تُستعمل العبارات “شرب الكأس” و”الصبغة التي اصطبغ بها” (Verse 38) في أماكن أخرى من العهد الجديد والقديم وتدل على الشهادة والموت؛ نذكّر فقط بالعبارتين المعروفتين “فلتعبر عني هذه الكأس” (متى 26: 39) “ولي صبغة أصطبغها” (لوقا 12: 50). ويسأل يسوع التلاميذ إن كانوا هم أيضاً يستطيعون مواجهة شهادة الموت على مثاله. فيجيبون للحال “نستطيع” “دون أن يفهموا عمّا كان يكلمهم. لقد أجابوا على رجاء الحصول على مطلبهم” (القديس يوحنا الذهبي الفم).
Verse 39 is considered by some to be a prediction of the death certificate of the disciples James and John. The New Testament speaks of the martyrdom of James the Apostle in Acts 12:2, and as for John, there is a later tradition that speaks of his martyrdom (the Syrian Synaxarium of the Martyrs of the year 41 mentions the martyrdom of James and John on December 27). But the oldest and most widespread tradition is that John died a natural death in Ephesus after he became a very old man. We can take the words of Jesus in the following sense: to drink the cup of adversity and to be baptized with the baptism of death of martyrdom, as I am doing, this is possible, but to be given prestigious positions in the kingdom, which is not a material, earthly kingdom as you think, but rather a spiritual and heavenly one, this work is not within my authority at this moment. Rather, it is a characteristic of God the Father. Jesus does not say that they can undergo martyrdom without taking a position in the kingdom. Rather, he says: You will face death, but what concerns positions in the kingdom is the business of God alone, and it is given to those who prepare for it. You completed your mission properly, without condition, and God will distribute the positions in the kingdom in a right way, not in a arbitrary way.
Jesus reminds his disciples that true glory is the cross. This is what John especially emphasizes in his Gospel. If the disciples seek glory, let them know that it is gained only through the cross and martyrdom. This martyrdom does not give its holder the right to claim a position in the kingdom because that is the business of God the Father alone.
The other disciples were rightfully angry, not because they had a correct concept of the Messiah that was different from the concept of the two sons of Zebedee, but because these two brothers neglected the rest in the kingdom. Then Jesus turns to them in Verses 42-44 بأقوال محقّة قائلاً: “إن الذين يحسبون رؤساء الأمم يسودونهم…”. هذه الأقوال ذات أهمية كبرى لأنها تعطينا المعنى أو الفحوى الحقيقية للرئاسة في العالم بصورة عامة، وفي الكنيسة بصورة خاصة. يمكننا أن نعبّر عن هذا المعنى بالشكل التالي: Leadership is, above all, humility and service. الرؤساء والقادة عند الأمم الوثنية “يتسلّطون عليهم” أو “يسودونهم”. في الكلمتين تُستعمل العبارة Kata التي تُستخدم للتشديد أو للمبالغة، وهي لا تعني هنا مجرّد السيادة أو السلطة على المرؤوسين بل استغلال السلطة من قبل الرؤساء. لو قرأنا الجملة المشابهة في إنجيل لوقا لرأينا أن الكلمة Kata غير واردة. يقول لوقا “ملوك الأمم يسودونهم… أما أنتم فليس هكذا” Kirievousi وليس Katakirievousi (لوقا 22: 35)، وهذا لا يعني استغلال السلطة فقط عمل غير مرغوب فيه بل أن مجرّد استعمال السلطة القانونية عند المسيحيين هو أيضاً كذلك. The greatness of a Christian does not lie in his strength, but in his service: لا يتخذ مركزه داخل الكنيسة كمصدر قوّة ليستفيد مادياً بل تلك وسيلة لإتمام الخدمة الرسولية. الكلمتان “خادماً” و”عبداً” مترادفتان في النصّ. إنهما تعبّران بصورة واضحة عن رسالة الرئيس صاحب المركز، وبصورة أوسع عن رسالة الكنيسة في العالم، هذا العمل الناتج عن مثال يسوع نفسه الذي خدم الإنسانية عن طريق آلامه “وبذل نفسه فداءً عن كثيرين”. دفع إذاً بموته “الفدية” من أجل أن يشتري الناس من عبودية الشيطان (Verse 45).
The use of power and force is a great experience for every person in power. But such an experience should not be a cause for concern. It appeared in its sharp and devilish form to Jesus himself: Satan’s temptation in the wilderness that the Synoptic Gospels speak of carries precisely the following meaning: Satan proposes to Jesus the idea of using his power as Messiah and thus following the easy path in order to establish himself as an earthly king. That is, the one who performs miracles by turning stones into loaves of bread will fall as a dazzling spectacle from the temple and appear as a worldly leader. This experience came to Jesus other times, through the crowd who were ready to recognize him as king, or through the disciples (especially Peter, who wanted to keep him away from martyrdom). Jesus was always facing temptation with in mind the songs of the suffering servant according to Isaiah, looking at the suffering. Many sayings of Jesus beginning with the third prophecy about suffering indicate his full awareness that he is taking upon himself the work of the suffering servant of God who will be delivered up to death for the sake of all mankind.
The main meanings of the previous narration:
1- إن آلام ابن الإنسان التي تشكّل “ransom” تسدَّد من أجل شراء المأسورين من الشيطان ومن أجل خطيئة البشر، تمثل أفضل خدمة قيّمة يمكن أن تقدّم للإنسانية. إن عدم الاعتراف بهذه التقدمة هو السبب الذي من أجله يكون الناس إمّا مأسوريين بمشاكلهم أو أنهم يلتجئون إلى حلول خدّاعة تقودهم إلى خيبة أمل.
2- The greatness of a church leader does not lie in ability or ability Authority Which he has in using his position to serve believers. Experience demonic power It is a dangerous experience and it could lead the president to become self-sufficient and not to humbly complete his service.
3- The Christian's quest for glory is not legitimate and worthy of praise unless it is based on the desire to imitate the sufferings of the Son of Man. It must be The glory of the Christian In martyrdom, just as the cross was, the glory of Jesus. Other glory can come from the offerings of Satan.
Healing of the blind man Bartamaeus in Jericho:
46 And they came to Jericho. While he was leaving Jericho with his disciples and a large crowd, blind Bartimaeus, son of Timaeus, was sitting by the roadside begging. 47 When he heard that it was Jesus of Nazareth, he began to cry out and say, “Jesus, Son of David, have mercy on me!” 48 Then many rebuked him to be silent, but he cried out all the more, “Son of David, have mercy on me!” 49 Then Jesus stood and commanded to be called. Then they called the blind man, saying to him: “Take courage! Get up! Behold, he is calling you.” 50 So he threw off his mantle and got up and came to Jesus. 51 Then Jesus answered and said to him, “What do you want me to do for you?” Then the blind man said to him, “Master, that I may see!” 52 Then Jesus said to him, “Go. Your faith has healed you.” And immediately he received his sight, and followed Jesus on the road. (Mark 10:46-52, Matthew 20:29-34, Luke 18:35-43).
تقع عجيبة شفاء الأعمى، وهي الأخيرة قبل الآلام، حسب الأناجيل الإزائية فيما كان يسوع خارجاً من أريحا (الواقعة على بعد 30 كلم شمال شرقي أورشليم). وهي حادثة نادرة يُذكر فيها اسم الذي شُفي. وقد يكون بارتماوس هذا، كما يقول بعض المفسّرين، قد أصبح فيما بعد عضواً معروفاً في الكنيسة. عندما سمع الأعمى المستعطي ضجة الجمع واستعلم وعرف أن يسوع الناصري عابرٌ أخذ يناشد الرحمة صارخاً “O Jesus, Son of David, have mercy on me” (Verse 48). Despite people scolding him, his request continues to scream. Jesus did not rebuke him or reject such a messianic title that was given to him in some other situations (see, for example, Matthew 9:27 of the blind, 12:23, 15:22 of the Canaanite, and others), but he does not accept the idea of the political Messiah that the Jews associate with such a title. .
Here Jesus responds to the blind man's request, also praising his faith in me Verse 52. والجدير بالذكر أنه في هذه العجيبة لا يتوخى كالعادة المحافظة على سرّيتها. ويدلّ عدم نكرانه اللقب المسياني، الذي أطلقه عليه الأعمى، على أنه ابن داود بالفعل، علماً انه يتوجّه إلى الآلام من أجل خدمة البشرية، وتقديم حياته “فدية عن كثيرين” (10: 45). إنَّ منحه النور للأعمى هو إحدى الهبات المسيانية وفقاً للنبوءات عن المسيا (أنظر أشعيا 29: 18، 35: 5، 42: 7، 61: 1). في حين أن الفريسيين لا يرون في شخص يسوع بداية زمن مسياني، ولذلك يوصفون “بالعميان” (أنظر مثلاً متّى 15: 14، 23: 16)، نرى هذا الأعمى ينظر إليه ويعترف به ابناً لداود وبعد شفائه “يتبعه” كتلميذ له.
in Verse 50، بدل العبارة و “طرح رداءه”…، يرد في مخطوطة أخرى “ووضع رداءه”. إن طرح الرداء لكي يسرع الواحد بسهولة أكبر عادة معروفة في العالم الهلّيني، بينما تُعتبر العبارة “ووضع الرداء” محاولة للإنسجام مع العادة الشرقية التي بموجبها يبسط المستعصي رداءه أمامه لكي يجمع التبرّعات ويرتديه كلّما أراد أن ينهض ويتحرّك.
بالنسبة للأناجيل الإزائية ترتبط هذه العجيبة مكانياً بأريحا وزمنياً بمرحلة ما قبل الصعود إلى أورشليم. عند لوقا تحصل الحادثة “لما اقترب من أريحا”، بينما عند مرقس تحصل عند خروجه مع تلاميذه من أريحا. إضافة إلى ذلك يتكلّم متّى عن شفاء أعميين. ولذلك يُطرح السؤال جدّياً عما إذا كان الإنجيليون الثلاثة يتكلّمون عن الحدث نفسه أم أنهم يتكلّمون عن أحداث مختلفة! لقد أُعطيت أجوبة مختلفة منذ القديم لهذا السؤال:
1- عند الكثيرين من المفسّرين القدماء تسود النظرية القائلة إن متّى كشاهد عيان هو الأقرب من الوقائع التاريخية عندما يذكر أعميين. ومن بين هذين الأعميين يذكر مرقس ولوقا الأشهر. أي أنهما يذكران ذاك الذي كان مشهوراً ومعروفاً في المنطقة ربما بسبب انتمائه المسيحي الذي اكتسبه بعد شفائه (يتبنّى هذه النظرية كل من ثيوفيلكتوس، فكتور الأنطاكي…).
2- يرفض المفسّر زيغافنوس هذه النظرية إذ يعرض وجهة نظره: “وأنا أعتقد أنه مختلف عن الأعميين الآخرين (عند متى). الأعمى عند مرقس طرح عنه الرداء من أجل السرعة وحصل على الشفاء بدون أي لمس، في حين أن الذي جاء عند لوقا حصل على الشفاء بينما كان يسوع يقترب من أريحا وليس عند خروجه منها”. والجدير بالذكر أن وجهة النظر هذه تتفق مع رأي القديس يوحنا الذهبي الفم. هذه النظرية التي تتكلّم عن أحداث مختلفة وعن أربعة عميان موجودة عند أوريحنس (Origene) الذي يضع الأحداث بالتسلسل التالي: “يمكن أن يكون أعمى لوقا قد ظهر عند اقتراب يسوع من أريحا، وأعمى مرقس عندما دخلها، وأعميا متى عندما عبر عنها”. يعطي أوريجنس هذا التفسير للذين يهتمون فقط بالتاريخ “الدقيق” وبالمقارنة بين الروايات الإنجيلية. أمّا بالنسبة للذين يفتشون عن جوهر الروايات فيقول: “لقد عُرض موضوع واحد في أشكال مختلفة”. وبعدها يعرض تفسيره الرمزي الذي يقول (انسجاماً مع التفسير الرمزي لمثل السامري الشفوق) إن أريحا هي العالم، والخروج منها هو الابتعاد عن الاهتمامات الدنيوية، والأعميان هما مملكتا إسرائيل ويهوذا، والأعمى الواحد (حسب رواية مرقس ولوقا) هو الشعب كله الجالس على “الطريق”، طريق الناموس والأنبياء، يستعطي الشفاء من عماه من يسوع العابر فيستجيب هذا الأخير لطلبه.
3- St. Ambrose says that the two blind men were presented to Jesus when he entered Jericho asking for healing, and then they received their request upon leaving the city. However, this theory does not apply to any of the biblical narratives.
4- According to Blessed Augustine, of the two blind men mentioned in Matthew, one was healed upon entering the city and the other upon leaving it.
5- According to others, the problem is solved if we take it into account the information contained in Josephus, who says that there are two cities named Jericho, namely Old Jericho and New Jericho, and that the miracle occurred when leaving one and entering the other. Matthew and Mark talk about the old city, and Luke talks about the new.
6- Taking into account the modern Formgeschichte interpretations of the Gospels and the linguistic connections between them, we easily find that these narratives attest above all to the messianic authority of Jesus shortly before his Passion. The same event is presented in different forms by the three evangelists, according to the tradition that was in the mind of each one.
This last theory, which is the most correct from our point of view, is supported by the following elements: The three evangelists as a whole want to say through their accounts أنَّ يسوع، الذي لم يعرفه الجمع ولا تلاميذه، يعترف به العميان كمسيّا (“ابن داود”). والرواية ما هي إلاّ مثال يقدّمه الإنجيليون بمناسبة زيارة يسوع لأريحا قبل آلامه. طبعاً لا يعني هذا أن يسوع شفى أعمى واحداً إذ نعلم أنه قد منح “النظر” إلى عميان كثيرين. فالإنجيليون يتكلّمون في أماكن عدة عن شفاء جماعات من العميان (أُنظر متّى 12: 22…، 15: 30، 21: 14 وغيرها). لكن الإنجيليين الثلاثة لا يهدفون من خلال رواياتهم أن يعطوا توقيتاً لتحرّك يسوع وأعماله الشفائية اليومية بشكل متسلّسل. إنهم يختارون من بين هذه الأشفية الكثيرة التي صنعها يسوع نماذج تشدّد كلها على حقيقة واحدة: سلطة يسوع المسيانية وتحقيق نبوءات العهد القديم به. إن كان شفاء أعمى أريحا المسياني قد ورد بأشكال مختلفة في الأناجيل الثلاثة، فهذا يعود إمّا إلى التقليد الكنسي الذي كان لدى كل واحد منهم أو إلى الأهداف التي يسعى وراءها الإنجيليون الثلاثة. هكذا فإن تقليد متّى يتكلّم عن أعميين وعن شفائهما عند خروج يسوع من أريحا، ويتفق تقليد مرقس مع ذلك مضيفاً اسم الأعمى الذي شُفي، أمّا تقليد لوقا فيضع شفاء الأعمى قبل دخول يسوع إلى أريحا عندما كان يقترب من المدينة.
If we ignore these differences and examine the narratives closely, we realize through many signs that they all testify that the event was the same as the three Evangelists.
(*) See: Metropolitan Callistus Ware, The Orthodox Church: Faith and Doctrine, Chapter V: Secrets
(1) That is, pertaining to Christ.
(2) Gospel for the Fifth Sunday of Lent.