نتذكّر كلمات داوود النبي في سفر المزامير عندما يقول: “تَعِبْتُ فِي تَنَهُّدِي. أُعَوِّمُ كُلِّ لَيْلَةٍ بِدُمُوعِي سَرِيرِي” (المزامير 6:6).
Why did the Prophet David get tired of sighing? And what hot tears he shed all night long was he talking about? This image of David may seem to some to be full of gloom, but in truth, when David repeated this prayer, his heart was full of hope and inner joy. And nothing drew him to all these spiritual struggles, all-night vigils, meditation, contemplation, and repentance, except the sweetness of life with God, from which the worries of the day kept him distant.
This is the image of every believer who tries to penetrate into his inner self, to experience there this deep struggle in his sincerity, placing all his concerns and mobilizing all his energies during the day, in order to purify the heart from the sediments of life and acquire spiritual experiences with God.
It is not very easy to dive inward and encounter God there, but the attempt to do so, if not sincere, is harmful. Spiritual struggles, when practiced in depth, do their job and give consolation. This is what we call spiritual life. But when these attempts are practiced superficially, this harms spiritual life. There are certain indicators and characteristics that test the truth and sincerity of our spiritual struggles.
Spiritual struggle is work directed toward a personal relationship with God, not toward legalistic relationships. All spiritual labors are put in the service of personal knowledge of God, not to obey laws or perform duties. This does not mean not keeping the laws. For keeping the law is not doing works, but reaching its goal.
Staying up all night is not a commandment or an obligation, but a spiritual exercise that opens the eyes of the worshiper to the divine presence. This is what spiritual struggle means. Spiritual struggle does not mean mere fatigue, but a deep, attentive attempt to build a personal experience and history with the Lord. Spiritual struggle is the fatigue of building a personal history between man and God, and its nature goes beyond the relationship based on need, fear, or commandment. These boundaries, that is, need or fear, are fragile boundaries that do not stand up to adversity, and therefore struggle, when it is superficial, cracks in the face of daily adversity, duties, occupations, or interests.
فهناك نوعان أو طريقان للجهاد الروحي، طريق حقيقية وهي طريق الخبرة الشخصية، وطريق زائفة وهي طريق حفظ النواميس أو الوصايا أو المظاهر الدينيّة. فطريق الخبرة الشخصية هي طريق قوية وحقيقية وعميقة تُشَرِّح الإنسان من الداخل. أمّا النواميس فهي غطاء سهل تأمينه ولكنه يبني حياة هشّة، فلا تصير فيه الحياة الروحية قوة يعتمد عليها الإنسان في حياته…
الجهاد الروحي في إطار النومسة أو المعرفة لا يقدِّم شيئاً سوى النَّاموس. بينما الجهاد الروحي، المعتمد على التواضع ومعرفة الذّات، فهو يقدِّم قوّة للثبات في الشدائد. لذلك الجهاد الروحي السطحي يرى في الضيقات أموراً غير محمولة، ويلوم الله فيها ويبرّر ذاته، ويعتبر أنَّ الله لا يؤازر ولا يُنصت ولا يستمع للصلوات. لكن الجهاد الروحي العميق الحقيقي يرى في الشدائد امتحاناً، لا بَل افتقاداً إلهيّاً. في جهاد روحي سطحي، نَعبرُ الضيقات كظروف خارجية ونلوم الله فيها. ولكن في الجهاد الحقيقي، نَعبرُ الشدائد ونحن نعلم أنّ الله يجرِّب أحباءه وأنّهُ ينَقّيهم في البوتقة كما الذهب. هكذا في جهاد حقيقي بيننا وبين الله، كل ظرف خارجي يصير أداة لمعرفة الذّات، ويصير امتحاناً لمحبتنا لله. لكن ممارسة الأتعاب بسطحيّة ورخاوة، تجعل حتى ما نحفظه من الوصايا أمراً فرّيسياً يولِّد الكبرياء وملامة الآخرين، حتى التجديف على الله. ممارسة الفضائل، في معناها الحقيقي في الجهاد الروحي، تعني تكوين الطاقة والقدرة الروحية على الثبات مع الله في شدائد الحياة. ولكن في الجهاد المزيَّف، ممارسة الفضائل تعني فقط تبرير الذّات بأنّنا في الالتزام الديني المطلوب. الجهاد الروحي يبدِّل الكيان. بينما السطحية في الجهاد فتركِّز على تبديل بعض التصرّفات فقط. “يا بنيّ أعطني قلبك فأعطيك مشتهى قلبك”. هذه هي لغة الجهاد الروحي، لغة القلب. بينما في الجهاد الزَّائف تكون المبادلات قانونيّة وحفظ الشريعة يصبح ثمناً للتبرير. الجهاد الروحي في عمقه، حين يمسّ القلب، يجعلنا نطلب الواحد الذي الحاجة إليه، ونتّكل على الله لكي نرمي عن كاهلنا أموراً عديدة في الحياة لا حاجة لنا إليها. بينما يقيم الجهاد الروحي السطحي مع الله بازاراً روحياً، إذ يطلب ثمناً لكل تصرُّف وكل فضيلة وكل ممارسة، ولا ينتبه إلى نقاوة القلب. فإذا كان الإنسان السطحي يشتري بأعماله تبريراً أمام الله، فإنّ الجهاد الروحي العميق، لِمَن يمارسه، يجعله يفكِّر بعلاقته بالله وعلاقة الآخرين بهِ، وعلاقة الله بالآخرين. ويصير الجهاد وجوديّاً وواقعيّاً وليس استغفاراً أو استرحاماً أو خوفاً ممّا نسمّيه الوجود الإلهي في حياة الإنسان.
الجهاد الروحي، بلغة القلب، هو الذي يجرحنا بسبب من العشق الإلهي الذي فينا. الجهاد الروحي، بلغة القلب، يشاء ألاّ يكون أيُّ شيءٍ آخر فينا إلاّ العشق الإلهي. بينما الجهاد الروحي السطحي فهو الممارسات التي نقوم بها لنقاسم أشياء في القلب بين الله وبين الذات. هكذا يبقى في القلب ألوان عديدة من العشق ونظنّ أنّنا نقدّم بعض الأوقات أو بعض الجهادات ذبائح لله الذي ينتظرها. لذلك في الجهاد الروحي يصيرُ غصبَ الذّات محبوباً، كما قال داوود: “تعبت في تنهّدي”؛ يسهر كل الليل ويبلُّ فراشَه بدموعه، ولكن قلبه كان ملآناً تعزياتٍ، لأنّ هذا الجهاد من أساسه هو جهاد بالحرية الشخصية، إنّه طلب للدخول في خبرات أعمق مع الله.
Forcing myself means always trying a little more than I can. If I can stand for an hour, the few minutes I add are spiritual struggle. Spiritual struggle does not mean killing the human body, but also not letting it rest. Spiritual struggle means offering a little more than is natural. Spiritual struggle in fasting is to feel a little hungry. Spiritual struggle in prostrations is to feel a little tired. In this way, a person trains, his energy increases, and his stature increases.
وكيف نبدأ في جهادنا الروحي؟ كيف نقرِّر أن نقدِّم هذا القليل فوق الموجود وفوق الطبيعي الآن؟ إنَّها الآية الجميلة من كتاب المزامير “وجهك يا رب ألتَمِس” (8:27)، هذه صلاة تعني تماماً أنّ الله يدرّبنا فهو يظهر ويختفي، يظهر حين نتعب ونجاهد، ويختفي عندما نكون في الكسل. عندما يختفي وجه الله من الحياة وفي الصلاة، فهذا يعني أنّ الله هيَّأ لنا فرصة لجهاد أكبر ممّا اعتدنا عليه.
“أعطِ دماً وخُذْ روحاً”، هذا هو ثمن الحياة الروحية، هذه هي طريقة الجهاد الروحي في عمقه. وكل أتعاب الفضيلة والجهادات الأخرى، إنْ لَم تلتمس وجه الله وإذا لَم تتعلَّق بالحضرة الإلهية، فإنّها أتعاب ذات ثمار بسيطة جدّاً، إنْ لَم تَكن مزيّفة، وإنْ لَم تُصبح مضرّة أيضاً.
“تَعِبْتُ فِي تَنَهُّدِي. أُعَوِّمُ فِي كُلِّ لَيْلَةٍ سَرِيرِي بِدُمُوعِي” طلباً لوجه الله وللرضى الإلهي وللحضرة الإلهية. آمين.
Metropolitan Boulos Yazigi
Quoted from the letter of the Archdiocese of Aleppo