Dans ses prières, l’Église orthodoxe qualifie la mort de « sommeil », car elle croit en « l’existence personnelle après la mort » et elle espère que tous ceux qui se sont endormis se lèveront (résurrection d’entre les morts) à l’aube du jour. qu'ils ne voient pas le soir », et dans ce qu'il mentionne dans chaque sacrifice divin, il supplie Dieu le Père d'avoir pitié d'eux : « Là où la lumière de son visage est perdue ».
La question est : sur quoi l’Église s’appuie-t-elle lorsqu’elle prie pour ceux qui se sont endormis dans la foi et l’espérance ?
Il existe un principe fondamental à partir duquel nous commençons à répondre à cette question : l’efficacité de toute prière n’est pas sujette à une explication rationnelle. Si la prière est obligatoire « les uns pour les autres », comme le dit l'Apôtre Jacques (5, 16), et si elle est la vie de l'Église à chaque époque, parce qu'elle est offerte pour « tout » - maladie, épreuve, détresse, emprisonnement, l'évangélisation apostolique...- (Voir 2 Thessaloniciens 1:11-12 : Éphésiens 6:18-19...), et elle est donc obligatoire, pour le bien de ceux qui nous ont précédés. En effet, l'unité de communion dans le corps du Christ n'est pas brisée par la mort (Jean 10 : 28-30 ; Romains 8 : 38-39), sinon la mort vaincue sur la croix aurait vaincu la puissance de Dieu, c'est-à-dire Son résurrection, que les croyants recevaient mystiquement par le baptême. Nous prions donc pour l'autre que nous aimons, et nous et lui sommes membres de l'unique corps du Christ, et cela est merveilleusement évident dans la vie liturgique dans ce que l'Église orthodoxe appelait la « communion des saints », où l'ensemble de l'église prie - pas seulement les vivants - et cette communion est une « chaîne ». Comme le décrit saint Siméon le théologien moderne, de prière et d'amour mutuel. Le Père Alexander Schmemann, dans son livre « Le Grand Carême », se concentre sur la raison pour laquelle l'Église appelle ses membres à prier pour les morts, en disant : « C'est une expression essentielle de l'Église comme amour. » Il poursuit en disant : « Nous demandons à Dieu de se souvenir de ceux dont nous nous souvenons, et nous nous souvenons d'eux parce que nous les aimons. » . Lorsque nous prions pour eux, nous les rencontrons dans le Christ, qui est amour et qui, parce qu'il est amour, vainc la mort, qui est le comble de la séparation et du non-amour. En Christ, il n’y a aucune différence entre les vivants et les morts car tout le monde est vivant en Lui. Il est la vie et cette vie est la lumière des gens. Lorsque nous aimons le Christ, nous aimons tous ceux qui sont en lui, et lorsque nous aimons ceux qui sont en lui, nous aimons le Christ.
Cependant, la Parole de Dieu, qui est notre confiance, nous guide vers la vérité complète, c'est pourquoi nous voyons l'Apôtre Paul lui-même prier pour l'un des frères endormis dans le Seigneur, comme il dit : « Que le Seigneur fasse miséricorde à la maison d'Onésiphore, parce qu'il me réconfortait souvent et qu'il n'avait pas honte de ma chaîne, mais quand il était à Rome, il me demandait abondamment. » Il travailla dur et me trouva. Que le Seigneur lui accorde de trouver miséricorde ce jour-là» (2 Timothée 1 : 16-18). Le nom « Onésiphore » apparaît à nouveau dans la même lettre et est ajouté à « sa maison » (4 : 19). Très probablement, il dort dans le Seigneur et le Messager demande grâce pour lui « ce jour-là », c'est-à-dire le Jour du Jugement. Nous nous trouvons donc face à un postulat apostolique de prière pour les défunts. Dans l'un de ses sermons, le métropolite Philarète de Moscou (XIXe siècle) dit que la prière pour les morts existe dans l'Église depuis l'Antiquité, « depuis que le culte était pratiqué publiquement... et qu'il y est imposé comme une partie intégrante de l'Église ». en a toujours fait partie intégrante. » Tous les services anciens de la Divine Messe en témoignent, à commencer par la Messe de Jacques, le Frère du Seigneur.
L'Église orthodoxe prie pour les croyants déchus et considère que la prière les aide (Jean Chrysostome, Grégoire le Théologien, Cyrille de Jérusalem...), tandis que la plupart des théologiens orthodoxes rejettent l'idée de « purgatoire » sous la forme proposée par le catholicisme (les âmes aller au purgatoire pour y expier leurs péchés par le tourment) et soulignent que la plupart d'entre eux croient que les morts ne sont pas torturés. Certains d'entre eux (les théologiens orthodoxes) acceptent la nature du jihad purificateur après la mort. Les Saints Pères décrivaient la vie après la mort comme une période au cours de laquelle tous ceux qui se rendaient compte que tout était accompli pour eux se débarrasseraient progressivement de tous leurs haillons usés en route vers la pleine révélation de la Résurrection.
Kosti Pendley dit dans son livre « Dieu, le Mal et le Destin » : « La mort érige un terrible mur de silence entre les amants, mais la barrière de la mort, aussi haute soit-elle, n'atteint pas Dieu le Père, et Lui seul enlève les obstacles et barrières, « aide notre faiblesse » et nos limites, et « intercède pour nous ». Avec des gémissements qui ne peuvent être poussés. Il ne fait aucun doute que nos prières pour nos proches déchus ne constituent pas une interférence avec la décision et le jugement final de Dieu, car nous croyons que sa sagesse éternelle n'est pas destinée à l'homme, aussi saint soit-il, à pénétrer, mais plutôt à se soumettre à il. Cependant, puisque le christianisme est la religion de l'amour et que nous sommes tous membres du corps vivant du Christ auquel ni la mort ni rien d'autre ne peut révoquer notre appartenance, la prière, qui est avant tout le langage de l'amour, est le expression parfaite que "l'amour est plus fort que la mort" et que nous y sommes. Nous obtenons la victoire finale, car la mort vaincue est derrière nous, et nous n'avons devant nous que la dernière église vivante dans laquelle nous sommes désormais.
Extrait de mon bulletin paroissial 1996
