La question liée à la personne de Jésus-Christ était et est toujours un thème central dans toute l’histoire ecclésiastique, tant en Occident qu’en Orient. Cela va de soi, car la personne de Jésus-Christ est le centre et le but ultime de toute vie chrétienne. La vie de l’Église est intimement liée au Christ, à tel point que notre vision de Lui est la même que notre vision de l’Église. Dans tout le Nouveau Testament et dans toute la tradition patristique, la personne du Christ, Verbe incarné, est inséparable de l’Église. Saint Grégoire de Nysse attire particulièrement notre attention sur le fait que l'Église appelle à plusieurs reprises le Christ à travers le divin Paul (voir la Vie de Moïse).(1). وهو نفسه يقول: “من يرَ الكنيسة، يرَ المسيح أمام عينه” (2) La vie ecclésiastique, ou la vie dans l'Église, est une communion vivante et unique avec le Christ.
Nous pouvons commencer notre thèse par la question suivante : qu’est-ce que l’Église offre au monde de ce qu’on ne connaissait pas auparavant ? Nous devrions plutôt formuler ma question d’une manière plus simple : qu’y a-t-il de nouveau et d’unique dans le christianisme ? La réponse est : Jésus-Christ, la Parole incarnée de Dieu. La particularité de l’Évangile chrétien réside dans le fait qu’il ne présente pas au monde une théologie théorique ni une nouvelle théologie pratique, mais plutôt une vérité nouvelle et unique, qui est la personne de Jésus-Christ.
Saint Siméon le Nouveau Théologien l'a clairement exprimé lorsqu'il a dit : Le commencement est le Christ, le milieu est le Christ et la fin est le Christ. Christ est dans tout, et Lui-même était au commencement, et il en va de même au milieu et à la fin. Christ est tout en tous (Colossiens 3 : 11).
وفي نظر المسيحيين، ينطوي شخص المسيح على إعجاز وتضاد عظيمين. المسيح يغلب الموت ويطلق واقعاً جديداً. وإذ نقارب المسيح، لا نستطيع أن نتجاهل الحدث المركزي: قيامته من بين الأموات. الإيمان المسيحي هو نفسه، لم يتبدّل “لو لم يقم المسيح، لكان إيماننا باطلاً” (1 كور 15: 17). والكرازة بالإنجيل، تنطلق من القبر الفارغ. وهكذا، تقوم كنيسة المسيح على القبر الفارغ. وردّة فعل الناس – بعدما كلّمهم الإلهي بطرس عن قيامة المسيح، في أورشليم – كانت عظيمة “فليعلم يقيناً جميع بيت إسرائيل أن الله جعل يسوع هذا الذي صلبتموه انتم، رباً ومسيحاً. فلما سمعوا، نخسوا في قلوبهم، وقال لبطرس ولسائر الرسل ماذا نصنع أيها الرجال الإخوة؟ فقال لهم بطرس: توبوا وليعتمد كل واحد منكم على اسم يسوع المسيح لغفران الخطايا، فتقبلوا عطية الروح القدس” (أعمال 2: 36-38).
Aux yeux de la communauté chrétienne, le Christ n'est pas seulement un enseignant ou un législateur. Il est le Fils éternel de Dieu, le Seigneur de gloire, qui, par son incarnation, est devenu partie intégrante de l'histoire humaine. L’entrée du Fils de Dieu dans l’histoire humaine signifie simplement que le chemin chrétien ne consiste pas à accepter certains principes théoriques sur Dieu, mais plutôt qu’il s’agit essentiellement d’un chemin d’existence et de vie. L'Église est essentiellement communion avec Celui qui révèle toutes choses, Créateur de la vie nouvelle, Rédempteur et Sauveur.
En d’autres termes, le Logos incarné devient la base ontologique de la nouvelle communion chrétienne. Cela signifie que la communion ecclésiale existe, parce que le Christ existe et existe, et c’est une situation nouvelle créée par Dieu en se vidant, d’une part, et par l’habitation du Christ dans la réalité de l’homme, pour le salut de l’homme.
وقبل أن نخوض مسألة “المسيح والحضارة”، أجد لزاماً عليّ أن أوضح أن الإنسان لا يستطيع أن يقدم بياناً وافياً كافياً عن شخص المسيح خارج الخبرة الكنسية، وخارج حقيقة الكنيسة، فنحن لا نستطيع أن نهمل الحقيقة المركزية القائمة في الأبعاد الكنيسة. فالخريستولوجيا ليست ثمرة تأمل خارجي، بالمعنى الضيق؛ الخريستولوجيا ليست نظاماً فكرياً يتعلّق بقائد روحي. ويستطيع المرء أن يحوز فكراً حيّاً عن المسيح يسوع، وحياته، ورسالته وأعماله، فقط عندما يوطد نفسه على حقيقة الكنيسة، وتقليدها.
L’approche ecclésiologique de la question christologique préserverait et protégerait notre compréhension de ce qui est individuel, et nous empêcherait de sombrer dans l’abîme de la dévalorisation de l’hypostase divine incarnée (Logo), juste un phénomène - parmi tant d'autres phénomènes - qui nous a apporté de nouvelles idées, de nouvelles vertus et de nouveaux principes sociaux. La dimension ecclésiologique nous protégerait également des concepts individuels liés à qui est Jésus-Christ. Dire qu’il n’y a que le Christ et personne d’autre est le résultat de l’absence d’ecclésiologie orthodoxe (christmonisme). On a dit sous de nombreuses formes, à partir de l'ancienne tradition chrétienne, que l'Église est la vie commune et la communion fraternelle des croyants sur le modèle de la communion divine. L'Église est l'image de la vérité divine incréée, existant dans la situation humaine créée. De là découle l’enseignement de l’Église sur le Christ, et cet enseignement est lié à l’enseignement de l’Église sur le Dieu unique en trois personnes. Pour cette raison, de manière connexe, on trouve dans la tradition patristique, en particulier dans la tradition patristique cappadocienne, un lien fort entre la christologie et la théologie trinitaire.
Quoi qu’il en soit, ce que je voudrais clarifier et souligner, c’est que la christologie ne peut être comprise indépendamment de l’ecclésiologie, et que la christologie est certainement toujours liée à la théologie trinitaire (liée à la Sainte Trinité). Ces assertions donnent un aperçu préliminaire de ce que nous allons étudier. Maintenant que cela a été clarifié, nous passons à l’examen de la question relative à Jésus-Christ, ou au christianisme et à la civilisation.
Il est bien connu que durant les premiers siècles du christianisme, nous assistons à la rencontre de deux mondes, le monde de la Bible – le nouveau – et le monde antique, le monde de la civilisation gréco-romaine et juive. La rencontre de ces deux mentalités différentes et de ces deux traditions différentes n’a pas été une rencontre facile. Habituellement, les deux mondes étaient en profond conflit l’un avec l’autre et s’opposaient l’un à l’autre. Cependant, il est historiquement erroné d’évaluer la question au-dessus de ce qu’elle mérite, en faisant du conflit une question absolue et en le considérant comme une sorte d’abîme insurmontable. Au fond, l’Église n’a pas nié le patrimoine culturel, mais a toujours été, en principe, ouverte aux civilisations. Nous devrions plutôt dire qu’il existe une réaction absolue et négative lancée par le monde ancien et moderne contre le Christ. Richard Yanbuhr le formule bien en disant : Non seulement les Juifs, mais aussi les Grecs, les Roumains, le groupe médiéval et ceux de l'époque moderne, occidentaux et orientaux, ont rejeté le Christ, parce qu'ils voyaient en lui le judaïsant de leur pays. civilisation. L’histoire de l’attaque de la Bible par les civilisations grecque et romaine constitue l’un des chapitres les plus tragiques de l’histoire de la civilisation occidentale et de l’Église, même si cela s’inscrit généralement dans le cadre de persécutions politiques et rien de plus. Les anciens spiritualistes et les matérialistes contemporains, ainsi que les Romains qui accusaient le christianisme d'athéisme, et les athées du XIXe siècle qui dénonçaient la croyance en Dieu, partagée par les Gentils et les humanistes, étaient tous impressionnés par les mêmes éléments de l'Évangile, et ils avaient même des arguments similaires pour défendre leur civilisation contre l'Évangile.
ودراسة الفكر المسيحي القديم تسهم في الجدل الدائر في زماننا بين الإنجيل والحضارة. ورغم أنه ليس يتسع الكلام في هذه المقالة الصغيرة لسرد كل التفاصيل التاريخية، إلا أنني أعتقد أن إشارة مقتضبة للمرحلة المسيحية الأولى تكون نافعة لموضوعنا. إن دراسة المعطيات التي في حياة الكنيسة الأولى، من شأنها أن تساعد المرء على الاستنتاج أنه رغم أن الحضارات قد تمّت مقاربتها إيجابياً، إلا أنها لم تفهم ابداً على أنها صلاح غير مشروط. فالحضاراة كانت تعني أساساً، وفي العصر المسيحي الأولى، التراث اليوناني بكل متشعباته وميوله الفلسفية، وبنيته الاجتماعية وسحره الجمالي. وأحد المحبّذين للحضارة اليونانية كان يوستين الفيلسوف والشهيد الذي أعلن: |ودروس أفلاطون ليست غريبة عن دروس المسيح، رغم أن الاثنين ليسا متشابهين تماماً”. والشيء نفسه ينطبق على الرواقيين والشعراء والكتاب القدامى. إنذ كلّ شيء قد ذُكر، قل عن حق، من الذين هم مسيحيون.
والخط نفسه اعتمده لاهوتيو المدرسة الإسكندرية، أكثر أو اقل، فهؤلاء كانوا يحبذون الفلسفة اليونانية. كليمنضس فهم التاريخ كحقيقة فريدة، لأن الحقيقة واحدة هي. العهد القديم والفلسفة اليونانية أيضاً اعتبرا منهجين، أو سبيلين يقودان إلى المسيحي. “ولكن هناك طريق واحد للحقيقة، إنه كالنهر كما يقول كليمنضس، وجداول كثيرة تصب فيه من الجهتين”. ويشدد كلمنيضس على البعد التربوي في الفلسفة، وفي الوقت نفسه يدرك ويحدد وظيفتها. وفي أعمال أوريجنس الكاملة، وفي علاقته مع الفلاسفة اليونان في زمانة، يمكن للمرء أن يتلمّس حضور مسألة المسيح والحضارة. أوريجنس يدرك صلاحية التقليد الفلسفي اليوناني، إلا أنه، وفي الوقت نفسه ينزع إلى الخط الكتابي والكنسي، وبالنسبة إليه، هناك ثلاثة إعلانات إلهية متتابعة:
1- Naturel.
2- Le Prophète.
3- L'Évangile, dans lequel nous trouvons le Christ, notre maître et notre exemple.
والسؤال المتعلق بالمسيح والحضارة يظهر أيضاً في أعمال الآباء اليونان سيما الذين عاشوا في القرن الرابع للميلاد، فهم قدّموا الإيمان المسيحي بلغة وصياغة يفهمها شعب الله. وصحيح أيضأً أن الآباء لم يترددوا في استخدام التعابير والتبويبات التي شاعت في الفكر اليوناني، وذلك كي يتكلّموا عن شخص المسيح ورسالته. ولكن الصحيح ايضاً أن الآباء انتقدوا وتشجّبوا الحضارة اليونانية الرومانية الوثنية. وكانوا منفتحين على ما هو إيجابي لجهة الإعداد لتفسير البشرى السارة (الإنجيل)، إلا أنهم وفي الوقت عينه تصدّوا بجسارة للحضارة الوثنية. والمهم بالنسبة لهذا الموقف هو ما كتبه القديس باسيليوس الكبير تحت عنوان: “إلى الشباب”، وكيف يمكن للشباب أن يستفيدوا من الأدب اليوناني.
كان الآباء في تلك المرحلة يواجهون وضعاً دقيقاً ومعقداً. كان عدد كبير من المفكرين يعبد الآلهة الأولمبية الميتة. وكان هناك هياكل وثنية تدافع عن التقاليد الوثنية. لم يكن يوليان الجاحد مجرّد حالم طوباوي، بل كان مثالاً للمقاومة الحضارية. فكان يمثل عالماً لم يكن ميتاً بالكلية. وفي الحقيقة كانت تلك الفترة فترة تطور وتغيير وإعادة تقويم، كانت فترة فهم واستيعاب. يقول الاب جورج فلورفسكي: “… كانت بطيئة ودراماتيكية، إلا أنها انتهت بولادة حضارة جديدة يمكن أن نسميها بيزنطية. على المرء أن يدرك أنه كان هناك حضارة مسيحية واحدةن لقرون، وهي نفسها كانت للغرب وللشرق على السواء، إلا أنها ولدت وتوطدت في الشرق. أما الحضارة الغربية الخاصة فأتت لاحقاً. وروما نفسها كانت بيزنطية حتى القرن الثامن، ولعل القرن الثامن عشر أيضاً يصح فيه الكلام نفسه. والعصر البيزنطي يبدأ مع قسطنطين أو ثيوذوسيوس، ويبلغ ذروته في عهد جوستنيان. وفي أيام جوستنيان توطدت الحضارة المسحيية بشكل مدروس، وتنامت كنظام وخط فكري. كانت الحضارة الجديدة توليفية عظيمة تجلت فيها كل تقاليد الماضي وتشكّلت. كانت هللينية جديدة، إلا أنها كانت هللينية منسجمة بشكل عجيب، لا بل قل إن الهللينية تعمّدت”.
Plus nous étudions la vie et la théologie de l’Église primitive, plus la conviction s’établit fermement qu’une nouvelle réalisation civilisationnelle a été réalisée au cours des premiers siècles du christianisme. On peut véritablement parler d’une civilisation chrétienne qui est le fruit du débat chrétien hellénistique. On a dit à juste titre que les éléments de la civilisation hellénique ont été préservés, voire honorés et préservés, mais ils ont été soumis à un processus de réinterprétation de nature chrétienne. C'était une acceptation des exigences de la civilisation ainsi qu'une réévaluation de celles-ci.
Pour conclure ce bref aperçu historique, nous pouvons dire que les pères de l’Église primitive, évoluant entre les deux pôles de la vérité évangélique et de la civilisation, étaient fermement convaincus que l’Évangile chrétien était central et dominant sur la vie humaine.
L'Évangile, ou la Bonne Nouvelle, était le Christ lui-même qui s'est fait chair et a habité parmi nous (Jean 1 : 14). Le Seigneur Jésus est venu dans ce monde pour élever l'humanité vers Dieu. Il faut lire que dans ce contexte, les amendements concernaient la question du Christ et de la civilisation dans l'ancienne tradition chrétienne, et il faut se rappeler que la fidélité au Christ Jésus n'était pas discutée par les croyants chrétiens, mais par ceux qui - comme les Gnostiques - essayaient de expliquer le Christ complètement, et dans des formulations culturelles, influencés Pour éliminer toute tension ou tension entre lui et les traditions et croyances sociales, ils étaient simplement considérés, par l'Église, comme des hérétiques et des étrangers à la communion chrétienne. Il ne fait aucun doute que l’Église des Apôtres et des Pères, la communion historique, était ouverte aux réalisations culturelles, mais en même temps obéissante et dévouée à la vérité de Jésus-Christ. Cette vérité, qui est le Christ lui-même et non rien avant Lui, ne peut en aucune manière être soumise à un quelconque syncrétisme.
Nous pouvons parler de ce qui est sacré et civilisé qui a ses racines dans la création de l'homme et dans la recréation qui a eu lieu à travers le Christ. Il est nouveau ici que nous prenions en compte une brève interprétation théologique qui nous permettrait d'y parvenir. une compréhension générale de la relation entre le christianisme et la civilisation. Nous avons besoin d’une théologie de la civilisation qui nous aide à comprendre et à corriger notre tradition sur ce qu’est la civilisation et sur la portée qu’elle peut atteindre dans la vie de l’Église.
La civilisation est liée à la créativité donnée aux hommes par Dieu lui-même. Dans le livre de la Genèse, nous trouvons que le Seigneur a donné à Adam :
1- La capacité de garder et de préserver le Paradis.
2- Nommer les animaux (2 : 15-19).
Tilik relie le premier à la technologie, tandis que le second au langage. Dans tous les cas, la première personne a été désignée pour être responsable et avoir un devoir créatif. L’homme a pour mission de fonctionner comme une créature libre et d’occuper une position responsable envers le monde créé.
Le langage, en tant que force de communication, ainsi que la possibilité pour l'homme de garder et de préserver le Paradis, ainsi que de préserver le monde créé que Dieu a donné à l'homme, sont des preuves de l'existence d'une responsabilité et d'une œuvre divines. L'homme a été créé à l'image et à la ressemblance de Dieu afin d'accomplir un service créateur dans le monde, un service unique qui cherche à préserver la création et sa sécurité. Dieu a appelé l’homme à travailler dans le monde créé à trois niveaux : en tant qu’enseignant, prêtre et prophète. Dans ce contexte, la mission de civilisation a une dimension spirituelle et de talent. Ce fut le premier appel et la première tâche assignée à l'homme. L’unité fondamentale de ce don accordé à l’homme par Dieu, l’acceptation volontaire et gratuite et la responsabilité d’assumer la responsabilité de garder et de préserver le Paradis, est d’une importance fondamentale et distincte qui nous aide à comprendre le sens de la civilisation. Le problème, en termes de vide culturel, est le suivant : on ne peut pas valoriser l’élément humain au-delà de ses limites appropriées, et il en va de même pour les réalisations humaines. Mais en même temps, une personne ne peut sous-estimer la valeur de la vocation et de la capacité créatrices que Dieu lui a données.
L’essence et le destin de la civilisation sont liés à la vocation divine de l’homme, et ce lien est absolu et originel. Cela signifie que le contenu et la formulation de la civilisation sont liés à l’affirmation selon laquelle c’est Dieu qui a fait participer la nature humaine à tout. Dans leur premier état, les gens participaient aux perfections divines, et ils avaient un appel dynamique à progresser et à participer à la vie divine, ainsi qu'une dévotion et une responsabilité pour créer et sanctifier le monde. Il me semble, sur cette base, que c’est dans ce cadre que réside l’utilité de la civilisation. La civilisation n’est pas justifiée de manière inconditionnelle. Elle n’est pas justifiée exclusivement sur une base humanitaire, en particulier sur le plan théorique, mais plutôt parce que les humains ont reçu la créativité comme un don de Dieu. En d’autres termes, la civilisation, dans sa forme pure et non polluée, est liée à l’authenticité humaine.
Mais à cause de la libre acceptation du péché, l’homme s’est abaissé et a perdu l’équilibre. En d’autres termes, l’humanité humaine a été affectée par le péché. Dans l’anthropologie patristique, le péché est une destruction provoquée par le libre arbitre de l’être humain rationnel. Et le monde lui-même a été affecté par ce qui est arrivé à l’homme. Ainsi, la capacité de créativité que Dieu a donnée à l’homme s’est déformée et a perdu sa vitalité et sa dimension originelles. Lorsqu’on aborde la question de la civilisation, il ne faut pas ignorer cette tragédie qui s’est abattue sur l’humanité tout entière. Le problème est que le péché a divisé l’homme au cœur de son existence, de sorte qu’il est devenu un étranger et aliéné de son état originel, qui est de servir et de protéger l’univers. Par conséquent, l’énergie créatrice elle-même s’est rabougrie et s’est concentrée sur l’égocentrisme humain.
En raison de la deuxième hypostase de Jésus-Christ, Jésus-Christ s'est vidé de la kénose, puis a recréé et reconstitué l'homme, et si le péché avait provoqué une rupture existentielle dans la structure et la formation de l'homme, alors la reconstitution de l'homme est due à la position prise. par le Verbe incarné. La pierre angulaire de l’anthropologie patristique est que le Verbe éternel, le Fils de Dieu, a habité parmi nous de sa propre volonté pour accomplir en sa personne la reconstitution de l’homme. En assumant la nature humaine, il a guéri l’homme. Egal au Père en substance (3)، في الأولهة، يصير مساوياً للإنسان في إنسانيته (ما عدا الخطيئة) ليعيد إعادة جبلتنا. هناك ترابط أنثروبولوجي: قام الإنسان الحقيقية تتجلى في شخص الرب يسوع المسيح. وعلى هذا الأساس يمكننا أن نستخلص عدداً من النقاط في مسألة “المسيح والحضارة”:
1- اهتمام الحضارة الإيجابي ليس معزولاً عن خلق الإنسان الذي جعله الله على صورته. والله، يسوع المسيح الكلمة المتجسد معنيّ بإعادة الخلق بعد أن أظلم الإنسان بفعل الخطيئة. وفي هذا السياق، من الواضح أن الإنسان سواء في الخلق أو في إعادة الخلق في يسوع المسيح قد مُنح طاقات هائلة من أجل خلق تاريخ شخصي. من القداسة، وفي الوقت نفسه الخالق يدعو الإنسان أن يواجه احتياجات هذا الزمان مستخدماً الإبداع الذي هو هبة من الله من أجل توطيد الحضارة التي لا بدّ وأنها جديدة بالدعوة الأصلية المطلقة التي أُعطيت للإنسان. وإذ نراعي الخبرة التاريخية والوضع العام، فهذا يمكن اعتباره غير قابل للتطبيق، ووهماً أو حلماً. ومع ذلك فالدعوة الموجهة إلى الإنسان هي أن يستمر ويتقدم، بمعونة الله، وأن يتقدم من الحالة الحاضرة إلى حالة تتجلى فيها الحياة الإنسان. ويصوغ Niebuhr R. H. المسألة على الشكل التالي: “الحضارة الأساسية يمكن أن تكون حياة إنسانية متجلية في مجد الله. وبالنسبة للإنسان، يستحيل هذا، أما بالنسبة لله فكل شيء مستطاع وممكن، فالله خلق الإنسان جسداً ونفساً، وقد أرسل ابنه إلى العالم كي يخلّص به العالم”.
Dans la communauté chrétienne, même depuis l’époque de l’Église primitive, la théologie entretient des relations multiformes avec la civilisation. C'est son ingéniosité pour que le travail de prédication ne se fasse pas en vase clos. L'Évangile doit tenir compte de la situation humaine. Il est important et nécessaire que la théologie pénètre dans les profondeurs de l’histoire humaine, c’est-à-dire entre en dialogue avec la pensée humaine. Cela ne signifie nullement la relativité de l’Évangile, ni l’adaptation de l’Évangile à toutes les réalisations civilisationnelles existantes. Cela signifie plutôt simplement que la pensée humaine, et même la civilisation humaine, prépare, dans un certain sens et dans certaines circonstances, à l’évangélisation.
2- وكما أشرنا، ففي سياق التاريخ المسيحي الطويل، لم يكن الموقف تجاه الحضارة ذات اتجاه واحد. فعلى خط موازٍ مع المشاغل التي تضطلع بها الحضارة، والتي مفادها أنّ الله خلق الإنسان على صورته، وأعاد خلقه بفعل إخلاء الابن القدوس لذاته، يمكن للمرء أن يجد رفضاً للحضارة. لقد صرّح ترتليانوس وعلى نحو جذري فقال: “في الواقع ما هي العلاقة بين أثنيا وأورشليم؟ أيّة صلة تقوم بين الجامعة والكنيسة؟ تعليماتنا تأتينا من الهيكل الذي يعلّمنا أن الرب ينبغي أن نطلبه ببساطة القلب… ولا حاجة لنا إلى نقاش أو جدال بعد أن اقتنينا يسوع المسيح، ليس من استفسار حول الاستمتاع بالإنجيل. بإماننا لا يعود لنا رغبة بأي معتقد آخر، وبسبب إيماننا بالمسيح ليس من حاجة إلى أي شيء آخر”. ورفض مماثل للحضارة يمكننا أن نجده أيضاً في بعض الأوساط المسيحية اليوم. وأسوق مثالاً واحداً على ذلك: جماعة الـ Mennonites يمثلون منذ الإصلاح وإلى الآن موقفاً مضاداً للحضارة. فهم يقصون تعاطي الشأن السياسي ليس فقط من نظامهم الاجتماعي، ونشاطاتهم، بل إنما يتبعون أنظمة ومبادئ للثقافة والاقتصاد والحياة الاجتماعية، متميّزة عن عقليّتهم وفهمهم للإنجيل. ويمكن للمرء أن يجد أمثلة مماثلة أقر بريقاً وإشراقاً في ابتاع التقويم القديم، وفي روسيا، وعند أتباع التقويم القديم في اليونان. في هذه الأوساط تُفهم الحياة المسيحية على أنها حياة بعيدة عن الحضارة.
والموقف السلبي من الحضارة مبني على مقولة أن الحضارة ليست الهدف الأخير للمصير البشري. الحضاراة هي مجموعة قيم مختلفة هي من نتاج سياق التاريخ البشري. ولكن من الوجهة المسيحية، ليست المنجزات الحضارية للقيم المطلقة في الحياة، لا بل ليست هذه القيم الحضارية مستلزمات لا غنى عنها للخلاص. ويلاحظ الاب جورج فلورفسكي “أن البدائي يخلص كما العائش في الحضر. لا بل يمكن للإنسان أن يناقش أنه من السهل على البدائي أن يخلص شريطة أن يكون حراً من نير الحضارة، وبالتالي عنده الإمكانية لرؤية صافية ومباشرة للحقيقة المسيحية. التراكمات هي في العادة عراقبل من شأنها أن تحول دون بلوغ الإنسان جهالة الإنجيل. ومما لا شك فيه أن حكمة هذا العالم هي جهالة بالنسبة لله. لأنه مكتوب: الآخذ الحكماء بمكرهم. وأيضاً الرب يعلم أفكار الحكماء أنها باطلة” (1 كور 3: 19-20).
À partir des positions mentionnées ci-dessus concernant la question du Christ et de la civilisation, on peut comprendre que la civilisation n’est ni inconditionnellement bonne, ni mauvaise en soi. La civilisation peut être bonne, un véritable don divin, mais elle peut aussi être mauvaise, une véritable force ou joug satanique. Cela peut être un moyen de comprendre l’Évangile chrétien, mais en même temps cela peut être un obstacle pour atteindre le message chrétien. La civilisation peut réellement faciliter la vie humaine et aider les gens et les aider dans leur cheminement spirituel, mais elle peut aussi les éloigner de la vraie vie humaine, les empêchant de remplir leur vocation, qui est d'avancer dans la connaissance dans le but de s'unir à Dieu. La civilisation peut aider les gens à développer leurs talents personnels, et constitue donc un élément majeur du progrès humain, mais en même temps, elle peut être un lourd fardeau sous lequel une personne languit et restreint sa créativité. Dans notre monde civilisé, nous ne voyons presque pas l’existence d’éléments spirituels, car l’homme languit sous les fruits de sa créativité. On a dit à juste titre que l’homme de notre époque souffre beaucoup de la tyrannie monotone de la civilisation et des restrictions de la civilisation. Il n’y a pas de coin dans notre conversation pour une vie humaine authentique et créative. C’est étrange, mais c’est certain, la civilisation actuelle évolue vers un mode de vie non civilisé.
Nous vivons à une époque de l’histoire dans laquelle les réalisations humaines sont devenues absolues, voire déifiées. Notre époque est une époque de nouvelle idolâtrie ou de paganisme, où une personne qui est en dessous des normes de la ville existante est considérée comme une créature d’infériorité (ou de paganisme). valeur religieuse). Je pense que c’est un problème non seulement pour nos sociétés civiles, mais aussi pour nos Églises actuelles. Bon nombre des problèmes auxquels nos Églises sont confrontées sont liés à une mentalité qui place le présent hypothéqué au premier rang des préoccupations et des valeurs. Les chrétiens oublient généralement que la civilisation peut être le moyen de la compréhension chrétienne, mais cette civilisation ne peut en aucun cas être une alternative au message évangélique. Il est de notre devoir, en tant que chrétiens, d'affronter la question liée à la civilisation, dans un esprit de responsabilité, et d'en prendre conscience de toutes ses limites. Il est également de notre devoir important de reconnaître qu’une appréciation excessive des réalisations civilisationnelles ferait d’une personne un prisonnier et un esclave de ses propres réalisations et aspirations. En faisant de la civilisation le centre de toute activité humaine, ainsi que le but et la base de l’existence humaine, nous travaillons à éloigner l’homme de lui-même. Dans ce cas, nous séparons la personne de son humanité générale, et la séparons de Dieu, de ses frères et de sa nature également.
Avec tous ces mots, je n’ai pas l’intention de maudire la civilisation ou de la rabaisser, ni de ramener l’homme à un état de pessimisme civilisationnel. Ce que je veux, c’est que nous, chrétiens, comprenions ce qu’est la civilisation à la lumière de l’Évangile chrétien. Cela signifie que notre position à ce sujet est centrée sur l’Église. En fait, nous, dans la communion de l’Église, pouvons appeler chacun à accepter la vraie valeur et les limites de la civilisation.
والكنيسة التي هي جسد المسيح، من واجبها ومسؤوليتها أن تميّز ما هو وفيّ لحقيقة الإنجيل، وما هو منافٍ لهذه الحقيقة، وما يبني جسد المسيح وما يبليه ويشوشه. وفي إطار الحقيقة الكنسية يمكن للمرء أن ينضج ويجوز فهماً صحيحاً بإزاء ما يرتبط برسالة الإنجيل، وبإزاء ما لا علاقة له بهذه الرسالة، أو يعارضها. “لأن من يشارك في الحليب فقط لا يصلح لكلمة البر، لأنه طفل رضيع. اما الطعام الصلب فهو من خواص البالغين الذين باتوا قادرين أن يميّزوا الخير من الشر” (عب 5: 14). الكنيسة اليوم أكثر من أيّة حقبة أُخرى من التاريخ، عليها أن تبقى وفيّة لدعوتها المزدوجة:
1- Distinguer grâce à sa capacité spirituelle quelles sont les différences entre le bien et le mal.
2- Traduire, dans un esprit de responsabilité, les principes chrétiens fondamentaux afin de faire face aux défis émergents dans un contexte historique en évolution.
L’Église est devenue cette double mission tout au long de l’histoire et, aujourd’hui comme autrefois, elle a le devoir de remplir sa vocation.
ومن الواضح أننا نعيش في تعددية حضارية، ونحتاج إلى معايير كنسية عالية المواهبية “تمييز الأرواح” (1 كور 12: 10). وإلا فإن كنيستنا ستسير في ركب العالم وتكيّف كرازتها مع رغبات العالم وعاداته وتقاليده. وإذا قبلت الكنيسة بسبب إنعدام الحكمة، أو بداعي الإهمال ما تقدمه التيارت الاجتماعية الحضارية المعاصرة، فمن الواضح أن الإنقسامات ستظهر في جسدها. وصحيح أنه في زماننا، كما في كل زمان، هناك تشنّج جذري وتضاد بين القيم المسيحية والبنى الحضارية. حضارة الآلة، الحضارة التي تخدم الأنظمة الاستبدادية أو المصالح الإقتصادية، الحضارة التي تقوّض توازن الإنسان وسلامته الداخلية، وسلامة بنيته أيضاً، مع بعض الأخطار والأفعال التي وباسم الديمقراطية والمساواة في الحقوق تطيح بالإنسجام بين العلاقات الإنسانية، وهذه كلها لها وقع وتأثير على حياة كنيستنا.
ومن الأهمية بمكان من أجل وجود وحسن سيرة حياة كنيستنا أن نضع نصب أعيننا أننا في العالم لكننا لسنا من هذا العالم. إن صلاة يسوع من أجل الكنيسة يمكن تخليصها بكلمته التي رفعها إلى الىب، وقد حفظها لنا كاتب الإنجيل الرابع: “لستُ أُصلّي كي تخرجهم من العالم، بل كي تحفظهم من الشرير” (يوحنا 17: 15).
وفي حقبة من التاريخ حيث إنّ الإنسان أكثر أو أقل محصور في حدود ضيقة من المشاكل العالمية، فالكنيسة الوفية لميراثها مدعوة بروح من المسؤولية أن تنادي بالإنجيل. وهذا يعني أن تقدّم لعالمنا، وفي هذا الزمان بالذات، شخص ربنا يسوع المسيح. لا تستطيع الكنيسة ان تتخلّى عن الهدف الأساسي والمطلق المنوط بها وذلك بقصد أن تماشي الاهتمامات العالميّة الزائلة. ويجب أن يكون موقفها من الحضارة، كما هو دائماً جدلياً، بحيث إنها تدنو ثم تبتعد. الكنيسة مدعوة إلى التضامن “مع شؤون الأرض” إلا أنها تدين أيضاً، وتحمل في زماننا لواء النقد الرصين.
Nous ne pouvons pas abandonner le terrain de l’Église. Tout comme il est impossible de parvenir à une christologie orthodoxe en dehors de la vie et de la tradition de l’Église, de même il est également impossible de porter un jugement correct sur les réalisations humaines en dehors de l’expérience et de la doctrine de l’Église. Ce n'est que dans l'Église que nous comprenons que le Christ n'est pas seulement un donneur de la loi, ou simplement un chef religieux, ou simplement un personnage historique distingué, mais nous réalisons plutôt qu'il est la Parole incarnée de Dieu qui s'est faite chair afin de transformer le monde et la civilisation à la fois.
La promesse et l’œuvre de l’Église face à la civilisation, et en général face à toute tragédie humaine, sont, je crois, résumées dans le récit biblique de la Transfiguration. Le service et l'effort de l'Église consistent à rendre la transfiguration accessible dans toutes les situations humaines.
Tandis que nous insistons ici sur l’événement de la transfiguration, nous mettons en réalité l’accent sur celui qui a été transfiguré, c’est-à-dire Jésus-Christ. L'expérience de l'Église n'est rien d'autre qu'une communauté vivante vivant en Christ. Dans cette vérité unique et nouvelle, toutes les réalisations humaines se révèlent être des actes d’amour élevés vers Dieu et dirigés vers son image, qui est l’homme. Ces actions et réalisations glorifient le Père, le Fils et le Saint-Esprit, et ainsi glorifient, honorent et honorent également l'homme.
D. Constantin Skouters
جامعة أثنا – جامعة البلمند
Traduit par : Père Munif Homs
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(1) Découvrez le livre ici… (الشبكة)
(2) In Canticum. Canticorum, Langer beck, p: 383: 3 – 5. P.G. 44, 1048c
(3) التعبير الأدق لغوياً، هو “الذي له ذات جوهر الآب”… (الشبكة)
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