نتذكّر كلمات داوود النبي في سفر المزامير عندما يقول: “تَعِبْتُ فِي تَنَهُّدِي. أُعَوِّمُ كُلِّ لَيْلَةٍ بِدُمُوعِي سَرِيرِي” (المزامير 6:6).
Qu’est-ce qui a poussé David le prophète à se lasser de soupirer ? Quelles larmes chaudes a-t-il versée toute la nuit ? Cette image de David peut sembler pleine de dépression à certains, mais en réalité, le cœur de David lorsqu’il répétait cette prière était plein d’espoir et de joie intérieure. Rien ne l'attirait à tous ces combats spirituels, à rester éveillé toute la nuit, à contempler, à contempler et à se repentir, si ce n'est la douceur de vivre avec Dieu, dont les soucis de la journée l'éloignaient.
C'est l'image de tout croyant qui essaie d'entrer en lui-même, d'y vivre cette lutte profonde dans sa sincérité, en mettant toutes ses préoccupations et en mobilisant toutes ses énergies pendant la journée, dans le but de purifier le cœur des sédiments de la vie et acquérir des expériences spirituelles avec Dieu.
Plonger à l’intérieur et y rencontrer Dieu n’est pas une chose très facile, mais essayer de le faire, si ce n’est pas sincère, est nuisible. Les luttes spirituelles, lorsqu’elles sont pratiquées en profondeur, accomplissent ce qui leur est demandé et apportent une consolation. C'est ce que nous appelons la vie spirituelle. Mais lorsque ces tentatives sont pratiquées superficiellement, cela nuit à la vie spirituelle. Il existe certains indicateurs et caractéristiques qui testent la vérité et la sincérité de nos efforts spirituels.
La lutte spirituelle est un travail orienté vers une relation personnelle avec Dieu, et non vers des relations légalistes. Tous les travaux spirituels sont placés au service de la connaissance personnelle de Dieu, et non dans l'obéissance aux lois ou à l'accomplissement de devoirs. Cela ne veut pas dire ne pas respecter les lois. Parce que préserver la charia ne consiste pas à accomplir des actes, mais plutôt à atteindre son objectif.
Rester éveillé toute la nuit n’est ni un commandement ni une obligation, mais plutôt un exercice spirituel qui ouvre les yeux du fidèle sur la présence divine. C’est ce que signifie le jihad spirituel. La lutte spirituelle ne signifie pas un simple travail, mais plutôt une tentative profonde et attentive de créer une expérience personnelle et une histoire avec le Seigneur. Le jihad spirituel est un effort visant à construire une histoire particulière entre l’homme et Dieu, et sa nature va au-delà d’une relation basée sur le besoin, la peur ou le commandement. Ces frontières, c’est-à-dire le besoin ou la peur, sont des frontières fragiles qui ne tiennent pas ferme face à l’adversité, et donc le jihad se fissure, lorsqu’il est superficiel, face à l’adversité quotidienne, aux devoirs, au travail ou aux intérêts.
فهناك نوعان أو طريقان للجهاد الروحي، طريق حقيقية وهي طريق الخبرة الشخصية، وطريق زائفة وهي طريق حفظ النواميس أو الوصايا أو المظاهر الدينيّة. فطريق الخبرة الشخصية هي طريق قوية وحقيقية وعميقة تُشَرِّح الإنسان من الداخل. أمّا النواميس فهي غطاء سهل تأمينه ولكنه يبني حياة هشّة، فلا تصير فيه الحياة الروحية قوة يعتمد عليها الإنسان في حياته…
الجهاد الروحي في إطار النومسة أو المعرفة لا يقدِّم شيئاً سوى النَّاموس. بينما الجهاد الروحي، المعتمد على التواضع ومعرفة الذّات، فهو يقدِّم قوّة للثبات في الشدائد. لذلك الجهاد الروحي السطحي يرى في الضيقات أموراً غير محمولة، ويلوم الله فيها ويبرّر ذاته، ويعتبر أنَّ الله لا يؤازر ولا يُنصت ولا يستمع للصلوات. لكن الجهاد الروحي العميق الحقيقي يرى في الشدائد امتحاناً، لا بَل افتقاداً إلهيّاً. في جهاد روحي سطحي، نَعبرُ الضيقات كظروف خارجية ونلوم الله فيها. ولكن في الجهاد الحقيقي، نَعبرُ الشدائد ونحن نعلم أنّ الله يجرِّب أحباءه وأنّهُ ينَقّيهم في البوتقة كما الذهب. هكذا في جهاد حقيقي بيننا وبين الله، كل ظرف خارجي يصير أداة لمعرفة الذّات، ويصير امتحاناً لمحبتنا لله. لكن ممارسة الأتعاب بسطحيّة ورخاوة، تجعل حتى ما نحفظه من الوصايا أمراً فرّيسياً يولِّد الكبرياء وملامة الآخرين، حتى التجديف على الله. ممارسة الفضائل، في معناها الحقيقي في الجهاد الروحي، تعني تكوين الطاقة والقدرة الروحية على الثبات مع الله في شدائد الحياة. ولكن في الجهاد المزيَّف، ممارسة الفضائل تعني فقط تبرير الذّات بأنّنا في الالتزام الديني المطلوب. الجهاد الروحي يبدِّل الكيان. بينما السطحية في الجهاد فتركِّز على تبديل بعض التصرّفات فقط. “يا بنيّ أعطني قلبك فأعطيك مشتهى قلبك”. هذه هي لغة الجهاد الروحي، لغة القلب. بينما في الجهاد الزَّائف تكون المبادلات قانونيّة وحفظ الشريعة يصبح ثمناً للتبرير. الجهاد الروحي في عمقه، حين يمسّ القلب، يجعلنا نطلب الواحد الذي الحاجة إليه، ونتّكل على الله لكي نرمي عن كاهلنا أموراً عديدة في الحياة لا حاجة لنا إليها. بينما يقيم الجهاد الروحي السطحي مع الله بازاراً روحياً، إذ يطلب ثمناً لكل تصرُّف وكل فضيلة وكل ممارسة، ولا ينتبه إلى نقاوة القلب. فإذا كان الإنسان السطحي يشتري بأعماله تبريراً أمام الله، فإنّ الجهاد الروحي العميق، لِمَن يمارسه، يجعله يفكِّر بعلاقته بالله وعلاقة الآخرين بهِ، وعلاقة الله بالآخرين. ويصير الجهاد وجوديّاً وواقعيّاً وليس استغفاراً أو استرحاماً أو خوفاً ممّا نسمّيه الوجود الإلهي في حياة الإنسان.
الجهاد الروحي، بلغة القلب، هو الذي يجرحنا بسبب من العشق الإلهي الذي فينا. الجهاد الروحي، بلغة القلب، يشاء ألاّ يكون أيُّ شيءٍ آخر فينا إلاّ العشق الإلهي. بينما الجهاد الروحي السطحي فهو الممارسات التي نقوم بها لنقاسم أشياء في القلب بين الله وبين الذات. هكذا يبقى في القلب ألوان عديدة من العشق ونظنّ أنّنا نقدّم بعض الأوقات أو بعض الجهادات ذبائح لله الذي ينتظرها. لذلك في الجهاد الروحي يصيرُ غصبَ الذّات محبوباً، كما قال داوود: “تعبت في تنهّدي”؛ يسهر كل الليل ويبلُّ فراشَه بدموعه، ولكن قلبه كان ملآناً تعزياتٍ، لأنّ هذا الجهاد من أساسه هو جهاد بالحرية الشخصية، إنّه طلب للدخول في خبرات أعمق مع الله.
S'usurper signifie toujours essayer un peu plus que ce que je peux. Si je peux rester debout pendant une heure, les quelques minutes que j'ajoute sont du jihad spirituel. Le jihad spirituel ne veut pas dire que je tue le corps humain, mais aussi que je ne le mets pas au repos. Le djihad spirituel signifie offrir un peu plus que ce qui est normal. Le combat spirituel pendant le jeûne consiste à avoir un peu faim. La lutte spirituelle dans les prosternations consiste à se sentir un peu fatigué. Ainsi, une personne s’entraîne, ses énergies augmentent et sa stature augmente.
وكيف نبدأ في جهادنا الروحي؟ كيف نقرِّر أن نقدِّم هذا القليل فوق الموجود وفوق الطبيعي الآن؟ إنَّها الآية الجميلة من كتاب المزامير “وجهك يا رب ألتَمِس” (8:27)، هذه صلاة تعني تماماً أنّ الله يدرّبنا فهو يظهر ويختفي، يظهر حين نتعب ونجاهد، ويختفي عندما نكون في الكسل. عندما يختفي وجه الله من الحياة وفي الصلاة، فهذا يعني أنّ الله هيَّأ لنا فرصة لجهاد أكبر ممّا اعتدنا عليه.
“أعطِ دماً وخُذْ روحاً”، هذا هو ثمن الحياة الروحية، هذه هي طريقة الجهاد الروحي في عمقه. وكل أتعاب الفضيلة والجهادات الأخرى، إنْ لَم تلتمس وجه الله وإذا لَم تتعلَّق بالحضرة الإلهية، فإنّها أتعاب ذات ثمار بسيطة جدّاً، إنْ لَم تَكن مزيّفة، وإنْ لَم تُصبح مضرّة أيضاً.
“تَعِبْتُ فِي تَنَهُّدِي. أُعَوِّمُ فِي كُلِّ لَيْلَةٍ سَرِيرِي بِدُمُوعِي” طلباً لوجه الله وللرضى الإلهي وللحضرة الإلهية. آمين.
Métropolite Boulos Yazigi
Extrait de la lettre du diocèse d'Alep