Между теологией и наукой существуют четкие и очевидные границы. Богословие, согласно тому, что предполагает греческий источник слова, занимается Богом: что такое Бог и как человек достигает общения с Ним. А наука занимается сотворенным миром и занимается прежде всего использованием этого мира.
في امتحان هذه الجملة البسيطة نكتشف أن اللاهوت والعلم يتحرّكان على مستويات مختلفة، وتالياً إمكانية التعارض بينهم وحتى بين اللاهوتيين والعلماء غير موجودة. لقد نشأ صراع في الغرب وبلغ حجماً تاريخياً عندما نُسبَت الماورائيات إلى اللاهوت. معروف جداً أن محتوى الماورائيات مختلف كلياً عن محتوى اللاهوت المعلَن. مثلاً، بحسب الماورائيات، يوجد عالم غير مخلوق من الأفكار ومنه نشأ هذا العالم إمّا بالسقوط وبالصدور (emanation). وهكذا، عندما نسب الغرب الماورائيات إلى اللاهوت وبالحقيقة، عندما أدّى تقدم العلوم الطبيعية إلى هزّ أُسس الماورائيات، صار اللاهوت المتماهي مع الماورائيات موضع تساؤل. وهكذا، أشار أحد رهبان أثوس عن طريق المزاح إلى التعارض بين الإيمان والعلم على أنهما “تورية الغرب وأحجيته”.
В Православной Церкви, как выражаются Святые Отцы, мы видим, что содержание богословия отличается от содержания науки. Богословие говорит о Боге, о Творце мира, который есть Бог, о падении и болезни человеческой личности и о ее выздоровлении, чтобы человек мог соединиться с Богом. Наука занимается тем, что можно познать научно, то есть тем, что можно проверить органами чувств, и пытается сделать жизнь человека терпимой в его падшем состоянии.
К сожалению, мы часто замечаем, что между этими двумя границами и областями существует большая путаница. Проблема родилась тогда, когда наука стала сильно освящена и превратилась в суеверие, а теология стала универсальной.
يكون تقديس العلم حين يستعمل العلماء المعلومات العلمية مع بعض الاكتشافات ليدمّروا التعليم عن الله وحتى ليشبّهوا أنفسهم بالله. فضلاً عن ذلك، يكون تقديس العلم عندما يحاول العلماء إيجاد نظام يحل كل مشاكل الإنسان، حتى الوجودية منها. من نماذج هذه الحالة هو التصريح الذي ألقاه أحد علماء الوراثة الذين يطالبون باستنساخ البشر: “نحن قادمون على أن نصبح واحداً مع الله. سوف نمتلك تقريباً نفس معرفته ونفس قدرته… الاستنساخ وإعادة برمجة الحمض النووي هما أوّل خطوة عملية في كينونتنا واحداً مع الله. إنها فلسفة بسيطة”[ 1 ].
Богословие становится вечным тогда, когда оно отвергает свою сущность, призванную вести человека к очищению, просветлению и прославлению, то есть когда оно теряет свою эсхатологическую направленность и когда оно становится историком и просто частью общества. Кроме того, теология становится светской, когда в ней полностью доминируют тревога и неуверенность перед научными аргументами, когда она использует методологию науки, чтобы говорить о Боге. В этих случаях богословие создает проблемы для исследований. Фактически богословие теряет свою миссию, если у него нет определенных данных и предположений.
1. Два вида познания и два вида истины, по мнению святителя Григория Паламы.
Диалог святителя Григория Паламы и Варлаама дал возможность, среди прочего, прояснить границы как православного богословия, так и науки.
برلعام، كممثلٍ للاهوت القرون الوسطى السكولاستيكي، اعتَرَف بأنّ الحقيقة، بشرية كانت وإلهية، هي واحدة ومفردة. لقد قبِل أن للكلمات المؤلِّهة والحكمة المحتواة فيها نفس الغاية التي للفلسفة التي تأتي من الدروس العالمية وتهدف إلى إيجاد الحقيقة. وهكذا، اعتبر أنّ الحقيقة واحدة لأنها أعطيت للرسل بينما نحن نكشف عنها النقاب بالدراسة وأنّ دروس الفلسفة (التي فيها كلام كثير عن خلق العالم وإصلاح الإنسان) أيضاً تشارك في رفع الإنسان إلى مستوى “النماذج غير المادية الأولى للرموز المقدسة بشكل دائم”[ 3 ]
القديس غريغوريوس بالاماس، مستعملاً اقتباسات كثيرة من الكتاب المقدس والآباء، قدّم حقيقة نوعي الحكمة ونوعي المعرفة. نرى من خلال عمله تأكيداً على هذا الفرق الأساسي بين المعرفة الإلهية والمعرفة البشرية، ما يثبت أن الحقيقة ليست مفردة. يذكر القديس غريغوريوس بالاماس بشكل مميِّز “من حيث أنه يظهر أن الحقيقة هي من نوع مزدوج: واحد هو نتيجة التعليم الملهَم من الله، بينما الثاني فلا هو ضروري ولا هو يخلّص. إنه يصبو إلى الحكمة الدهرية، لكن ما يحققه هو أقل من هذا”.[ 4 ] هذا يعني أن نوعاً من الحقيقة، الذي هو رؤية الله، هو عمل التعليم الملهَم من الله ونتيجته، بينما النوع الآخر من الحكمة، أي الحكمة العالمية، فلا هو ضروري ولا هو يخلّص، كما أنه لا يتحقق كاملاً. يسأل القديس غريغوريوس بالاماس: “ما هو اهتمام الحكمة المؤلِّهة بكل حقيقة النجوم”[ 5 ]То есть истина и знание о звездах не интересны и не приносят никакой пользы обожествленной мудрости. Это живой опыт истины откровения.
بالتأكيد، لا يرفض القديس غريغوريوس بالاماس الحكمة العالمية التي تنظر في معرفة الكائنات ولكنه يناقش أن هذه المعرفة البشرية لا تساهم أبداً في بلوغ المعرفة الإلهية كما أنها لا تساعد عليه. فالمعرفة الإلهيّة هي نتيجة تطهر القلب واستنارة نوس الإنسان. كتب القديس غريغوريوس بالاماس بفكر واضح وحكمة ملهَمة: “وإن يكن تعريف الفلسفة العالمية لمعرفة الكائنات ليس خطئاً بالكلية، لكنها ليست معفة الكائنات ولا الحكمة التي أعطاها الله للأنبياء والرسل. هذا هو الروح القدس. أن يكون المصريون واليونانيون مشاركين في الروح القدس، هذا ما لم نسمعه إلى اليوم” [ 6 ]. Это значит, что использовать универсальную философию для достижения познания существ не так уж и плохо. Действительно, это может быть правдой при некоторых предварительных условиях, но это не та мудрость и знание, которые Бог непосредственно давал пророкам и посланникам.
Фактически разница между св. Григорием Амасом и Варлаамом — это разница между схоластическим богословием Запада и православным богословием Востока. Среди многих отличительных моментов можно отметить то, что западное схоластическое богословие, выраженное Варлаамом, использовало один метод подхода к творениям и нетварному Богу. Это означает, что схоласты пытались понять Бога так же, как они использовали для исследования творения и явлений природы, то есть с помощью логики. Освещение божественной благодатью просто помогает человеческой логике понимать концепции и вещи. Православное богословие, выражаемое всеми святыми отцами, в том числе святителем Григорием Паламой, придерживается противоположной точки зрения и использует двойную методологию подхода к Богу и творению. Это означает, что он использует логику для исследования творения и природы существ, а также природных явлений, достигая при этом познания Бога через очищенный и просветленный разум. Таким образом, методом достижения знаний, которым следовали отцы, был опыт.
بإمكاننا أن نحدّد هذا الفرق ونصنفه كما فعل القديس غريغوريوس بالاماس بعبارتي “الجدلية dialectic” و”القياسات البرهانية demonstrative syllogisms”. لقد طوّر هذا القديس النظرة القائلة بأن طريقة برلعام الجدلية، ومعه السكولاستيكيين، تشير إلى البحث عن الإمكانيات وبالإجمال إلى كل ما يتعلّق بالحقيقة المخلوقة. بالمقابل، تشير طريقة الآباء الهدوئيين البرهانية، والتي تحمل العلاقة بين الأشياء والخبرة، إلى رحلة الإنسان نحو التأله (theosis) [7].
Все это показывает, что образование по-мирски, включая науку, работает на одном уровне, а познание Бога, что является целью и целью богословия, работает на другом уровне. Наука, которая пытается понять Бога с помощью своей собственной методологии, т. е. разума, доходит до банкротства с богословием, отказавшимся от исихастского метода и использующим разум во всех вопросах, включая Бога. В частности, так обстоит дело с теологией, когда она работает в пределах логики, то есть диалектического рассуждения.
2. Теолог и ученый в отношениях с Богом и миром
Чтобы лучше выразить это различие между богословием и наукой, то есть то, что они действуют на двух разных уровнях и в разных рамках, давайте придадим этому вопросу личностную форму, то есть посмотрим на разницу между богослов и учёный. Отец Иоанн Романидес представил четыре важных и точных богословских утверждения по этому вопросу.
أولاً: لا يمكن غض النظر عن الفرق بين الله والمخلوقات، بسبب انعدام التشابه بين الطبيعتين المخلوقة وغير المخلوقة. يكتب الأب رومانيدس أن الآباء، الذين تكلموا بحسب خبرتهم، علّموا أنّه “لا يوجد أي تشابه بين الله والمخلوقات، بالرغم من أنّ الله صنع المخلوقات وهي تعتمد عليه. هذا يعني أنّ حقيقة الله وحقيقة طبيعة الكون لا يمكن أن تتشابها، مع أن إحداهما تعتمد على الأخرى”. لهذا السبب المهم، لا يمكن أن نمزج بين اللاهوت والعلم.
ثانياً: لكل من اللاهوتي والعالِم نوع مختلف من المعرفة. “معاين الله يعرف الله، بينما الفيلسوف والعالِم فيبحث في الأمور المخلوقة”. هذا يعني أن الفيلسوف والعالِم، كونهما يبحثان في العالم من خلال الطريقة العلمية والخيال الفلسفي، لا يستطيعان أن يمتلكا نفس المعرفة عن الله مثل معايني الله، الأنبياء والرسل والقديسين. اللاهوتي، في أي حال، قد يكون صاحب معرفة في الأمور العلمية وهو يصبح عالِماً من خلال المعرفة العلمية وليس من خلال معاينة الله. وعلى المنوال نفسه، بمقدور العالِم أن يبلغ إلى معرفة الله من خلال طريقة المعرفة القويمة (theognosia)، أي التطهر والاستنارة والتألّه، وليس من خلال علمه.
ثالثاً: هدف اللاهوتي وعمله مختلفان عن هدف العالِم وعمله. “معاين الله يعرف كيف يهيء الناس لمعاينة الله. العالِم يعرف كيف يعلّم طريقته العلمية لتلاميذه”. قد يعرف اللاهوتي أيضاً طريقة التحقيق بالظواهر الطبيعية، ولكن ضمن معرفة العلم، كما فعل آباء الكنيسة، كما أن بمقدور العالِم أن يصبح معايناًً لله، لا بالعلم، بل بمعاينة الله.
رابعاً: اللاهوتي ملهَم من الله في ما يختص بالله وليس في ما يختص بالظواهر الطبيعية. “معاين الله ملهَم من الله وهو يتكلّم بثبات عنه ويقود مباشرة إليه، لكنه غير معصوم في أمور تتعلق بالعلوم التطبيقية وغيرها، التي لا يستطيع أن يعرف عنها أكثر من معاصريه من العلماء”. إذا كان أحد ما لا يعاين الله بينما هو “لاهوتي” بالمعنى الأكاديمي للكلمة، فبإمكانه “أن يحافظ على هراء علمي، مصدره الفلاسفة، بقدر ما يبتعد عن طريقة معايني الله اللاهوتية الدقيقة”. على المنوال نفسه، العالِم هو اختصاصي وحسن الاطّلاع في الأمور الطبيعية. ولكن عندما يبتعد عن طريقته العلمية المحددة ويخلط بين اكتشافاته عن طبيعة العالم ونظرته إلى الله فإن ما ينطق به هو “أمور غير مسؤولة”.[ 8 ]
Я вижу, что границы ясны и все изложенное прояснило предмет и задачу работы как богослова, так и ученого. Оба заслуживают доверия, когда действуют в своих пределах, но становятся смешными, когда отходят от них и один входит в сферу действия другого без необходимых предпосылок и законов, которые влекут за собой как рамки, так и области.
Короче говоря, теолог может стать учёным посредством науки, а учёный может стать теологом посредством теологии. Богослов не может играть роль учёного со своим богословием, а учёный не может играть роль теолога со своим знанием.
Великие отцы Церкви становились богословами благодаря опыту откровения, и даже учеными, изучая человеческую науку и изучая ее по велению совести. Вот почему они были здоровы.
3. Позиция святителя Василия Великого по вопросам богословия и науки.
بعد كل ما قيل، أرى أنه من المفيد أن نشير مع بعض الاستفاضة إلى موقف القديس باسيليوس الكبير من علوم زمانه. يمكن أن نجد هذا الموقف وكيفية مواجهة القديس لأوجه المعلومات العلمية في زمانه بطريقة لاهوتية في عمله “عظات حول ستة أيام الخليقة” المعروف بـِ “ذي الأيام الستة Hexameron”. بالواقع، في هذا الكتاب يمكننا أن نتحقق مما كانت عليه آراء ذلك الزمان العلمية في العالم وكل ما كان عليه، كما وكيف يمكن للاهوتي أن يستعمل هذه المعرفة. لقد استطاع القديس باسيليوس أن يجمع كل المعرفة العلمية المعاصرة له ليعود من بعدها إلى موضوع علم الكونيات في بعض العظات.
А) Во-первых, надо отметить, что святитель Василий в свое время изучил все отрасли науки. Мы знаем из свидетельств святителя Григория Богослова и из сообщений Сократа и Созомена, что он достиг лучших научных знаний, возможных в свое время.
Получив общее образование сначала у своего отца, а затем в Кесарии Каппадокийской, он продолжил обучение у важного языческого философа Либания, скорее всего, в Константинополе. Однако Афины — главный город, где преподавали принципы науки и философии. Мы знаем, что в IV веке в Афинах действовали четыре философские школы, а также несколько центров риторики и медицины. Школ было много, и каждой управлял учитель, собиравший вокруг себя множество учеников, не более двух десятков, некоторые из которых оставались при учителе в качестве участников и помощников.
В Афинах святитель Василий получил уроки у двух профессоров, Гомерика и Приаресия. Он следовал всем наукам своего времени, таким как искусство риторики, считавшееся царем наук, литература, история, философия в ее четырех отраслях (этика, теории, логика и диалектика), астрономия, геометрия, арифметика, и медицина. В самом деле, он настолько хорошо знал каждую из наук, что человек мог потратить свою жизнь на изучение лишь одной из них, не будучи сведущим в них так, как святой был во всех из них. Все эти знания ясно представлены в его комментарии к шести дням творения (Гексамерон). Святитель провел в Афинах четыре и пять лет.[ 9 ]
ب) في التعليق على ستة أيام الخليقة، يشير القديس باسيليوس بشكل مستمر إلى آراء الفلاسفة والعلماء حول مواضيع تتعلّق بعلم الكونيات. بشكل طبيعي، إنه لا يسميهم بأسمائهم، لكنهم يتكشّفون عبر الآراء التي يقدمها. مثلاً، في تحليل جملة “في البدء خلق الله السماوات الأرض”، يشير إلى آراء طاليس، أناكسيمندر، أناكسيمينس، فيثاغوروس، امبادوكليس، كسينوفون، هيراكليتس، لافسيبس، ديموكريتوس وأرسطو. [ 10 ]
يكتب القديس بين جملة أمور: “حكماء الإغريق تكبدوا مشقات لتفسير الطبيعة، ولم يبقَ أي من تفاسيرهم ثابت وغير متزعزع، إذ انقلب على كل منهم خلفاؤه. ليست مهمتنا دحضهم، فهم قادرون على الإطاحة أحدهم بالآخر على نحو ملائم”[ 11 ]. آخرون رأوا أن علّة مفكرة ترأست لنشوء كل الأشياء (أناكساغوراس الكلازوماني). غيرهم آمن بأن أساس العالم هو عناصر مادية (أناكسيمندر، أناكسيمينس، فيثاغوروس، امبادوكليس، هيراكليتس)، فيما آمن آخرون بأن الطبيعة المنظورة كانت مركبة من “ذرّات وأجسام لا تتجزأ وجزئيات وأنابيب” وبأن العلاقة بين هذه تساهم نحو الولادة والفناء، وأيضاً تساهم في مساندة العالم (لافسيبس وديموكريتوس) [ 12 ]
Ссылка святителя Василия на взгляды философов на сотворение и сохранение мира весьма показательна, тем более что он творчески оценивает эти взгляды как богослов и учёный. Иногда он принимает это, иногда богословски комментирует, а иногда дает свое иное толкование. Таким образом, труд святителя Василия – это не просто изложение мнений ученых, а творческий вклад. Конечно, это результат того, что святитель Василий Великий был хорошо знаком с различными мнениями своего времени, потому что он долгое время учился, но также и потому, что у него был опыт откровения.
Я приведу два ярких примера:
المثل الأول هو المجازية، أي الطريقة التي بها فسّر البعض التوراة، مثل فيلون اليهودي. يكتب القديس باسيليوس: “أعرف قوانين المجازية، بالرغم من أنه ليس من بحثي الخاص، بل بالأحرى من أعمال الآخرين”. إنه يعني فيلون وغيره من الذين، كما يشرح لاحقاً، لم يقبلوا المعنى العادي للنص، بل قالوا بأن الماء ليس ماءً إنما هو طبيعة أخرى، وبأن النبات والسمك يفسَّران بحسب نظرياتهم ومفاهيمهم الخاصة. وقد طبّقوا الشيء نفسه مع الزواحف والحيوانات المفترسة. في أي حال، لا يحذو القديس باسيليوس حذوهم في هذه الأوهام. فهو يكتب: “عندما أسمع كلمة عشب، أفكر بالعشب، والشيء نفسه مع النبات والسمك والحيوانات المفترسة والأليفة. أنا أقبلها جميعاً كما يُحكى عنها”. أيضاً، استناداً إلى الحقيقة المُوحى بها، يناقش أن “بالرغم من أن الكثيرين حفظوا القدر الكثير عن الأرض، سواء أكانت كرة سماوية واسطوانة، وسواء شابهت القرص أم كانت مستديرة الأطراف، وسواء كانت على شكل شبكة قضبان ومجوفة في الوسط”[ 13 ]، كل هذا “لن يدفعني إلى اعتبار قصتنا عن الخليقة أقل شراً، أن موسى خادم الرب لم يتحدّث عن أشكال أبداً”[ 14 ].
المثل الثاني هو من تفسير الآية “لتخرج الأرض ذوات أنفس حية كجنسها. بهائم ودبابات ووحوش أرض كأجناسها” (تكوين 24:1 ). لقد دافع بعض معاصري القديس باسيليوس أن خلال فصل المطر تنتج الأرض جنادب وأعداداً لا تُحصى من الحشرات الطائرة بالإضافة إلى الفئران والضفادع. لقد كان القديس باسيليوس مهيئاً لقبول هذه النظرية، أي أن كل هذه تأتي من الأرض، لكنه أعطاها تفسيراً لاهوتياً لدعم رأيه بأن كل هذه هي نتيجة قوة الله الموجودة في الخليقة وليس الصفات الطبيعية للخليقة. “هذا الأمر استمر ولا تكف الأرض عن خدمة خالقها”[ 16 ]. Таким образом, нетварная сила Бога, присутствующая в творении, постоянно создает и производит животных и насекомых. Здесь мы отчетливо видим творческий богословский подход к вере того времени.
Но святой Василий не только объясняет научные воззрения своего времени богословскими предположениями, но делает то, что не менее важно. Он интерпретирует стихи Библии, то есть опыт откровения, через мнения науки. [ 17 ]في تفسيره جملة “الله صنع السماوات” يورد ملاحظات واسعة محاولاً تقديم التفسير الصحيح. بعد أن يذكر عدداً من آيات الكتاب المقدس، يختم بالقول بأن عبارة “السماوات” التي بها “فصل الله المياه التي كانت تحت السماء عن المياه التي كانت فوقها” يعني مادة ثابتة قادرة على احتجاز المياه السائلة. كما أنه يقدّم تعليقات أخرى لا نقدر على إيرادها هنا.
в) Надо во всяком случае посмотреть на богословский подход к сотворению мира. Святитель Василий – не светский теоретик, а великий богослов. Поэтому он не довольствовался простым изложением мнений ученых, а часто говорил богословски, как видно из его сочинений. В нем представлены необходимые богословские предположения. Христианская космология отличается от всех других типов космологии.
أول مبدأ لاهوتي هو أن هناك فرق بين الخالق والخليقة وبين الله غير المخلوق والطبيعة المخلوقة. في تفسيره جملة “في البدء خلق الله السماوات والأرض”، يقدّم بعض الملاحظات الممتازة.
للخليقة أصل محدّد أي أنها خُلقت في وقت محدّد وبالواقع كانت نتيجة مبدأ خالق أي الله. إنه يحكي عن “مبدأ للنظام الحسن للأشياء المنظورة”[ 18 ]. إلى هذا فالعالم “لم يُخلَق عفوياً”[ 19 ]. لهذا هو يحكي عن أصل محدد “كي لا يفتكر البعض أنه بدون بداية”[ 20 ]. الرأي بأن الخليقة لها مصدر محدّد يقودنا إلى الاستنتاج بأن للأشياء المنظورة سبب. “لا تتخيّل أيها الإنسان أن المنظور بلا بداية”[ 21 ]. فضلاً عن ذلك، هذا يدل على أن للخليقة نهاية محددة. “إذا كان هناك بداية زمنية، لا تشكّْ بالنهاية”[ 22 ].
إن النظرة القائلة بأن للعالم أصل تقودنا إلى السعي وراء هذا الأصل. إن أصل العالم المبدِع هو الله غير المبتدئ. “إذا كان لهذا العالم بداية وإذا كان مخلوقاً، اسأل عمَن أعطاه هذه البداية ومَن كان الخالق”[ 23 ]. بالواقع، الله خالق العالم هو “طبيعة سعيدة، صلاح لا ينتهي، محبوب كل الموهوبين عقلاً، الجمال الأكثر اشتهاء، أصل الكائنات، نبع الحياة، النور العقلي، الحكمة التي تبلَغ… [ 24 ]. В любом случае человек, знающий Бога, должен очистить свое тело от страстей.
По этой причине мы видим, что святой Василий ясно различает нетварное и тварное, между непосвященным и имеющим начало, между Богом и миром. Это очень важно, чтобы не было путаницы между Творцом и творением.
Второй богословский принцип заключается в том, что мир был создан ex nihilo, то есть не из существовавшей материи. То, что Бог создал мир из ничего, означает, что Он не создал его из предыдущих идей или из существующих материалов. Эта позиция расшатывает все языческие принципы, относящиеся к космологии, т. е. расшатывает основы классической метафизики.
يقول القديس باسيليوس أن كل المهارات والفنون هي لاحقة للمادة، وقد دخلت الحياة بسبب حاجتنا. في أي حال، الله، قبل صنع الأشياء المنظورة “إذ كان في فكره (نوسه) قراره بتكوين ما لم يُوجد، تصوّر العالم كما ينبغي به أن يكون”. لهذا الهدف خلق المادة، النار والماء والهواء وجمع هذه الأشياء غير المتشابهة في رباط لا ينحل من الإلفة في شركة واحدة وتناغم”. القديس باسيليوس مخلص لهذه النقطة في كلماته الأخرى. “كل ما أوتي به من العدم إلى الوجود بأمر الرب.
Третий богословский принцип заключается в том, что Бог управляет миром своими нетварными силами. Другими словами, Бог не довольствовался установлением каких-то законов природы и затем предоставлением мира на произвол судьбы, а управлял им сам. Это важно, потому что показывает, что силы Бога присутствуют во всем творении, но, конечно, творение не может разделять сущность Бога.
يظهر تدخل المبدع لله عِبر قواه من الطريقة التي يقدّم فيها موسى معاين الله خلق العالم كما من الطريقة التي يفسره فيها القديس باسيليوس. في تفسير آية “وكان روح الله على المياه”، يقول أن الله وكلمته أدفآ طبيعة المياه ونشّطاها، كما يفقّص الطير بيوضه. في تفسير الآية من المزمور “أنا وزنت أعمدتها” (3:75 و 4:74) يقول أن هذا يعنى قوة تماسك الأرض أي القوة التي تجعل الأرض متماسكة وبالطبع يعني أن كل شيء محفوظ بقوة الخالق.
ليس كل شيء مخلوقاً بقوة الله غير المخلوقة وحسب بل أيضاً كل شيء مضبوط بقوته. صوت الله القائل عند الخلق: “لتخرج الأرض عشباً” يظهر أن هذا الأمر يصبح قانون الطبيعة “الذي ترك للأرض قدرة أن نكون منتجة ومثمرة من بعدها”. يعطي القديس باسيليوس هذه الأهمية الكبرى للتعليم بأن قوة الله موجودة في الخليقة، وبأنه يؤمن بأن وصية الله تملأ كل شيء وتصل حتى إلى أدق التفاصيل، إذ حتى “السمكة لا تدحض قانون الله.
في تفسيره للآية: “لتخرج الأرض من كل حي كنوعه”، يعترض على المانيخيين الذين آمنوا بأن النفس موجودة في كل مكان من الأرض وعلّم أنّ هذه النفس الحية كانت الكلمة الإلهية التي تشكّل طبيعة المصنوعات
المبدأ اللاهوتي الرابع الذي وضعه القديس باسيليوس هو أن دراسة العالم والخليقة ليست ذاتية الخدمة. إذ في أي حال، الله خلق العالم وهو يحفظه بقوته غير المخلوقة، لذا من الضروري للإنسان أن يرفع عقله من المرئي إلى غير المرئي، من الخليقة إلى الخليقة. في إحدى عظاته يقول بأن الله أعطانا العقل حتى “من أصغر أشياء الخليقة نتعلّم حكمة الحِرَفي”. الاستنارة تُطلَب من الله، حتى مما نرى نفهم غير المرئي، ومن عظمة جمال الخليقة نصل إلى إدراك مناسب لله. وهكذا، من خلال الخليقة نستطيع أن نكسب حساً بجلال الله. إذا أُلّهت الخليقة، أي إذا ذهب فكرنا إلى أبعد من الإعجاب بالأمور المخلوقة، فهذا ما يشكّل جعل الخليقة الله، ما يعني الوثنية.
المبدأ اللاهوتي الخامس. عندما يدرس القديس باسيليوس الظواهر التي تحدث في الطبيعة، حتى سلوك أنواع الحيوانات المختلفة، الطيور والحشرات، يوجّه أفكاره إلى التعاليم الروحية التي تهدف إلى منفعة الإنسان روحياً. مثلاً، في النظر إلى حالتي القنفذ والنملة اللذين يتحمّلان للقيام بمهمات مختلفة سوف يكون مفيداً في الأوقات الصعبة، يقول أن هذا يعلّم الإنسان أن يحتاط للمستقبل. “حتى أننا أيضاً ينبغي أن لا نتعلّق بهذه الحياة الحاضرة، بل ننتبه للزمن الآتي”. لهذا، في الحياة في هذا الزمن، نهيئ للجائزة الأبدية. بهذا التعليم يصبح ظاهراً أن القديسين لا يحصِرون حياتهم في التاريخ، لكنهم أيضاً يمدونها إلى الآخرة، و ابتغاءً للدقة، يجب أن نقول أنهم يتركون الآخرة تنظم التاريخ.
Подводя итог, надо отметить, что святой Василий объясняет сотворение мира главным образом на основе вдохновенного учения Моисея и собственной толковательной традиции, являющейся плодом его опыта. Во всяком случае, он использует и пословицы языческих философов в том виде, в каком они были сформулированы, иногда давая им более широкое толкование, а иногда отвергая их. Это происходит не произвольно, а на основании изложенных нами выше богословских принципов, указывающих на онтологию природы, т. е. на Единого Творца природы, и на то, как Он создал и поддерживает мир. Он безошибочно использует эти основные богословские принципы в этих вопросах. Кроме того, он принимает все, что связано с научными вопросами, если это не противоречит этим принципам. Как мы видели выше, он готов принять некоторые взгляды своего времени, согласно которым земля производит лягушек и цикад. В любом случае, он дает этим взглядам богословское объяснение, говоря, что они не являются результатом земли, как если бы она действовала автоматически сама по себе, а, скорее, результатом силы Бога, которая была на земле с тех пор, как создание. Это расположение, по словам святителя Василия, указывает на метод, которого следует придерживаться сегодня в отношении научных вопросов.
4. Современный пример из области генетики.
То, как действует православное богословие, судит науку и передает свой голос, можно увидеть, рассмотрев проблему клонирования. Я хочу рассказать небольшую историю, чтобы показать, как в этой ситуации действуют и учёный, и богослов.
Хорошо известно, что когда мы говорим о клонировании, на самом деле мы имеем в виду перенос генетического материала (ДНК) из клетки в яичник, генетический материал которого ранее был удален. Этот новый материал имплантируется в третий организм. Недавнее открытие заключается в том, что научные исследования, начавшиеся с неразумных животных, собираются продолжиться с разумными животными, имеющими душу, то есть с людьми. Это открытие привело в ужас многих богословов, а также сделало ученых высокомерными и полными удивления в первоначальном греческом смысле этого слова.
Реакция на этот новый способ производства живых организмов, особенно человеческих, разная. Богослов может интерпретировать морально, а атеист может размышлять над богословскими вопросами. Я считаю, что это повод для богословов избегать моральных интерпретаций и богословски противостоять этим ситуациям, как это делали Святые Отцы Церкви.
على سبيل المثال، بإمكاني أن أذكر أنني قرأت نصوصاً كتبها “لاهوتيون”، في مواجهتهم للعلم المعاصر في موضوع علم الوراثة وخاصةً الاستنساخ، يحصرون المناقشة فقط في موضوع القوانين المعيارية التي يجب وضعها لمقاربة اللاهوتيين لهذه القضية الخطيرة. بالطبع ليس من شك بأن على اللاهوتيين أن يفعلوا ذلك. عليهم أن يخطِروا العلماء بمسؤولياتهم. لكن هذا ممكن أن يكون على يد العلماء الذين لا يأتون بالضرورة من “ميدان” الكنيسة ومع هذا يتكلمون عن القوانين “الأخلاقية-المعيارية” التي ينبغي وضعها ضمن البحث حتى لا ننتهي بمولد مسوخ وبالواقع ذوي عقليات فاشيّة وعرقيّة.
إلى هذا، كما أنّ هناك لاهوتيين وإكليريكيين يؤوّلون أخلاقياً، هناك أيضاً مفكرون يناقشون لاهوتياً. أحد هذه الأمثلة هو الفيلسوف الإيطالي الشهير أمبرتو آكو، حيث يظهر في أحد مقالاته في جريدة L’ Espresso الإيطالية بعنوان “عالِم مجنون قرّر استنساخي”. سوف أورد بعض آراء هذا الفيلسوف المعاصر، كونها تعبّر وتظهر إمكانية التأويل اللاهوتي والفلسفة في هذا الموضوع.
يكتب آكو: “ليس الكائن البشري مجرد مورثات، بل هو أعظم بكثير. تلعب التنشئة والتربية والجو الاجتماعي والثقافي دوراً كبيراً”. ويكتب بالإشارة إلى الفرضية بأن أحد العلماء المجانين قرّر أن يخلق مثيله: “سوف يكون له شعري، عينيّ، نفس ميولي نحو المرض، لكن أمبرتو الثاني سوف ينشأ في مزرعة من الوسط الغربي. أنا، من جهة أخرى، نشأت في عائلة متوسطة، في مدينة إيطالية ريفية في الثلاثينات والأربعينيات. لقد كان لي تنشئة كاثوليكية في إيطاليا الفاشية، ورأيت التلفزيون لأول مرة في عمر العشرين. كيف سوف يبدو أمبرتو الثاني عندما يصبح في عمري؟ بالتأكيد شيئاً مختلفاً عني”. بعد التشديد على أن الاستنساخ يعني تحوّلاً في العلم والأخلاق، يشير إلى أنه على الجنس البشري أن يقاوم “المحاولات المجتهدة للخيال العلمي الجامح التي تحكمها حتمية مادية ساذجة، بحسبها قَدَر الإنسان يحدده بشكل مطلق إرثه الجيني… كما لو أن التنشئة والجو واحتمالات المحن وتربيت الأهل وصفعاتهم لا علاقة لها أبداً”.
В этих взглядах можно обнаружить попытку уйти от моральных кодексов поведения и обязанностей, которыми ограничились некоторые богословы в своих попытках сказать что-то о новых научных достижениях.
В продолжение темы я хочу представить семь богословских позиций по теме клонирования человека.
1. الإنسان، بحسب التعليم الأرثوذكسي، هو كائن ذو نفس وجسد، وبالطبع، مكوَّن على صورة الله ومثاله. إنه مختلف بشكل واضح عن الحيوانات، لأنه ذو نفس بحسب الجوهر وبحسب القوة. هذا يعني أنه لا يمكن اعتبار الكائن البشري، بأي شكل من الأشكال، “فأر مختبر” ولا مصنعاً متنفساً للأعضاء الحية الجاهزة للنقل بهدف الربح التجاري. إذ في هذه الحالات، تتحوّل ذروة الخلق وخلاصة العالم العقلي والحسي إلى ملحق (accessory) حيّ وظهور للنظرية القائلة بأن الإنسان هو “أداة ذات نفس”.
2. Человек есть тварь и, следовательно, идентифицируется как тварь, тогда как Бог тварью не является. Существует огромная разница между сотворенным и нетварным. Это значит, что Бог творит из ничего, из материи, ранее не существовавшей, тогда как человек может образовать что-то из существующей материи, которую создал Бог. Таким образом, даже если есть учёные, которые клонировали бы людей с ужасающими последствиями, их нельзя уподоблять Богу, потому что они фактически работают над уже существующим генетическим материалом и не создадут ничего из ничего.
3. По учению Святых Отцов Церкви, животворящая сила Божия может быть найдена во всем творении, а можно добавить, что она находится в клетках и в ДНК. Богатство сведений об этой истине можно найти в проповедях святителя Василия в дни творения, а также в творениях святителя Григория Нисского. Итак, что бы ни происходило в творении, даже когда человек высокомерно вмешивается, это происходит по воле Божией и по праву Бога.
4. نتكلّم في الكنيسة الأرثوذكسية عن الإنسان كشخص. هذا يعني أنه فريد وحرّ ومحبّ. تشير كلمة “شخص” إلى الكينونة على صورة الله ومثاله، وبالطبع، هذا يمتد إلى الكائن كاملاً. بالاستنساخ، قد يكون ممكناً تشكيل أشخاص متشابهين خارجياً ولهم نفس أنواع ردة الفعل على نقاط محددة، ما يمكن رؤيته في التوائم. مع هذا لسنا قادرين على إلغاء الشخص، أي الاختلاف الأقنومي لكل كائن بشري، بأسلوبه بالمحبة والحرية. لكل كائن بشري علامة أقنومية (شخصية) مميِّزة، تنوّع من درجات المحبة، وحتى من بذل الذات، كما من القدرة على التعبير بحرية إيجابي وسلبياً.
5. Генетика и, конечно же, клонирование человека не могут избавить человека от смерти, с которой он родился. Наука, возможно, и способна вылечить некоторые генетические заболевания и продлить жизнь, но она не может заставить человека преодолеть смерть. Однако главная проблема человека не в продлении физической жизни и не в отсрочке смерти, а в ее преодолении. Это работа православного богословия.
6. هذه التحديات المعاصرة تعطينا الفرصة لنحدّد على نحو دقيق ماهية الحياة والموت. في الواقع، هذه المسألة الوجودية تهزّ الإنسان بشكل عظيم. فمهما كثرت التشابهات، الجسدية والنفسية وغيرها، ومهما كثرت عمليات نقل الأعضاء، فالإنسان سوف يحسّ دائماً بالحاجة التي لا تُقهَر للإجابة على هذه الأسئلة. لا يستطيع العلماء أن يعطوا أجوبة دقيقة. وحتى لو حاولوا، فأجوبتهم سوف تكون ناقصة. يسأل الإنسان “لماذا خُلِقتُ؟ لماذا ولدوني بدون أن يسألوني؟” هذا السؤال سوف يصبح أكبر عندما يعلم أنه وُلد بالاستنساخ ومن دون اهتمام ومحبة الأم والأب. إلى هذا، فالإنسان مهتم بالسؤال عن هدف وجوده. السؤال الأعظم موجود ضمن إطار الموت. كثيرون من الشباب يسألون “لمَ وُجد الموت؟ لماذا يموت أحبائي؟ أين يذهبون بعد الموت؟ لماذا ينبغي أن نأتي إلى الحياة وبعد فترة وجيزة نختفي، إن لم يكن هناك حياة بعد الموت؟ وإذا كانت الحياة موجودة بعد الموت، إذاً لمَ علي أن أموت وإلى أين أذهب؟” يجيب اللاهوت الأرثوذكسي عن هذه الأسئلة فيما يعجز العلم عن ذلك.
7. Даже если человека клонировать, он все равно существо, которому дано определенное происхождение, нетленность и свобода. Он не обязательно будет работать положительно, как это происходит с нетварной природой, а, скорее, он будет работать отрицательно и будет иметь биологический конец. Как существо, он имеет загробную жизнь, но этого не происходит, потому что Бог хочет, чтобы он был бессмертным по благодати. В Церкви мы говорим об еще одной форме клонирования, которую наука не может обеспечить для человека. Через воплощение Христа тварное соединилось с нетварным. Таким образом, каждому человеку была дана возможность обрести опыт благодатного соединения тварной природы и нетварной силы Божией в Иисусе Христе. Святые приобрели этот опыт и таким образом стали нетварными и бессмертными по благодати. В них было пересажено нетварное и бессмертное, и они приобрели опыт бессмертной жизни даже в этой жизни на земле. Проблема, таким образом, не в трансплантации физических и генетических органов, а в трансплантации Бога внутри ипостаси и нашей личности. Именно этот опыт придает смысл человеческой жизни. Итак, современная наука, да и генетика, дает нам возможность обратить внимание на вечные вопросы, занимавшие человеческий дух, начиная с древнегреческой философии и до наших дней. На эти вопросы ответило воплощение Христа. Мы должны обратиться к антропологическим вопросам богословия, божественного домостроительства, искупления и эсхатологии. Для нас это повод направить поиски человека к более глубоким и возвышенным вопросам жизни.
Тема встречи православного богословия с наукой очень обширна и на нее невозможно ответить в отведенное время одной лекции. Факт остается фактом: мы должны конкретно установить границы между наукой и ортодоксальным богословием. Ученым не следует подходить к богословским и экзистенциальным темам с научной методологией, потому что они приносят страшное разочарование человеку, ищущему чего-то иного. Теологам также не следует приближаться к научной истине, оставляя позади более достойные вопросы духовной жизни. Невозможно, чтобы экзистенциальное богословское послание было секуляризовано и донесено до общества. Наука отвечает на вопрос о том, что такое мир, который мы видим, а теология отвечает на вопрос о том, кто является создателем мира. Наука исследует поведение и функционирование созданных вещей.
يرى اللاهوت قوة الله التي تضبط العالم. يحاول العلم أن يشفي المرض الذي يعذب الإنسان بينما يساعد اللاهوت الإنسانَ على تخطي مخلوقيته وقابليته للموت. يجيب العلم عن السؤال حول كيفية تكوين الأمور المخلوقة وخلقها بينما يجيب اللاهوت عن السؤال المتعلّق بهدف الخليقة والغرض منها. في أي حال، نحن نتطلع في الكنيسة الأرثوذكسية إلى “سماء جديدة وأرض جديدة” (2بطرس 13:3). فليشغل العلم نفسه بالأرض الشيخة والسماء المسنّة. نحن، كلاهوتيين وإكليريكيين، نتشوّّق إلى “الرجاء المبارَك وظهور مجد الله العظيم ومخلصنا يسوع المسيح” (تيطس 13:2).
Митрополит Ирофей Влахос
Переведено на арабский отец Антуан Мельки.
О журнале «Православное наследие»
[ 1 ] BBC News – Wednesday January 7th، 1998 -reported in Greek in the «Eleutherotypia» Newspaper January 8th، 1998.
[ 2 ] См. греческий журнал Diabasi (=Passage), ноябрь-декабрь. 1997, стр. 5-7.
[3] Перевод оригинального греческого текста, опубликованного в книге Григория Паламы: Сочинения Том. 2, в серии Ellenes Pateres tes Ekklesias, Салоники, 1987, с. 268.
[ 7 ] См. Никос Мацукас: «Двойная методология Григория Паламы», на греческом языке, в томе «Документы Богословской конференции в честь и память Отца нашего среди святых Григория Паламы, архиепископа Салоникского», изданного Священной Митрополией Салоники 1986, стр. 75 и далее. [на греческом языке]
[8] Иоанн Романидес: Ромиосини, Издательство Пумарас, Салоники, 1975, стр. [на греческом языке]
[9] См. Панайотис Христу, О Мегас Базилейос, Патриарший институт патристических исследований, Салоники, 1978, стр. 22-23.
[10] Перевод с оригинального греческого текста Василия Великого, «Проповеди на Гексамерон», опубликованного в серии «Ellenes Pateres tes Ekklesias», Vol. 4, с. 28, сноска 1.