Постоје јасне и очигледне границе између теологије и науке. Теологија се, према ономе што грчки извор речи претпоставља, бави Богом: шта је Бог и како човек долази до заједнице са њим. Док се наука бави створеним светом и првенствено се бави коришћењем овог света.
في امتحان هذه الجملة البسيطة نكتشف أن اللاهوت والعلم يتحرّكان على مستويات مختلفة، وتالياً إمكانية التعارض بينهم وحتى بين اللاهوتيين والعلماء غير موجودة. لقد نشأ صراع في الغرب وبلغ حجماً تاريخياً عندما نُسبَت الماورائيات إلى اللاهوت. معروف جداً أن محتوى الماورائيات مختلف كلياً عن محتوى اللاهوت المعلَن. مثلاً، بحسب الماورائيات، يوجد عالم غير مخلوق من الأفكار ومنه نشأ هذا العالم إمّا بالسقوط وبالصدور (emanation). وهكذا، عندما نسب الغرب الماورائيات إلى اللاهوت وبالحقيقة، عندما أدّى تقدم العلوم الطبيعية إلى هزّ أُسس الماورائيات، صار اللاهوت المتماهي مع الماورائيات موضع تساؤل. وهكذا، أشار أحد رهبان أثوس عن طريق المزاح إلى التعارض بين الإيمان والعلم على أنهما “تورية الغرب وأحجيته”.
У Православној Цркви, како то изражавају Свети Оци, видимо да се садржај богословља разликује од садржаја науке. Теологија говори о Богу, о Творцу света који је Бог, о пропасти и болести људске личности и о њеном опоравку да би се човек сјединио са Богом. Наука се бави оним што се може научно сазнати, односно оним што се може испитати чулима, и покушава да људски живот учини подношљивим у његовом палом стању.
Нажалост, често примећујемо да постоји велика конфузија између ове две границе и области. Проблем је настао када је наука почела да се у великој мери освештава и претвара у сујеверје, и када је теологија постала универзална.
يكون تقديس العلم حين يستعمل العلماء المعلومات العلمية مع بعض الاكتشافات ليدمّروا التعليم عن الله وحتى ليشبّهوا أنفسهم بالله. فضلاً عن ذلك، يكون تقديس العلم عندما يحاول العلماء إيجاد نظام يحل كل مشاكل الإنسان، حتى الوجودية منها. من نماذج هذه الحالة هو التصريح الذي ألقاه أحد علماء الوراثة الذين يطالبون باستنساخ البشر: “نحن قادمون على أن نصبح واحداً مع الله. سوف نمتلك تقريباً نفس معرفته ونفس قدرته… الاستنساخ وإعادة برمجة الحمض النووي هما أوّل خطوة عملية في كينونتنا واحداً مع الله. إنها فلسفة بسيطة”[ 1 ].
Теологија постаје вечна када одбаци своју суштину, која треба да води човека ка очишћењу, просветљењу и прослављању, односно када изгуби своју есхатолошку оријентацију, и када постане историчар и само део друштва. Осим тога, теологија постаје секуларна када њоме потпуно доминирају анксиозност и несигурност пред научним аргументима док користи методологију науке да говори о Богу. У овим случајевима теологија ствара проблеме за истраживање. У ствари, теологија губи своју мисију ако нема одређене податке и претпоставке.
1. Две врсте знања и две врсте истине, по Светом Григорију Палами
Дијалог између Светог Григорија Паламе и Варлаама био је прилика, између осталог, да се разјасне границе и православног богословља и науке.
برلعام، كممثلٍ للاهوت القرون الوسطى السكولاستيكي، اعتَرَف بأنّ الحقيقة، بشرية كانت وإلهية، هي واحدة ومفردة. لقد قبِل أن للكلمات المؤلِّهة والحكمة المحتواة فيها نفس الغاية التي للفلسفة التي تأتي من الدروس العالمية وتهدف إلى إيجاد الحقيقة. وهكذا، اعتبر أنّ الحقيقة واحدة لأنها أعطيت للرسل بينما نحن نكشف عنها النقاب بالدراسة وأنّ دروس الفلسفة (التي فيها كلام كثير عن خلق العالم وإصلاح الإنسان) أيضاً تشارك في رفع الإنسان إلى مستوى “النماذج غير المادية الأولى للرموز المقدسة بشكل دائم”[ 3 ]
القديس غريغوريوس بالاماس، مستعملاً اقتباسات كثيرة من الكتاب المقدس والآباء، قدّم حقيقة نوعي الحكمة ونوعي المعرفة. نرى من خلال عمله تأكيداً على هذا الفرق الأساسي بين المعرفة الإلهية والمعرفة البشرية، ما يثبت أن الحقيقة ليست مفردة. يذكر القديس غريغوريوس بالاماس بشكل مميِّز “من حيث أنه يظهر أن الحقيقة هي من نوع مزدوج: واحد هو نتيجة التعليم الملهَم من الله، بينما الثاني فلا هو ضروري ولا هو يخلّص. إنه يصبو إلى الحكمة الدهرية، لكن ما يحققه هو أقل من هذا”.[ 4 ] هذا يعني أن نوعاً من الحقيقة، الذي هو رؤية الله، هو عمل التعليم الملهَم من الله ونتيجته، بينما النوع الآخر من الحكمة، أي الحكمة العالمية، فلا هو ضروري ولا هو يخلّص، كما أنه لا يتحقق كاملاً. يسأل القديس غريغوريوس بالاماس: “ما هو اهتمام الحكمة المؤلِّهة بكل حقيقة النجوم”[ 5 ]Односно, истина и знање о звездама не интересују, нити су од користи за обожену мудрост. Ово је живо искуство истине откривења.
بالتأكيد، لا يرفض القديس غريغوريوس بالاماس الحكمة العالمية التي تنظر في معرفة الكائنات ولكنه يناقش أن هذه المعرفة البشرية لا تساهم أبداً في بلوغ المعرفة الإلهية كما أنها لا تساعد عليه. فالمعرفة الإلهيّة هي نتيجة تطهر القلب واستنارة نوس الإنسان. كتب القديس غريغوريوس بالاماس بفكر واضح وحكمة ملهَمة: “وإن يكن تعريف الفلسفة العالمية لمعرفة الكائنات ليس خطئاً بالكلية، لكنها ليست معفة الكائنات ولا الحكمة التي أعطاها الله للأنبياء والرسل. هذا هو الروح القدس. أن يكون المصريون واليونانيون مشاركين في الروح القدس، هذا ما لم نسمعه إلى اليوم” [ 6 ]. То значи да коришћење универзалне филозофије за постизање знања о бићима није сасвим лоше. Заиста, може бити тачно уз неке предуслове, али то није мудрост и знање које је Бог директно дао пророцима и посланицима.
У ствари, разлика између Светог Григорија Амаског и Варлаама је разлика између схоластичке теологије Запада и Православне теологије Истока. Међу многим карактеристичним тачкама, можемо поменути да је западна схоластичка теологија коју је изразио Варлаам користила један метод у приближавању створењима и нествореном Богу. То значи да су схоласти покушавали да схвате Бога на исти начин на који су истраживали стварање и природне појаве, односно логиком. Просветљење божанском милошћу једноставно помаже људској логици да разуме појмове и ствари. Православно богословље, како су га изразили сви свети оци, укључујући и Светог Григорија Паламу, заузима супротан став и користи двојаку методологију у приступу Богу и творевини. То значи да он користи логику да истражује стварање и природу бића и испитује природне појаве, док до сазнања о Богу долази кроз прочишћени и просветљени разум. Дакле, метод који су очеви следили да би стекли знање било је искуство.
بإمكاننا أن نحدّد هذا الفرق ونصنفه كما فعل القديس غريغوريوس بالاماس بعبارتي “الجدلية dialectic” و”القياسات البرهانية demonstrative syllogisms”. لقد طوّر هذا القديس النظرة القائلة بأن طريقة برلعام الجدلية، ومعه السكولاستيكيين، تشير إلى البحث عن الإمكانيات وبالإجمال إلى كل ما يتعلّق بالحقيقة المخلوقة. بالمقابل، تشير طريقة الآباء الهدوئيين البرهانية، والتي تحمل العلاقة بين الأشياء والخبرة، إلى رحلة الإنسان نحو التأله (theosis) [7].
Све ово показује да образовање према свету, укључујући и науку, делује на једном нивоу, док богопознање, што је циљ и циљ теологије, делује на другом нивоу. Наука која покушава да разуме Бога својом методологијом, односно разумом, своди се на банкрот са теологијом која је напустила исихастичку методу и користи разум у свим питањима, укључујући Бога. Конкретно, то је случај теологије када она ради у границама логике, односно дијалектичког расуђивања.
2. Теолог и научник у односу са Богом и светом
Да бисмо што боље изразили ову разлику између теологије и науке, односно да оне делују на два различита нивоа иу различитим оквирима, дајмо материји лични облик, односно погледајмо разлику између теолог и научник. Отац Јован Романидес је дао четири важне и тачне теолошке изјаве на ту тему.
أولاً: لا يمكن غض النظر عن الفرق بين الله والمخلوقات، بسبب انعدام التشابه بين الطبيعتين المخلوقة وغير المخلوقة. يكتب الأب رومانيدس أن الآباء، الذين تكلموا بحسب خبرتهم، علّموا أنّه “لا يوجد أي تشابه بين الله والمخلوقات، بالرغم من أنّ الله صنع المخلوقات وهي تعتمد عليه. هذا يعني أنّ حقيقة الله وحقيقة طبيعة الكون لا يمكن أن تتشابها، مع أن إحداهما تعتمد على الأخرى”. لهذا السبب المهم، لا يمكن أن نمزج بين اللاهوت والعلم.
ثانياً: لكل من اللاهوتي والعالِم نوع مختلف من المعرفة. “معاين الله يعرف الله، بينما الفيلسوف والعالِم فيبحث في الأمور المخلوقة”. هذا يعني أن الفيلسوف والعالِم، كونهما يبحثان في العالم من خلال الطريقة العلمية والخيال الفلسفي، لا يستطيعان أن يمتلكا نفس المعرفة عن الله مثل معايني الله، الأنبياء والرسل والقديسين. اللاهوتي، في أي حال، قد يكون صاحب معرفة في الأمور العلمية وهو يصبح عالِماً من خلال المعرفة العلمية وليس من خلال معاينة الله. وعلى المنوال نفسه، بمقدور العالِم أن يبلغ إلى معرفة الله من خلال طريقة المعرفة القويمة (theognosia)، أي التطهر والاستنارة والتألّه، وليس من خلال علمه.
ثالثاً: هدف اللاهوتي وعمله مختلفان عن هدف العالِم وعمله. “معاين الله يعرف كيف يهيء الناس لمعاينة الله. العالِم يعرف كيف يعلّم طريقته العلمية لتلاميذه”. قد يعرف اللاهوتي أيضاً طريقة التحقيق بالظواهر الطبيعية، ولكن ضمن معرفة العلم، كما فعل آباء الكنيسة، كما أن بمقدور العالِم أن يصبح معايناًً لله، لا بالعلم، بل بمعاينة الله.
رابعاً: اللاهوتي ملهَم من الله في ما يختص بالله وليس في ما يختص بالظواهر الطبيعية. “معاين الله ملهَم من الله وهو يتكلّم بثبات عنه ويقود مباشرة إليه، لكنه غير معصوم في أمور تتعلق بالعلوم التطبيقية وغيرها، التي لا يستطيع أن يعرف عنها أكثر من معاصريه من العلماء”. إذا كان أحد ما لا يعاين الله بينما هو “لاهوتي” بالمعنى الأكاديمي للكلمة، فبإمكانه “أن يحافظ على هراء علمي، مصدره الفلاسفة، بقدر ما يبتعد عن طريقة معايني الله اللاهوتية الدقيقة”. على المنوال نفسه، العالِم هو اختصاصي وحسن الاطّلاع في الأمور الطبيعية. ولكن عندما يبتعد عن طريقته العلمية المحددة ويخلط بين اكتشافاته عن طبيعة العالم ونظرته إلى الله فإن ما ينطق به هو “أمور غير مسؤولة”.[ 8 ]
Видим да су границе јасне и све наведено је разјаснило предмет и задатак рада и теолога и научника. И једни и други су поуздани када раде у оквиру својих граница, али постају смешни када се удаље од њих и једно уђе у домен другог без неопходних претпоставки и закона које подразумевају и оквири и домени.
Укратко, теолог може постати научник кроз науку, а научник може постати теолог кроз теологију. Теолог не може да игра улогу научника својом теологијом, нити научник својим знањем може да игра улогу теолога.
Велики Оци Цркве су постали богослови кроз искуство откривења, а чак су постали и научници кроз проучавање људске науке и њено учење по налогу савести. Зато су били здрави.
3. Став Светог Василија Великог о теологији и науци
بعد كل ما قيل، أرى أنه من المفيد أن نشير مع بعض الاستفاضة إلى موقف القديس باسيليوس الكبير من علوم زمانه. يمكن أن نجد هذا الموقف وكيفية مواجهة القديس لأوجه المعلومات العلمية في زمانه بطريقة لاهوتية في عمله “عظات حول ستة أيام الخليقة” المعروف بـِ “ذي الأيام الستة Hexameron”. بالواقع، في هذا الكتاب يمكننا أن نتحقق مما كانت عليه آراء ذلك الزمان العلمية في العالم وكل ما كان عليه، كما وكيف يمكن للاهوتي أن يستعمل هذه المعرفة. لقد استطاع القديس باسيليوس أن يجمع كل المعرفة العلمية المعاصرة له ليعود من بعدها إلى موضوع علم الكونيات في بعض العظات.
А) Прво, морамо истаћи да је Свети Василије у своје време проучавао све гране науке. Знамо, из сведочења Светог Григорија Богослова и из извештаја Сократа и Созомена, да је достигао најбоља могућа научна сазнања у своје време.
Пошто је опште образовање стекао прво од оца, а затим у Цезареји у Кападокији, наставио је да учи код значајног паганског филозофа Либанија, највероватније у Цариграду. Међутим, Атина је главни град у коме су се предавали принципи науке и филозофије. Знамо да су у Атини током четвртог века деловале четири филозофске школе, поред неколико центара за реторику и неколико центара за медицину. Било је много школа, а сваку је водио учитељ који је око себе окупљао више ђака, не више од две десетине, од којих су неки остали уз учитеља као учесник и помоћник.
У Атини је Свети Василије добио поуке од два професора, Хомерика и Пријаресија. Пратио је све науке свог времена, попут уметности реторике, која је важила за краља наука, књижевности, историје, филозофије у своје четири гране (етика, теорија, логика и дијалектика), астрономије, геометрије, аритметике, и медицина. У ствари, он је тако добро познавао сваку од наука да је човек могао да проведе свој живот проучавајући само једну од њих, а да у њима није толико упућен као што је светац био у свима њима. Све ово сазнање се јасно појављује у његовом коментару о шест дана стварања (Хексамерон). Светитељ је провео четири и пет година у Атини.[ 9 ]
ب) في التعليق على ستة أيام الخليقة، يشير القديس باسيليوس بشكل مستمر إلى آراء الفلاسفة والعلماء حول مواضيع تتعلّق بعلم الكونيات. بشكل طبيعي، إنه لا يسميهم بأسمائهم، لكنهم يتكشّفون عبر الآراء التي يقدمها. مثلاً، في تحليل جملة “في البدء خلق الله السماوات الأرض”، يشير إلى آراء طاليس، أناكسيمندر، أناكسيمينس، فيثاغوروس، امبادوكليس، كسينوفون، هيراكليتس، لافسيبس، ديموكريتوس وأرسطو. [ 10 ]
يكتب القديس بين جملة أمور: “حكماء الإغريق تكبدوا مشقات لتفسير الطبيعة، ولم يبقَ أي من تفاسيرهم ثابت وغير متزعزع، إذ انقلب على كل منهم خلفاؤه. ليست مهمتنا دحضهم، فهم قادرون على الإطاحة أحدهم بالآخر على نحو ملائم”[ 11 ]. آخرون رأوا أن علّة مفكرة ترأست لنشوء كل الأشياء (أناكساغوراس الكلازوماني). غيرهم آمن بأن أساس العالم هو عناصر مادية (أناكسيمندر، أناكسيمينس، فيثاغوروس، امبادوكليس، هيراكليتس)، فيما آمن آخرون بأن الطبيعة المنظورة كانت مركبة من “ذرّات وأجسام لا تتجزأ وجزئيات وأنابيب” وبأن العلاقة بين هذه تساهم نحو الولادة والفناء، وأيضاً تساهم في مساندة العالم (لافسيبس وديموكريتوس) [ 12 ]
Значајно је позивање Светог Василија на ставове философа о стварању и очувању света, тим пре што он те ставове креативно оцењује као теолог и научник. Некада то прихвата, некада теолошки коментарише, а некада даје своје другачије тумачење. Дакле, дело Светог Василија није само приказ мишљења научника, већ стваралачки допринос. Наравно, то је резултат тога што је Свети Василије Велики добро познавао различита мишљења свог времена, дуго проучавајући, али и зато што је имао искуство откровења.
Навешћу два различита примера:
المثل الأول هو المجازية، أي الطريقة التي بها فسّر البعض التوراة، مثل فيلون اليهودي. يكتب القديس باسيليوس: “أعرف قوانين المجازية، بالرغم من أنه ليس من بحثي الخاص، بل بالأحرى من أعمال الآخرين”. إنه يعني فيلون وغيره من الذين، كما يشرح لاحقاً، لم يقبلوا المعنى العادي للنص، بل قالوا بأن الماء ليس ماءً إنما هو طبيعة أخرى، وبأن النبات والسمك يفسَّران بحسب نظرياتهم ومفاهيمهم الخاصة. وقد طبّقوا الشيء نفسه مع الزواحف والحيوانات المفترسة. في أي حال، لا يحذو القديس باسيليوس حذوهم في هذه الأوهام. فهو يكتب: “عندما أسمع كلمة عشب، أفكر بالعشب، والشيء نفسه مع النبات والسمك والحيوانات المفترسة والأليفة. أنا أقبلها جميعاً كما يُحكى عنها”. أيضاً، استناداً إلى الحقيقة المُوحى بها، يناقش أن “بالرغم من أن الكثيرين حفظوا القدر الكثير عن الأرض، سواء أكانت كرة سماوية واسطوانة، وسواء شابهت القرص أم كانت مستديرة الأطراف، وسواء كانت على شكل شبكة قضبان ومجوفة في الوسط”[ 13 ]، كل هذا “لن يدفعني إلى اعتبار قصتنا عن الخليقة أقل شراً، أن موسى خادم الرب لم يتحدّث عن أشكال أبداً”[ 14 ].
المثل الثاني هو من تفسير الآية “لتخرج الأرض ذوات أنفس حية كجنسها. بهائم ودبابات ووحوش أرض كأجناسها” (تكوين 24:1 ). لقد دافع بعض معاصري القديس باسيليوس أن خلال فصل المطر تنتج الأرض جنادب وأعداداً لا تُحصى من الحشرات الطائرة بالإضافة إلى الفئران والضفادع. لقد كان القديس باسيليوس مهيئاً لقبول هذه النظرية، أي أن كل هذه تأتي من الأرض، لكنه أعطاها تفسيراً لاهوتياً لدعم رأيه بأن كل هذه هي نتيجة قوة الله الموجودة في الخليقة وليس الصفات الطبيعية للخليقة. “هذا الأمر استمر ولا تكف الأرض عن خدمة خالقها”[ 16 ]. Дакле, нестворена Божја сила присутна у креацији непрестано ствара и производи животиње и инсекте. Овде јасно видимо стваралачки теолошки приступ вери тог времена.
Али Свети Василије не само да објашњава научна мишљења свог времена према теолошким претпоставкама, већ ради оно што је подједнако важно. Она тумачи стихове Библије, односно искуство откривења, кроз мишљења науке. [ 17 ]في تفسيره جملة “الله صنع السماوات” يورد ملاحظات واسعة محاولاً تقديم التفسير الصحيح. بعد أن يذكر عدداً من آيات الكتاب المقدس، يختم بالقول بأن عبارة “السماوات” التي بها “فصل الله المياه التي كانت تحت السماء عن المياه التي كانت فوقها” يعني مادة ثابتة قادرة على احتجاز المياه السائلة. كما أنه يقدّم تعليقات أخرى لا نقدر على إيرادها هنا.
в) Морамо се у сваком случају осврнути на теолошки приступ стварању света. Свети Василије није световни теоретичар, већ велики теолог. Стога се није задовољавао простим изношењем мишљења научника, већ је често говорио теолошки, што се види из његових радова. Она представља неопходне теолошке претпоставке. Хришћанска космологија је нешто што се разликује од свих других врста космологије.
أول مبدأ لاهوتي هو أن هناك فرق بين الخالق والخليقة وبين الله غير المخلوق والطبيعة المخلوقة. في تفسيره جملة “في البدء خلق الله السماوات والأرض”، يقدّم بعض الملاحظات الممتازة.
للخليقة أصل محدّد أي أنها خُلقت في وقت محدّد وبالواقع كانت نتيجة مبدأ خالق أي الله. إنه يحكي عن “مبدأ للنظام الحسن للأشياء المنظورة”[ 18 ]. إلى هذا فالعالم “لم يُخلَق عفوياً”[ 19 ]. لهذا هو يحكي عن أصل محدد “كي لا يفتكر البعض أنه بدون بداية”[ 20 ]. الرأي بأن الخليقة لها مصدر محدّد يقودنا إلى الاستنتاج بأن للأشياء المنظورة سبب. “لا تتخيّل أيها الإنسان أن المنظور بلا بداية”[ 21 ]. فضلاً عن ذلك، هذا يدل على أن للخليقة نهاية محددة. “إذا كان هناك بداية زمنية، لا تشكّْ بالنهاية”[ 22 ].
إن النظرة القائلة بأن للعالم أصل تقودنا إلى السعي وراء هذا الأصل. إن أصل العالم المبدِع هو الله غير المبتدئ. “إذا كان لهذا العالم بداية وإذا كان مخلوقاً، اسأل عمَن أعطاه هذه البداية ومَن كان الخالق”[ 23 ]. بالواقع، الله خالق العالم هو “طبيعة سعيدة، صلاح لا ينتهي، محبوب كل الموهوبين عقلاً، الجمال الأكثر اشتهاء، أصل الكائنات، نبع الحياة، النور العقلي، الحكمة التي تبلَغ… [ 24 ]. У сваком случају, човек који познаје Бога треба да очисти своје тело од страсти.
Због тога видимо да Свети Василије јасно разликује нестворено и створено, између непосвећеног и онога који има почетак, између Бога и света. Ово је веома важно да не би дошло до забуне између Творца и креације.
Други теолошки принцип је да је свет створен ек нихило, односно не од материје која је постојала. Значење да је Бог створио свет из ничега значи да га није створио од претходних идеја или од постојећих материјала. Ова позиција потреса сва паганска начела везана за космологију, односно пољуља темеље класичне метафизике.
يقول القديس باسيليوس أن كل المهارات والفنون هي لاحقة للمادة، وقد دخلت الحياة بسبب حاجتنا. في أي حال، الله، قبل صنع الأشياء المنظورة “إذ كان في فكره (نوسه) قراره بتكوين ما لم يُوجد، تصوّر العالم كما ينبغي به أن يكون”. لهذا الهدف خلق المادة، النار والماء والهواء وجمع هذه الأشياء غير المتشابهة في رباط لا ينحل من الإلفة في شركة واحدة وتناغم”. القديس باسيليوس مخلص لهذه النقطة في كلماته الأخرى. “كل ما أوتي به من العدم إلى الوجود بأمر الرب.
Трећи теолошки принцип је да Бог управља светом својим нествореним силама. Другим речима, Бог се није задовољио тиме да успостави неке природне законе и потом препусти свет његовој судбини, већ сам њиме управља. Ово је важно јер показује да су Божје силе присутне у целој творевини, али, наравно, креација не може делити Божју суштину.
يظهر تدخل المبدع لله عِبر قواه من الطريقة التي يقدّم فيها موسى معاين الله خلق العالم كما من الطريقة التي يفسره فيها القديس باسيليوس. في تفسير آية “وكان روح الله على المياه”، يقول أن الله وكلمته أدفآ طبيعة المياه ونشّطاها، كما يفقّص الطير بيوضه. في تفسير الآية من المزمور “أنا وزنت أعمدتها” (3:75 و 4:74) يقول أن هذا يعنى قوة تماسك الأرض أي القوة التي تجعل الأرض متماسكة وبالطبع يعني أن كل شيء محفوظ بقوة الخالق.
ليس كل شيء مخلوقاً بقوة الله غير المخلوقة وحسب بل أيضاً كل شيء مضبوط بقوته. صوت الله القائل عند الخلق: “لتخرج الأرض عشباً” يظهر أن هذا الأمر يصبح قانون الطبيعة “الذي ترك للأرض قدرة أن نكون منتجة ومثمرة من بعدها”. يعطي القديس باسيليوس هذه الأهمية الكبرى للتعليم بأن قوة الله موجودة في الخليقة، وبأنه يؤمن بأن وصية الله تملأ كل شيء وتصل حتى إلى أدق التفاصيل، إذ حتى “السمكة لا تدحض قانون الله.
في تفسيره للآية: “لتخرج الأرض من كل حي كنوعه”، يعترض على المانيخيين الذين آمنوا بأن النفس موجودة في كل مكان من الأرض وعلّم أنّ هذه النفس الحية كانت الكلمة الإلهية التي تشكّل طبيعة المصنوعات
المبدأ اللاهوتي الرابع الذي وضعه القديس باسيليوس هو أن دراسة العالم والخليقة ليست ذاتية الخدمة. إذ في أي حال، الله خلق العالم وهو يحفظه بقوته غير المخلوقة، لذا من الضروري للإنسان أن يرفع عقله من المرئي إلى غير المرئي، من الخليقة إلى الخليقة. في إحدى عظاته يقول بأن الله أعطانا العقل حتى “من أصغر أشياء الخليقة نتعلّم حكمة الحِرَفي”. الاستنارة تُطلَب من الله، حتى مما نرى نفهم غير المرئي، ومن عظمة جمال الخليقة نصل إلى إدراك مناسب لله. وهكذا، من خلال الخليقة نستطيع أن نكسب حساً بجلال الله. إذا أُلّهت الخليقة، أي إذا ذهب فكرنا إلى أبعد من الإعجاب بالأمور المخلوقة، فهذا ما يشكّل جعل الخليقة الله، ما يعني الوثنية.
المبدأ اللاهوتي الخامس. عندما يدرس القديس باسيليوس الظواهر التي تحدث في الطبيعة، حتى سلوك أنواع الحيوانات المختلفة، الطيور والحشرات، يوجّه أفكاره إلى التعاليم الروحية التي تهدف إلى منفعة الإنسان روحياً. مثلاً، في النظر إلى حالتي القنفذ والنملة اللذين يتحمّلان للقيام بمهمات مختلفة سوف يكون مفيداً في الأوقات الصعبة، يقول أن هذا يعلّم الإنسان أن يحتاط للمستقبل. “حتى أننا أيضاً ينبغي أن لا نتعلّق بهذه الحياة الحاضرة، بل ننتبه للزمن الآتي”. لهذا، في الحياة في هذا الزمن، نهيئ للجائزة الأبدية. بهذا التعليم يصبح ظاهراً أن القديسين لا يحصِرون حياتهم في التاريخ، لكنهم أيضاً يمدونها إلى الآخرة، و ابتغاءً للدقة، يجب أن نقول أنهم يتركون الآخرة تنظم التاريخ.
Укратко, морамо истаћи да свети Василије стварање света објашњава углавном на основу надахнутог Мојсијевог учења и сопственог интерпретативног предања, које је плод његовог искуства. У сваком случају, он користи и пословице паганских филозофа онако како су формулисане, понекад им дајући шире тумачење, а понекад их одбацујући. То се не дешава произвољно, већ на основу теолошких принципа које смо горе изнели, а који указују на онтологију природе, односно на Једног Творца природе, и на то како је Он створио и одржава свет. Он користи ове основне теолошке принципе у овим стварима без грешке. Осим тога, он прихвата све што је у вези са научним питањима све док није у супротности са овим принципима. Као што смо видели горе, он је спреман да прихвати неке ставове свог времена, према којима земља рађа жабе и цикаде. У сваком случају, он овим погледима даје теолошко објашњење говорећи да они нису резултат земље као да она ради аутоматски сама од себе, већ су резултат силе Божије која је на земљи од стварање. Овакав распоред према Светом Василију указује на метод који се данас треба придржавати у погледу научних ствари.
4. Савремени пример из области генетике
Начин на који православна теологија функционише, суди о науци и саопштава њен глас може се видети из испитивања питања клонирања. Желим да испричам кратку причу да покажем како и научник и теолог раде у овој ситуацији.
Добро је познато да када говоримо о клонирању, заправо мислимо на пренос генетског материјала (ДНК) из ћелије у јајник чији је генетски материјал претходно уклоњен. Овај нови материјал се имплантира у трећи организам. Недавно је откриће да ће се научна истраживања, започета са ирационалним животињама, наставити са рационалним животињама које имају душу, односно људским бићима. То је откриће које је ужаснуло многе теологе, а научнике учинило арогантним и пуним чуђења у изворном грчком смислу те речи.
Реакције на овај нови начин производње живих организама, посебно људских, варирају. Теолог може тумачити морално, док атеиста може разматрати теолошка питања. Сматрам да је ово повод да теолози избегавају морална тумачења и да се теолошки суоче са овим ситуацијама, као што су то чинили Свети Оци Цркве.
على سبيل المثال، بإمكاني أن أذكر أنني قرأت نصوصاً كتبها “لاهوتيون”، في مواجهتهم للعلم المعاصر في موضوع علم الوراثة وخاصةً الاستنساخ، يحصرون المناقشة فقط في موضوع القوانين المعيارية التي يجب وضعها لمقاربة اللاهوتيين لهذه القضية الخطيرة. بالطبع ليس من شك بأن على اللاهوتيين أن يفعلوا ذلك. عليهم أن يخطِروا العلماء بمسؤولياتهم. لكن هذا ممكن أن يكون على يد العلماء الذين لا يأتون بالضرورة من “ميدان” الكنيسة ومع هذا يتكلمون عن القوانين “الأخلاقية-المعيارية” التي ينبغي وضعها ضمن البحث حتى لا ننتهي بمولد مسوخ وبالواقع ذوي عقليات فاشيّة وعرقيّة.
إلى هذا، كما أنّ هناك لاهوتيين وإكليريكيين يؤوّلون أخلاقياً، هناك أيضاً مفكرون يناقشون لاهوتياً. أحد هذه الأمثلة هو الفيلسوف الإيطالي الشهير أمبرتو آكو، حيث يظهر في أحد مقالاته في جريدة L’ Espresso الإيطالية بعنوان “عالِم مجنون قرّر استنساخي”. سوف أورد بعض آراء هذا الفيلسوف المعاصر، كونها تعبّر وتظهر إمكانية التأويل اللاهوتي والفلسفة في هذا الموضوع.
يكتب آكو: “ليس الكائن البشري مجرد مورثات، بل هو أعظم بكثير. تلعب التنشئة والتربية والجو الاجتماعي والثقافي دوراً كبيراً”. ويكتب بالإشارة إلى الفرضية بأن أحد العلماء المجانين قرّر أن يخلق مثيله: “سوف يكون له شعري، عينيّ، نفس ميولي نحو المرض، لكن أمبرتو الثاني سوف ينشأ في مزرعة من الوسط الغربي. أنا، من جهة أخرى، نشأت في عائلة متوسطة، في مدينة إيطالية ريفية في الثلاثينات والأربعينيات. لقد كان لي تنشئة كاثوليكية في إيطاليا الفاشية، ورأيت التلفزيون لأول مرة في عمر العشرين. كيف سوف يبدو أمبرتو الثاني عندما يصبح في عمري؟ بالتأكيد شيئاً مختلفاً عني”. بعد التشديد على أن الاستنساخ يعني تحوّلاً في العلم والأخلاق، يشير إلى أنه على الجنس البشري أن يقاوم “المحاولات المجتهدة للخيال العلمي الجامح التي تحكمها حتمية مادية ساذجة، بحسبها قَدَر الإنسان يحدده بشكل مطلق إرثه الجيني… كما لو أن التنشئة والجو واحتمالات المحن وتربيت الأهل وصفعاتهم لا علاقة لها أبداً”.
У овим погледима се налази покушај да се избегне морални кодекс понашања и дужности у које су се поједини теолози ограничили у покушају да нешто кажу о новом научном достигнућу.
Као наставак теме, желим да изнесем седам теолошких ставова на тему клонирања човека.
1. الإنسان، بحسب التعليم الأرثوذكسي، هو كائن ذو نفس وجسد، وبالطبع، مكوَّن على صورة الله ومثاله. إنه مختلف بشكل واضح عن الحيوانات، لأنه ذو نفس بحسب الجوهر وبحسب القوة. هذا يعني أنه لا يمكن اعتبار الكائن البشري، بأي شكل من الأشكال، “فأر مختبر” ولا مصنعاً متنفساً للأعضاء الحية الجاهزة للنقل بهدف الربح التجاري. إذ في هذه الحالات، تتحوّل ذروة الخلق وخلاصة العالم العقلي والحسي إلى ملحق (accessory) حيّ وظهور للنظرية القائلة بأن الإنسان هو “أداة ذات نفس”.
2. Човек је створење, па се стога идентификује као створење док Бог није створење. Огромна је разлика између створеног и нествореног. То значи да Бог ствара из ничега, од материје која раније није постојала, док човек може да формира нешто од постојеће материје коју је Бог створио. Дакле, чак и да постоје научници који би клонирали људе са ужасним последицама, они се не могу упоредити са Богом, јер они заправо раде на генетском материјалу који већ постоји, и неће створити ништа ни из чега.
3. По учењу Светих Отаца Цркве, животворна сила Божија налази се у целој творевини, а можемо додати да је у ћелијама и у ДНК. Много података о овој истини налази се у проповедима Светог Василија у дане стварања, као и у делима Светог Григорија Ниског. Дакле, шта год да се дешава у стварању, чак и када човек надмено интервенише, то се дешава по Божјој вољи и по Божијем праву.
4. نتكلّم في الكنيسة الأرثوذكسية عن الإنسان كشخص. هذا يعني أنه فريد وحرّ ومحبّ. تشير كلمة “شخص” إلى الكينونة على صورة الله ومثاله، وبالطبع، هذا يمتد إلى الكائن كاملاً. بالاستنساخ، قد يكون ممكناً تشكيل أشخاص متشابهين خارجياً ولهم نفس أنواع ردة الفعل على نقاط محددة، ما يمكن رؤيته في التوائم. مع هذا لسنا قادرين على إلغاء الشخص، أي الاختلاف الأقنومي لكل كائن بشري، بأسلوبه بالمحبة والحرية. لكل كائن بشري علامة أقنومية (شخصية) مميِّزة، تنوّع من درجات المحبة، وحتى من بذل الذات، كما من القدرة على التعبير بحرية إيجابي وسلبياً.
5. Генетика, а наравно и клонирање човека, не може ослободити човека од смрти са којом је рођен. Наука можда може да излечи неке генетске болести и продужи живот, али не може да натера човека да победи смрт. Човеков главни проблем, међутим, није ни продужење физичког живота, ни одлагање смрти, већ њено превазилажење. Ово је дело православног богословља.
6. هذه التحديات المعاصرة تعطينا الفرصة لنحدّد على نحو دقيق ماهية الحياة والموت. في الواقع، هذه المسألة الوجودية تهزّ الإنسان بشكل عظيم. فمهما كثرت التشابهات، الجسدية والنفسية وغيرها، ومهما كثرت عمليات نقل الأعضاء، فالإنسان سوف يحسّ دائماً بالحاجة التي لا تُقهَر للإجابة على هذه الأسئلة. لا يستطيع العلماء أن يعطوا أجوبة دقيقة. وحتى لو حاولوا، فأجوبتهم سوف تكون ناقصة. يسأل الإنسان “لماذا خُلِقتُ؟ لماذا ولدوني بدون أن يسألوني؟” هذا السؤال سوف يصبح أكبر عندما يعلم أنه وُلد بالاستنساخ ومن دون اهتمام ومحبة الأم والأب. إلى هذا، فالإنسان مهتم بالسؤال عن هدف وجوده. السؤال الأعظم موجود ضمن إطار الموت. كثيرون من الشباب يسألون “لمَ وُجد الموت؟ لماذا يموت أحبائي؟ أين يذهبون بعد الموت؟ لماذا ينبغي أن نأتي إلى الحياة وبعد فترة وجيزة نختفي، إن لم يكن هناك حياة بعد الموت؟ وإذا كانت الحياة موجودة بعد الموت، إذاً لمَ علي أن أموت وإلى أين أذهب؟” يجيب اللاهوت الأرثوذكسي عن هذه الأسئلة فيما يعجز العلم عن ذلك.
7. Чак и ако је људско биће клонирано, оно је и даље створење и дато му је специфично порекло, неисквареност и слобода. Он неће нужно радити позитивно као што се дешава са нествореном природом, већ ће радити негативно и имаће. биолошки крај. Као створење, он има загробни живот, али то се не дешава јер Бог жели да он буде бесмртан кроз благодат. У Цркви говоримо о још једном облику клонирања који наука не може да обезбеди људима. Оваплоћењем Христовим, створено се сјединило са нествореним. Тако је сваком човеку дата могућност да стекне искуство сједињења по благодати између створене природе и нестворене силе Божије у Исусу Христу. Светитељи су стекли ово искуство, и тако постали нестворени и бесмртни по благодати. У њих је пресађено нестворено и бесмртно, а искуство бесмртног живота стекли су и у овом животу на земљи. Проблем, дакле, није у пресађивању физичких и генетских органа, већ у трансплантацији Бога унутар ипостаси и наше личности. То је искуство које даје смисао људском животу. Дакле, савремена наука, па и генетика, даје нам прилику да обратимо пажњу на вечна питања која су заокупљала људски дух, од старогрчке филозофије до данас. На ова питања је одговорено Христово оваплоћење. Морамо се позабавити антрополошким питањима теологије, божанске економије, искупљења и есхатологије. То је повод да човеково трагање усмеримо ка дубљим и узвишенијим стварима живота.
Тема сусрета православног богословља са науком је веома широка и на њу се не може одговорити у предвиђеном времену једног предавања. Остаје чињеница да морамо посебно успоставити границе између науке и православне теологије. Научници не треба да приступају теолошким и егзистенцијалним темама научном методологијом, јер оне доносе страшно разочарење ономе ко тражи нешто другачије. Ни теолози не треба да приступају научној истини, остављајући иза себе достојанственије ствари духовног живота. Немогуће је да се егзистенцијална теолошка порука секуларизује и преноси у друштво. Наука одговара на питање шта је свет који видимо, док теологија одговара на питање ко је творац света. Наука истражује понашање и функционисање створених ствари.
يرى اللاهوت قوة الله التي تضبط العالم. يحاول العلم أن يشفي المرض الذي يعذب الإنسان بينما يساعد اللاهوت الإنسانَ على تخطي مخلوقيته وقابليته للموت. يجيب العلم عن السؤال حول كيفية تكوين الأمور المخلوقة وخلقها بينما يجيب اللاهوت عن السؤال المتعلّق بهدف الخليقة والغرض منها. في أي حال، نحن نتطلع في الكنيسة الأرثوذكسية إلى “سماء جديدة وأرض جديدة” (2بطرس 13:3). فليشغل العلم نفسه بالأرض الشيخة والسماء المسنّة. نحن، كلاهوتيين وإكليريكيين، نتشوّّق إلى “الرجاء المبارَك وظهور مجد الله العظيم ومخلصنا يسوع المسيح” (تيطس 13:2).
митрополит Иротеј Влахос
Превео на арапски отац Антоан Мелки
О часопису Православно наслеђе
[ 1 ] BBC News – Wednesday January 7th، 1998 -reported in Greek in the «Eleutherotypia» Newspaper January 8th، 1998.
[ 2 ] Видети грчки часопис Диабаси (=Пасаге), новембар-дец. 1997, стр. 5-7.
[3] Преведено са оригиналног грчког текста објављеног у Грегори Палама: Дела Вол. 2, у серији Елленес Патерес те Екклесиас, Солун 1987, стр. 268.
[ 7 ] Видети Никос Мацукас: „Двострука методологија Григорија Паламе“, на грчком, у свесци Реферати Богословске конференције у част и сећање на нашег Оца међу светима Григорија Паламу, Архиепископа Солунског, у издању Свете Митрополије Св. Солун 1986, пп. 75 па надаље. [на грчком]
[8] Јован Романидес: Ромиосини, издао Поумарас, Солун 1975, стр. [на грчком]
[9] Видети Панагиотис Цхристоу, О Мегас Басилеиос, Патријаршијски институт за патристичке студије, Солун 1978, стр. 22-23.
[10] Преведено са оригиналног грчког текста Василија Великог, Омилије о Хексамерону, објављено у серији Елленес Патерес те Екклесиас, Вол. 4, стр. 28, фуснота 1.