{"id":475,"date":"2004-07-07T11:54:06","date_gmt":"2004-07-07T11:54:06","guid":{"rendered":"http:\/\/orthodoxonline.org\/theology\/faith-and-theology\/the-science-and-orthodox-theology\/christ-and-culture\/"},"modified":"2004-07-07T11:54:06","modified_gmt":"2004-07-07T11:54:06","slug":"christ-and-culture","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/sv\/faith-and-theology\/the-science-and-orthodox-theology\/christ-and-culture\/","title":{"rendered":"Jesus Kristus och civilisationen"},"content":{"rendered":"

Fr\u00e5gan om Jesu Kristi person var, och \u00e4r fortfarande, ett centralt \u00e4mne i hela kyrkohistorien, b\u00e5de i v\u00e4st och \u00f6st. Detta \u00e4r sj\u00e4lvklart, eftersom Jesu Kristi person \u00e4r centrum och slutm\u00e5l f\u00f6r allt kristet liv. Kyrkans liv \u00e4r sammanfl\u00e4tat med Kristus i dess k\u00e4rna, s\u00e5 mycket att v\u00e5r syn p\u00e5 honom \u00e4r densamma som v\u00e5r syn p\u00e5 kyrkan. I hela Nya testamentet, och i hela den patristiska traditionen, \u00e4r Kristi person, det inkarnerade Ordet, oskiljaktig fr\u00e5n kyrkan. Den helige Gregorius av Nyssa uppm\u00e4rksammar oss s\u00e4rskilt p\u00e5 det faktum att kyrkan upprepade g\u00e5nger kallar Kristus genom den gudomlige Paulus (se Moses liv).(1)<\/a>. Han s\u00e4ger sj\u00e4lv: "Den som ser kyrkan ser Kristus framf\u00f6r hans \u00f6gon." (2)<\/a> Det kyrkliga livet, eller livet i kyrkan, \u00e4r en levande och unik gemenskap med Kristus.<\/p>\n

<\/p>\n

Vi kan b\u00f6rja v\u00e5r avhandling med f\u00f6ljande fr\u00e5ga: Vad erbjuder kyrkan till v\u00e4rlden som inte var k\u00e4nd tidigare? Snarare borde vi formulera min fr\u00e5ga p\u00e5 ett enklare s\u00e4tt: Vad \u00e4r nytt och unikt med kristendomen? Svaret \u00e4r: Jesus Kristus, Guds inkarnerade ord. Det unika med det kristna evangeliet ligger i att det inte presenterar f\u00f6r v\u00e4rlden en teoretisk teologi och inte heller en ny praktisk teologi, utan snarare en ny, unik sanning, som \u00e4r Jesu Kristi person.<\/p>\n

Sankt Simeon den nye teologen uttalade detta tydligt n\u00e4r han sa: B\u00f6rjan \u00e4r Kristus, mitten \u00e4r Kristus, och slutet \u00e4r Kristus. Kristus \u00e4r i allt, och han var sj\u00e4lv i begynnelsen, och detsamma g\u00e4ller b\u00e5de i mitten och i slutet. Kristus \u00e4r allt i alla (Kolosserna 3:11).<\/p>\n

I kristnas \u00f6gon inneh\u00e5ller Kristi person ett stort mirakel och mots\u00e4gelse. Kristus \u00f6vervinner d\u00f6den och lanserar en ny verklighet. N\u00e4r vi n\u00e4rmar oss Kristus kan vi inte ignorera den centrala h\u00e4ndelsen: hans uppst\u00e5ndelse fr\u00e5n de d\u00f6da. Den kristna tron \u00e4r densamma, den har inte f\u00f6r\u00e4ndrats "Om Kristus inte hade blivit uppv\u00e4ckt, skulle v\u00e5r tro vara f\u00f6rg\u00e4ves" (1 Kor 15:17). Att predika evangeliet b\u00f6rjar fr\u00e5n den tomma graven. S\u00e5ledes bygger Kristi kyrka p\u00e5 den tomma graven. Reaktionen fr\u00e5n folket - efter att den gudomlige Petrus talade till dem om Kristi uppst\u00e5ndelse i Jerusalem - var stor: "L\u00e5t hela Israels hus med s\u00e4kerhet veta att Gud har gjort denne Jesus, som ni korsf\u00e4ste, till Herre och Kristus. N\u00e4r de h\u00f6rde det, blev de stuckna i hj\u00e4rtat, sade han till Petrus och de andra apostlarna: "M\u00e4n och br\u00f6der, vad ska vi g\u00f6ra?" D\u00e5 sade Petrus till dem: "Omv\u00e4nd er och l\u00e5t er var och en d\u00f6pa er i Jesu Kristi namn till syndernas f\u00f6rl\u00e5telse, och ni kommer att f\u00e5 den helige Andes g\u00e5va" (Apg 2:36-38).<\/p>\n

I den kristna gemenskapens \u00f6gon \u00e4r Kristus inte bara en l\u00e4rare, eller en lagstiftare. Han \u00e4r Guds eviga Son, \u00e4rans Herre, som genom sin inkarnation blev en del av m\u00e4nsklighetens historia. Guds Sons intr\u00e4de i m\u00e4nsklighetens historia betyder helt enkelt att den kristna v\u00e4gen inte \u00e4r en fr\u00e5ga om att acceptera n\u00e5gra teoretiska principer om Gud, utan snarare \u00e4r det i grunden en v\u00e4g f\u00f6r tillvaro och liv. Kyrkan \u00e4r i grunden gemenskap med Den som uppenbarar allt, Skaparen av nytt liv, \u00c5terl\u00f6saren och Fr\u00e4lsaren.<\/p>\n

Med andra ord blir den inkarnerade Logos den ontologiska grunden f\u00f6r den nya kristna gemenskapen. Det betyder att kyrkogemenskapen existerar, eftersom Kristus finns och existerar, och det \u00e4r en ny situation skapad av Gud genom att \u00e5 ena sidan t\u00f6mma sig sj\u00e4lv och genom Kristi inkvartering i m\u00e4nniskans verklighet, f\u00f6r m\u00e4nniskans fr\u00e4lsning.<\/p>\n

Innan vi f\u00f6rdjupar oss i fr\u00e5gan om "Kristus och civilisationen" k\u00e4nner jag att det \u00e4r n\u00f6dv\u00e4ndigt att klarg\u00f6ra att m\u00e4nniskan inte kan ge ett helt\u00e4ckande och adekvat uttalande om Kristi person utanf\u00f6r kyrkans erfarenhet, och utanf\u00f6r kyrkans sanning f\u00f6rsumma den centrala sanning som finns i kyrkans dimensioner. Kristologi \u00e4r inte resultatet av yttre kontemplation, i sn\u00e4v mening; Kristologi \u00e4r inte ett tankesystem relaterat till en andlig ledare. En person kan ha en levande tanke om Kristus Jesus, hans liv, hans budskap och hans verk endast n\u00e4r han etablerar sig p\u00e5 sanningen om kyrkan och dess tradition.<\/p>\n

Det ecklesiologiska f\u00f6rh\u00e5llningss\u00e4ttet till den kristologiska fr\u00e5gan skulle bevara och skydda v\u00e5r f\u00f6rst\u00e5else av vad som \u00e4r individuellt, och skydda oss fr\u00e5n att glida ner i avgrunden av att devalvera den inkarnerade gudomliga hypostasen (Logotyp<\/span>), bara ett fenomen - bland m\u00e5nga andra fenomen - som gav oss nya id\u00e9er, nya dygder och sociala principer. Den ekklesiologiska dimensionen skulle ocks\u00e5 skydda oss fr\u00e5n individuella begrepp relaterade till vem Jesus Kristus \u00e4r. Att s\u00e4ga att det bara finns Kristus och ingen annan \u00e4r resultatet av fr\u00e5nvaron av ortodox ecklesiologi (kristmonism). Det har sagts i m\u00e5nga former, med utg\u00e5ngspunkt fr\u00e5n den gamla kristna traditionen, att kyrkan \u00e4r de troendes gemensamma liv och gemenskap efter gudomlig gemenskap. Kyrkan \u00e4r bilden av den oskapade gudomliga sanningen, som existerar i den skapade m\u00e4nskliga situationen. Detta genererar kyrkans undervisning om Kristus, och denna undervisning \u00e4r kopplad till kyrkans undervisning om den ende Guden i tre personer. Av denna anledning finner man p\u00e5 ett besl\u00e4ktat s\u00e4tt i den patristiska traditionen, s\u00e4rskilt den kappadokiska patristiska traditionen, ett starkt samband mellan kristologi och trinitarisk teologi.<\/p>\n

Vad jag i alla fall skulle vilja f\u00f6rtydliga och betona \u00e4r att kristologin inte kan f\u00f6rst\u00e5s isolerat fr\u00e5n ecklesiologin, och visst \u00e4r kristologin alltid kopplad till treenighetsteologin (relaterad till den heliga treenigheten). Dessa p\u00e5st\u00e5enden ger en prelimin\u00e4r \u00f6versikt \u00f6ver vad vi kommer att studera. Nu n\u00e4r detta har klarlagts forts\u00e4tter vi att unders\u00f6ka fr\u00e5gan om Jesus Kristus, eller kristendomen och civilisationen.<\/p>\n

Det \u00e4r v\u00e4lk\u00e4nt att vi under de f\u00f6rsta \u00e5rhundradena av kristendomen har ett m\u00f6te mellan tv\u00e5 v\u00e4rldar, Bibelns v\u00e4rld \u2013 den nya \u2013 och den antika v\u00e4rlden, den grekisk-romerska och judiska civilisationens v\u00e4rld. M\u00f6tet mellan dessa tv\u00e5 olika mentaliteter och tv\u00e5 olika traditioner var inget l\u00e4tt m\u00f6te. Vanligtvis var de tv\u00e5 v\u00e4rldarna i djup konflikt med varandra och var motsatta varandra. Det \u00e4r dock historiskt fel att v\u00e4rdera saken \u00f6ver vad den f\u00f6rtj\u00e4nar, g\u00f6ra konflikten till en absolut fr\u00e5ga och betrakta den som en sorts avgrund som inte g\u00e5r att \u00f6verbrygga. I grund och botten f\u00f6rnekade inte kyrkan kulturarvet, utan var alltid i princip \u00f6ppen f\u00f6r civilisationer. Snarare b\u00f6r vi s\u00e4ga att det finns en absolut och negativ reaktion fr\u00e5n den antika och moderna v\u00e4rlden mot Kristus. Richard Yanbuhr formulerar detta v\u00e4l och s\u00e4ger: Inte bara judarna, utan ocks\u00e5 grekerna, rum\u00e4nerna och den medeltida gruppen, och de i modern tid, b\u00e5de v\u00e4sterl\u00e4ndska och \u00f6sterl\u00e4ndska, f\u00f6rkastade Kristus, eftersom de i honom s\u00e5g judaren av deras civilisation. Historien om de grekiska och romerska civilisationernas attack mot Bibeln utg\u00f6r ett av de mest tragiska kapitlen i den v\u00e4sterl\u00e4ndska civilisationens och kyrkans historia, \u00e4ven om detta vanligtvis kommer inom en ram av politisk f\u00f6rf\u00f6ljelse och inget mer. De forntida spiritualisterna och samtida materialisterna, s\u00e5v\u00e4l som romarna som anklagade kristendomen f\u00f6r ateism, och ateisterna p\u00e5 1800-talet som f\u00f6rd\u00f6mde tron p\u00e5 Gud, delad av hedningar och humanister, var alla imponerade av samma element i evangeliet, och bar till och med liknande argument f\u00f6r att f\u00f6rsvara sin civilisation mot evangeliet.<\/p>\n

Studiet av det gamla kristna t\u00e4nkandet bidrar till den p\u00e5g\u00e5ende debatten i v\u00e5r tid mellan Bibeln och civilisationen. \u00c4ven om det inte finns tillr\u00e4ckligt med utrymme i denna lilla artikel f\u00f6r att lista alla historiska detaljer, tror jag att en kort referens till den f\u00f6rsta kristna fasen skulle vara anv\u00e4ndbar f\u00f6r v\u00e5rt \u00e4mne. Att studera data fr\u00e5n den tidiga kyrkans liv skulle hj\u00e4lpa en att dra slutsatsen att \u00e4ven om civilisationer n\u00e4rmades positivt, s\u00e5 uppfattades de aldrig som villkorsl\u00f6s godhet. I den tidiga kristna eran betydde civilisationen i huvudsak det grekiska arvet med alla dess f\u00f6rgreningar, filosofiska tendenser, sociala struktur och estetiska charm. En av den grekiska civilisationens beundrare var Justin, filosofen och martyren, som f\u00f6rklarade: "Och Platons l\u00e4rdomar \u00e4r inte fr\u00e4mmande f\u00f6r Kristi l\u00e4rdomar, \u00e4ven om de tv\u00e5 inte \u00e4r exakt lika." Detsamma g\u00e4ller stoikerna, poeterna och forntida f\u00f6rfattare. Eftersom allt har n\u00e4mnts, s\u00e4gs det med r\u00e4tta, av de som \u00e4r kristna.<\/p>\n

Samma linje antogs av teologerna i den Alexandriska skolan, mer eller mindre, eftersom de gynnade grekisk filosofi. Clement f\u00f6rstod historien som en unik sanning, eftersom sanningen \u00e4r en. Gamla testamentet och den grekiska filosofin ans\u00e5gs ocks\u00e5 vara tv\u00e5 syns\u00e4tt, eller tv\u00e5 v\u00e4gar som leder till det kristna. "Men det finns bara en v\u00e4g till sanningen, den \u00e4r som en flod, som Clement s\u00e4ger, och m\u00e5nga b\u00e4ckar rinner in i den fr\u00e5n b\u00e5da sidor." Clemenides betonar den pedagogiska dimensionen i filosofin, och erk\u00e4nner och definierar samtidigt dess funktion. I Origenes fullst\u00e4ndiga verk, och i hans f\u00f6rh\u00e5llande till sin tids grekiska filosofer, kan man ana n\u00e4rvaron av fr\u00e5gan om Kristus och civilisationen. Origenes inser giltigheten av den grekiska filosofiska traditionen, men samtidigt lutar han sig mot den bibliska och kyrkliga linjen, och f\u00f6r honom finns det tre p\u00e5 varandra f\u00f6ljande gudomliga uppenbarelser:<\/p>\n

1- Naturligt.<\/p>\n

2- Profeten.<\/p>\n

3- Evangeliet, i vilket vi finner Kristus, v\u00e5r l\u00e4rare och exempel.<\/p>\n

Fr\u00e5gan om Kristus och civilisationen f\u00f6rekommer ocks\u00e5 i de grekiska f\u00e4dernas verk, s\u00e4rskilt de som levde p\u00e5 300-talet e.Kr., d\u00e5 de presenterade den kristna tron i ett spr\u00e5k och en formulering som Guds folk f\u00f6rst\u00e5r. Det \u00e4r ocks\u00e5 sant att f\u00e4derna inte tvekade att anv\u00e4nda uttryck och klassificeringar som var vanliga i det grekiska t\u00e4nkandet, f\u00f6r att tala om Kristi person och hans budskap. Men det \u00e4r ocks\u00e5 sant att f\u00e4derna kritiserade och f\u00f6rd\u00f6mde den hedniska grekisk-romerska civilisationen. De var \u00f6ppna f\u00f6r vad som var positivt n\u00e4r det g\u00e4ller att f\u00f6rbereda sig f\u00f6r tolkningen av de goda nyheterna (evangeliet), men samtidigt konfronterade de dj\u00e4rvt den hedniska civilisationen. Det som \u00e4r viktigt f\u00f6r denna position \u00e4r vad den helige Basilius den store skrev under titeln: "Till ungdomen", och hur unga m\u00e4nniskor kan dra nytta av grekisk litteratur.<\/p>\n

F\u00f6r\u00e4ldrar i det skedet stod inf\u00f6r en k\u00e4nslig och komplex situation. Ett stort antal t\u00e4nkare dyrkade de d\u00f6da olympiska gudarna. Det fanns hedniska strukturer som f\u00f6rsvarade hedniska traditioner. Den otacksamma Julian var inte bara en utopisk dr\u00f6mmare, utan snarare ett exempel p\u00e5 civilisationsmotst\u00e5nd. Han representerade en v\u00e4rld som inte var helt d\u00f6d. I sj\u00e4lva verket var den perioden en period av utveckling, f\u00f6r\u00e4ndring och omv\u00e4rdering. Det var en period av f\u00f6rst\u00e5else och assimilering. Fader George Florevsky s\u00e4ger: "...det var l\u00e5ngsamt och dramatiskt, men det slutade med f\u00f6delsen av en ny civilisation som vi kan kalla bysantinsk." Man m\u00e5ste inse att det bara fanns en kristen civilisation i \u00e5rhundraden, som var densamma f\u00f6r b\u00e5de v\u00e4st och \u00f6st, men den f\u00f6ddes och konsoliderades i \u00f6st. N\u00e4r det g\u00e4ller den v\u00e4sterl\u00e4ndska civilisationen kom den senare. Rom sj\u00e4lvt var bysantinskt fram till 700-talet, och kanske 1700-talet st\u00e4mmer ocks\u00e5. Den bysantinska eran b\u00f6rjar med Konstantin eller Theodosius och n\u00e5r sin h\u00f6jdpunkt under Justinianus regeringstid. P\u00e5 Justinianus dagar konsoliderades den kristna civilisationen p\u00e5 ett genomt\u00e4nkt s\u00e4tt och v\u00e4xte som ett system och tankeg\u00e5ng. Den nya civilisationen var en stor syntes d\u00e4r alla det f\u00f6rflutnas traditioner manifesterades och formades. Det var en ny hellenism, men det var en m\u00e4rkligt harmonisk hellenism. Man kan till och med s\u00e4ga att hellenismen var d\u00f6pt.<\/p>\n

Ju mer vi studerar den tidiga kyrkans liv och teologi, desto mer blir tron p\u00e5 att en ny civilisationsprestation uppn\u00e5ddes under kristendomens f\u00f6rsta \u00e5rhundraden. Vi kan verkligen tala om en kristen civilisation som \u00e4r frukten av den kristna hellenistiska debatten. Det har med r\u00e4tta sagts att elementen i den grekiska civilisationen bevarades, till och med hedrades och bevarades, men de utsattes f\u00f6r en omtolkningsprocess som var kristen till sin natur. Det var ett accepterande av civilisationens krav samt en omv\u00e4rdering av dem.<\/p>\n

F\u00f6r att avsluta denna korta historiska \u00f6versikt kan vi s\u00e4ga att den tidiga kyrkans f\u00e4der, som r\u00f6rde sig mellan de tv\u00e5 polerna evangelisk sanning och civilisation, var starkt \u00f6vertygade om att det kristna evangeliet var centralt och dominerande \u00f6ver m\u00e4nskligt liv.<\/p>\n

Evangeliet, eller de goda nyheterna, var Kristus sj\u00e4lv som blev k\u00f6tt och bodde bland oss (Joh 1:14). Herren Jesus kom till denna v\u00e4rld f\u00f6r att uppv\u00e4cka m\u00e4nskligheten till Gud. Vi m\u00e5ste l\u00e4sa att i detta sammanhang h\u00e4nf\u00f6rde \u00e4ndringarna till fr\u00e5gan om Kristus och civilisationen i den gamla kristna traditionen, och vi m\u00e5ste komma ih\u00e5g att lojalitet mot Kristus Jesus inte diskuterades av kristna troende, utan de som - liksom gnostikerna - f\u00f6rs\u00f6kte att f\u00f6rklara Kristus fullst\u00e4ndigt, och i kulturella formuleringar, p\u00e5verkade. F\u00f6r att ta bort alla sp\u00e4nningar eller sp\u00e4nningar mellan honom och sociala traditioner och \u00f6vertygelser ans\u00e5gs de helt enkelt av kyrkan som k\u00e4ttare och fr\u00e4mlingar f\u00f6r kristen gemenskap. Det r\u00e5der ingen tvekan om att apostlarnas och f\u00e4dernas kyrka, den historiska gemenskapen, var \u00f6ppen f\u00f6r kulturella landvinningar, men samtidigt var den lydig och h\u00e4ngiven Jesu Kristi sanning. Denna sanning, som \u00e4r Kristus sj\u00e4lv och inte n\u00e5gonting f\u00f6re honom, kan inte p\u00e5 n\u00e5got s\u00e4tt underkastas n\u00e5gon synkretism.<\/p>\n

Vi kan tala om det som \u00e4r heligt och civiliserat som har sina r\u00f6tter i m\u00e4nniskans skapelse, och i det \u00e5terskapande som skedde genom Kristus. Det \u00e4r nytt h\u00e4r att vi tar h\u00e4nsyn till en kort teologisk tolkning som skulle g\u00f6ra det m\u00f6jligt f\u00f6r oss att n\u00e5 en allm\u00e4n f\u00f6rst\u00e5else f\u00f6r f\u00f6rh\u00e5llandet mellan kristendom och civilisation. Vi beh\u00f6ver en civilisationsteologi som hj\u00e4lper oss att f\u00f6rst\u00e5 och korrigera v\u00e5r tradition om vad civilisation \u00e4r, och om i vilken utstr\u00e4ckning den kan n\u00e5 ut i det kyrkliga livet.<\/p>\n

Civilisationen \u00e4r kopplad till den kreativitet som Gud sj\u00e4lv ger m\u00e4nniskor. I F\u00f6rsta Moseboken finner vi att Herren gav Adam:<\/p>\n

1- F\u00f6rm\u00e5gan att skydda och bevara Paradiset.<\/p>\n

2- Namnge djuren (2:15-19).<\/p>\n

Tilik kopplar det f\u00f6rsta till teknik, medan det andra till spr\u00e5k. Den f\u00f6rsta personen fick i alla fall vara ansvarig och ha en kreativ plikt. M\u00e4nniskan har f\u00e5tt i uppgift att fungera som en fri varelse och att inta en ansvarsfull st\u00e4llning gentemot den skapade v\u00e4rlden.<\/p>\n

Spr\u00e5ket, som en kommunikativ kraft, liksom m\u00f6jligheten att m\u00e4nniskan v\u00e4rnar och bevarar Paradiset, och \u00e4ven att bevara den skapade v\u00e4rlden som Gud gav till m\u00e4nniskan, \u00e4r bevis p\u00e5 att det fanns gudomligt ansvar och gudomligt arbete. M\u00e4nniskan skapades till Guds avbild och likhet f\u00f6r att utf\u00f6ra en kreativ tj\u00e4nst i v\u00e4rlden, en unik tj\u00e4nst som str\u00e4var efter att bevara skapelsen och dess s\u00e4kerhet. Gud har kallat m\u00e4nniskan att arbeta i den skapade v\u00e4rlden p\u00e5 tre niv\u00e5er: som l\u00e4rare, pr\u00e4st och profet. I detta sammanhang har civilisationens uppdrag en andlig och talangdimension. Detta var det f\u00f6rsta samtalet och den f\u00f6rsta uppgiften som tilldelades m\u00e4nniskan. Den grundl\u00e4ggande enheten i denna g\u00e5va som sk\u00e4nkts m\u00e4nniskan av Gud, det fria frivilliga accepterandet och ansvaret att ta p\u00e5 sig ansvaret att bevara och bevara paradiset, \u00e4r av grundl\u00e4ggande och distinkt betydelse som hj\u00e4lper oss att f\u00f6rst\u00e5 meningen med civilisationen. Fr\u00e5gan, i termer av kulturell tomhet, \u00e4r f\u00f6ljande: man kan inte v\u00e4rdera det m\u00e4nskliga elementet utanf\u00f6r dess l\u00e4mpliga gr\u00e4nser, och detsamma s\u00e4gs om m\u00e4nskliga prestationer. Men samtidigt kan m\u00e4nniskan inte underskatta den kreativa kallelse och f\u00f6rm\u00e5ga som Gud har gett henne.<\/p>\n

Civilisationens v\u00e4sen och \u00f6de \u00e4r kopplade till m\u00e4nniskans gudomliga kallelse, och detta samband \u00e4r absolut och originellt. Det betyder att civilisationens inneh\u00e5ll och utformning kopplas till p\u00e5st\u00e5endet att det \u00e4r Gud som f\u00e5tt den m\u00e4nskliga naturen att delta i allt. I sitt f\u00f6rsta tillst\u00e5nd deltog m\u00e4nniskor i gudomliga fullkomligheter, och de hade en dynamisk uppmaning att utvecklas och delta i gudomligt liv, s\u00e5v\u00e4l som h\u00e4ngivenhet och ansvar f\u00f6r att skapa och helga v\u00e4rlden. Det f\u00f6refaller mig, p\u00e5 denna grundval, som inom denna ram ligger civilisationens anv\u00e4ndbarhet. Civilisation motiveras inte villkorsl\u00f6st. Civilisation motiveras inte uteslutande p\u00e5 en teoretisk niv\u00e5, i synnerhet f\u00f6r att m\u00e4nniskor har f\u00e5tt kreativitet, som en g\u00e5va fr\u00e5n Gud. Med andra ord \u00e4r civilisationen, i sin rena och of\u00f6rorenade form, kopplad till m\u00e4nsklig autenticitet.<\/p>\n

Men p\u00e5 grund av det fria accepterandet av synd s\u00e4nktes m\u00e4nniskan och f\u00f6rlorade balansen. Med andra ord, m\u00e4nniskans m\u00e4nsklighet har p\u00e5verkats av synd. I patristisk antropologi \u00e4r synd f\u00f6rst\u00f6relse orsakad av den rationella m\u00e4nniskans fria vilja. Och v\u00e4rlden sj\u00e4lv p\u00e5verkades av vad som h\u00e4nde med m\u00e4nniskan. D\u00e4rmed blev den f\u00f6rm\u00e5ga som Gud gav m\u00e4nniskan, f\u00f6r kreativitet, f\u00f6rvr\u00e4ngd och f\u00f6rlorade sin ursprungliga vitalitet och dimension. N\u00e4r man diskuterar civilisationsfr\u00e5gan f\u00e5r man inte bortse fr\u00e5n denna tragedi som har drabbat hela m\u00e4nskligheten. Problemet \u00e4r att synden delade m\u00e4nniskan i k\u00e4rnan av hennes existens, s\u00e5 hon blev en fr\u00e4mling och alienerad fr\u00e5n sitt ursprungliga ursprungliga tillst\u00e5nd, som \u00e4r att tj\u00e4na och skydda universum. F\u00f6ljaktligen h\u00e4mmades den kreativa energin i sig och blev centrerad p\u00e5 den m\u00e4nskliga egocentrismen.<\/p>\n

P\u00e5 grund av Jesu Kristi andra hypostas, Jesus Kristus, t\u00f6mde sig sj\u00e4lv p\u00e5 kenosis, \u00e5terskapade och \u00e5terskapade sedan m\u00e4nniskan, och om synden hade orsakat en existentiell spricka i m\u00e4nniskans struktur och bildning, s\u00e5 beror \u00e5teruppbyggnaden av m\u00e4nniskan p\u00e5 den intagna st\u00e5ndpunkten av det inkarnerade Ordet. H\u00f6rnstenen i den patristiska antropologin \u00e4r att det eviga Ordet, Guds Son, bodde bland oss av egen fri vilja f\u00f6r att i sin person kunna \u00e5stadkomma m\u00e4nniskans \u00e5teruppbyggnad. Genom att anta den m\u00e4nskliga naturen helade han m\u00e4nniskan. Lika med Fadern i grunden (3)<\/a>I gudomlighet blir han lika med m\u00e4nniskan i sin m\u00e4nsklighet (f\u00f6rutom synd) f\u00f6r att \u00e5terskapa v\u00e5r skapelse. Det finns ett antropologiskt samband: m\u00e4nniskans sanna uppst\u00e5ndelse uppenbaras i Herren Jesu Kristi person. P\u00e5 grundval av detta kan vi avsluta ett antal punkter ang\u00e5ende fr\u00e5gan om "Kristus och civilisationen":<\/p>\n

1- Civilisationens positiva intresse \u00e4r inte isolerat fr\u00e5n skapandet av m\u00e4nniskan, som Gud skapade till sin avbild. Gud, Jesus Kristus, det inkarnerade Ordet, \u00e4r angel\u00e4gen om att \u00e5terst\u00e4lla skapelsen efter att m\u00e4nniskan blivit kr\u00e4nkt av synden. I detta sammanhang \u00e4r det tydligt att m\u00e4nniskan, b\u00e5de i skapelsen och i \u00e5terskapandet i Jesus Kristus, har f\u00e5tt enorma energier f\u00f6r att skapa en personlig historia. Av helighet, och samtidigt uppmanar Skaparen m\u00e4nniskan att m\u00f6ta denna tids behov, genom att anv\u00e4nda kreativitet, som \u00e4r en g\u00e5va fr\u00e5n Gud, f\u00f6r att bef\u00e4sta civilisationen, som m\u00e5ste vara ny, enligt den ursprungliga, absoluta kallelsen ges till m\u00e4nniskan. Med h\u00e4nsyn till historisk erfarenhet och den allm\u00e4nna situationen kan detta anses vara otill\u00e4mpligt, en illusion eller en dr\u00f6m. Men uppmaningen som riktas till m\u00e4nniskan \u00e4r att forts\u00e4tta och utvecklas, med Guds hj\u00e4lp, och att g\u00e5 vidare fr\u00e5n det nuvarande tillst\u00e5ndet till ett tillst\u00e5nd i vilket m\u00e4nskligt liv manifesteras. Niebuhr RH uttrycker det s\u00e5 h\u00e4r: "Grundl\u00e4ggande civilisation kan vara m\u00e4nskligt liv manifesterat i Guds \u00e4ra. F\u00f6r m\u00e4nniskan \u00e4r detta om\u00f6jligt, men f\u00f6r Gud \u00e4r allt m\u00f6jligt och m\u00f6jligt Gud skapade m\u00e4nniskan, kropp och sj\u00e4l, och s\u00e4nde sin Son till v\u00e4rlden f\u00f6r att r\u00e4dda v\u00e4rlden genom honom.<\/p>\n

I det kristna samfundet har teologin, \u00e4ven sedan den tidiga kyrkans dagar, haft m\u00e5ngfacetterade relationer med civilisationen. Detta \u00e4r hans uppfinningsrikedom s\u00e5 att arbetet med att predika inte sker i ett vakuum. Evangeliet m\u00e5ste ta h\u00e4nsyn till den m\u00e4nskliga situationen. Det \u00e4r viktigt och n\u00f6dv\u00e4ndigt f\u00f6r teologin att tr\u00e4nga in i djupet av m\u00e4nsklighetens historia, det vill s\u00e4ga att g\u00e5 i dialog med det m\u00e4nskliga t\u00e4nkandet. Detta betyder inte alls evangeliets relativitet, eller anpassningen av evangeliet till varje existerande civilisationsprestation. Snarare betyder det helt enkelt att m\u00e4nskligt t\u00e4nkande, och till och med m\u00e4nsklig civilisation, i n\u00e5gon mening och under vissa omst\u00e4ndigheter \u00e4r en f\u00f6rberedelse f\u00f6r evangelisation.<\/p>\n

2- Som vi p\u00e5pekade, i samband med l\u00e5ng kristen historia, var inst\u00e4llningen till civilisationen inte ensidig. Parallellt med civilisationens bekymmer, som \u00e4r att Gud skapade m\u00e4nniskan till sin avbild och \u00e5terskapade henne genom den Helige Sonens sj\u00e4lvt\u00f6mning, kan man finna ett f\u00f6rkastande av civilisationen. Tertullianus uttalade radikalt: "Vad \u00e4r egentligen f\u00f6rh\u00e5llandet mellan Aten och Jerusalem? Vilken koppling finns mellan universitetet och kyrkan? V\u00e5ra instruktioner kommer till oss fr\u00e5n templet, som l\u00e4r oss att vi ska s\u00f6ka Herren med enkelhet i hj\u00e4rtat... och vi har inget behov av diskussion eller debatt efter att vi har f\u00f6rv\u00e4rvat Jesus Kristus, ingen fr\u00e5ga om att njuta av evangeliet. Med v\u00e5r tro \u00f6nskar vi inte l\u00e4ngre n\u00e5gon annan tro, och p\u00e5 grund av v\u00e5r tro p\u00e5 Kristus har vi inget behov av n\u00e5got annat.\u201d Ett liknande f\u00f6rkastande av civilisation kan ocks\u00e5 hittas i vissa kristna kretsar idag. Jag ska ge ett exempel p\u00e5 detta: mennoniterna har fr\u00e5n reformationen fram till nu representerat en anticivilisatorisk h\u00e5llning. De utesluter inte bara politiska angel\u00e4genheter fr\u00e5n deras sociala system och aktiviteter, utan f\u00f6ljer ocks\u00e5 system och principer f\u00f6r kultur, ekonomi och socialt liv som skiljer sig fr\u00e5n deras mentalitet och f\u00f6rst\u00e5else av evangeliet. Man kan hitta liknande exempel p\u00e5 stor briljans och briljans i f\u00f6rv\u00e4rvet av den antika kalendern, i Ryssland och bland anh\u00e4ngarna av den antika kalendern i Grekland. I dessa kretsar f\u00f6rst\u00e5s det kristna livet som ett liv l\u00e5ngt fr\u00e5n civilisationen.<\/p>\n

Den negativa inst\u00e4llningen till civilisationen bygger p\u00e5 p\u00e5st\u00e5endet att civilisationen inte \u00e4r det yttersta m\u00e5let f\u00f6r m\u00e4nskligt \u00f6de. Civilisationen \u00e4r en upps\u00e4ttning olika v\u00e4rderingar som \u00e4r produkten av m\u00e4nsklighetens historia. Men ur kristen synvinkel \u00e4r kulturella prestationer inte absoluta v\u00e4rden i livet, och dessa kulturella v\u00e4rden \u00e4r verkligen inte oumb\u00e4rliga krav f\u00f6r fr\u00e4lsning. Fader George Florevsky noterar, "Det primitiva r\u00e4ddas precis som stadsbor. Man skulle till och med kunna h\u00e4vda att det \u00e4r l\u00e4tt f\u00f6r en primitiv att bli fr\u00e4lst f\u00f6rutsatt att han \u00e4r fri fr\u00e5n civilisationens ok och d\u00e4rf\u00f6r har potential f\u00f6r en tydlig och direkt vision av den kristna sanningen. Ansamlingar \u00e4r vanligtvis ett hinder som hindrar en person fr\u00e5n att uppn\u00e5 evangeliets d\u00e5rskap. Det r\u00e5der ingen tvekan om att den h\u00e4r v\u00e4rldens visdom \u00e4r d\u00e5rskap f\u00f6r Gud. Ty det \u00e4r skrivet: Han griper de visa med deras svek. Och Herren vet att de vises tankar \u00e4r meningsl\u00f6sa\u201d (1 Kor 3:19-20).<\/p>\n

Av de ovan n\u00e4mnda st\u00e5ndpunkterna ang\u00e5ende fr\u00e5gan om Kristus och civilisationen kan man f\u00f6rst\u00e5 att civilisationen varken \u00e4r villkorsl\u00f6st god eller ond i sig sj\u00e4lv. Civilisationen kan vara god, en sann gudomlig g\u00e5va, men den kan ocks\u00e5 vara ond, en sann satanisk kraft eller ok. Det kan vara v\u00e4gen till att f\u00f6rst\u00e5 det kristna evangeliet, men det kan samtidigt vara ett hinder f\u00f6r att n\u00e5 det kristna budskapet. Civilisationen kan verkligen underl\u00e4tta m\u00e4nskligt liv och hj\u00e4lpa m\u00e4nniskor och hj\u00e4lpa dem p\u00e5 deras andliga resa, men den kan ocks\u00e5 fj\u00e4rma dem fr\u00e5n det sanna m\u00e4nskliga livet, inte till\u00e5ta dem att uppfylla sin kallelse, som \u00e4r att avancera i kunskap med syftet att f\u00f6renas med Gud. Civilisationen kan hj\u00e4lpa m\u00e4nniskor att utveckla sina personliga talanger, och d\u00e4rmed \u00e4r den ett viktigt inslag i m\u00e4nskliga framsteg, men samtidigt kan det vara en tung b\u00f6rda under vilken en person tynar bort och begr\u00e4nsar sin kreativitet. I v\u00e5r civiliserade v\u00e4rld ser vi n\u00e4stan inte existensen av andliga element, eftersom m\u00e4nniskan tynar bort under frukterna av sin kreativitet. Det har med r\u00e4tta sagts att m\u00e4nniskan i v\u00e5r tid lider mycket av civilisationens monotona tyranni och civilisationens begr\u00e4nsningar. Det finns inget h\u00f6rn i v\u00e5rt samtal f\u00f6r ett autentiskt, kreativt m\u00e4nniskoliv. Detta \u00e4r konstigt, men det \u00e4r s\u00e4kert att civilisationen i dag g\u00e5r mot ett ociviliserat s\u00e4tt att leva.<\/p>\n

Vi lever i en era av historien d\u00e4r m\u00e4nskliga prestationer har blivit absoluta, till och med gudomliggjorda. V\u00e5r tid \u00e4r en tid av ny avgudadyrkan eller hedendom, d\u00e4r en person som \u00e4r under standarden f\u00f6r den befintliga staden anses vara en varelse av underl\u00e4gsenhet. religi\u00f6st v\u00e4rde). Jag tror att detta \u00e4r ett problem inte bara f\u00f6r v\u00e5ra civila samh\u00e4llen, utan det \u00e4r ett problem f\u00f6r v\u00e5ra nuvarande kyrkor. M\u00e5nga av de problem som v\u00e5ra kyrkor m\u00f6ter \u00e4r relaterade till en mentalitet som placerar den intecknade n\u00e4rvarande i toppen av bekymmer och v\u00e4rderingar. Kristna gl\u00f6mmer vanligtvis att civilisation kan vara medlet till kristen f\u00f6rst\u00e5else, men denna civilisation kan i alla fall inte vara ett alternativ till evangeliets budskap. Det \u00e4r v\u00e5r plikt som kristna att m\u00f6ta civilisationsfr\u00e5gan, i en anda av ansvar, och att inse alla dess gr\u00e4nser. Det \u00e4r ocks\u00e5 v\u00e5r viktiga plikt att erk\u00e4nna att \u00f6verdriven uppskattning av civilisationsprestationer skulle g\u00f6ra en person till f\u00e5nge och slav under sina egna prestationer och str\u00e4vanden. Genom att g\u00f6ra civilisationen till centrum f\u00f6r all m\u00e4nsklig verksamhet, och m\u00e5let och grunden f\u00f6r m\u00e4nsklig existens, arbetar vi f\u00f6r att fj\u00e4rma m\u00e4nniskan fr\u00e5n sig sj\u00e4lv. I det h\u00e4r fallet skiljer vi personen fr\u00e5n hans allm\u00e4nna m\u00e4nsklighet, och skiljer honom fr\u00e5n Gud, fr\u00e5n hans br\u00f6der och fr\u00e5n hans natur ocks\u00e5.<\/p>\n

Med alla dessa ord har jag inte f\u00f6r avsikt att f\u00f6rbanna civilisationen eller f\u00f6rringa den, och jag t\u00e4nker inte heller \u00e5terf\u00f6ra m\u00e4nniskan till ett tillst\u00e5nd av civilisationspessimism. Det jag vill \u00e4r att vi som kristna m\u00e5ste inse vad civilisation \u00e4r i ljuset av det kristna evangeliet. Det betyder att v\u00e5r st\u00e5ndpunkt om det \u00e4r kyrkocentrerad. I sj\u00e4lva verket kan vi i kyrkans gemenskap v\u00e4dja till alla att anamma civilisationens verkliga v\u00e4rde och gr\u00e4nser.<\/p>\n

Kyrkan, som \u00e4r Kristi kropp, har plikten och ansvaret att urskilja vad som \u00e4r troget mot evangeliets sanning, och vad som strider mot denna sanning, och vad som bygger Kristi kropp och vad som sliter ut och f\u00f6rvr\u00e4nger den. . Inom ramen f\u00f6r den kyrkliga sanningen kan man mogna och f\u00e5 en korrekt f\u00f6rst\u00e5else av vad som \u00e4r relaterat till evangeliets budskap, och vad som inte \u00e4r relaterat till detta budskap, eller mots\u00e4tter sig det. "D\u00e4rf\u00f6r att den som bara delar mj\u00f6lk \u00e4r inte l\u00e4mplig att predika r\u00e4ttf\u00e4rdighetens ord, eftersom han \u00e4r ett sp\u00e4dbarn. N\u00e4r det g\u00e4ller fast f\u00f6da \u00e4r det en av egenskaperna hos vuxna som har blivit i st\u00e5nd att skilja gott fr\u00e5n ont\u201d (Hebr 5:14). Kyrkan idag, mer \u00e4n i n\u00e5gon annan era i historien, m\u00e5ste f\u00f6rbli trogen sin dubbla kallelse:<\/p>\n

1- Att genom sin andliga f\u00f6rm\u00e5ga skilja vad som \u00e4r skillnaderna mellan gott och ont.<\/p>\n

2- Att i en anda av ansvar \u00f6vers\u00e4tta de grundl\u00e4ggande kristna principerna f\u00f6r att m\u00f6ta nya utmaningar i det historiska sammanhanget som utvecklas.<\/p>\n

Kyrkan har blivit denna dubbla mission genom historien, och idag, som den var f\u00f6rr, har den en plikt att uppfylla sin kallelse.<\/p>\n

Det \u00e4r tydligt att vi lever i kulturell pluralism, och vi beh\u00f6ver h\u00f6ga kyrkliga standarder f\u00f6r att \u201durskilja andar\u201d (1 Kor 12:10). Annars kommer v\u00e5r kyrka att f\u00f6lja v\u00e4rlden och anpassa sin predikan till v\u00e4rldens \u00f6nskningar, seder och traditioner. Om kyrkan, p\u00e5 grund av brist p\u00e5 visdom, eller av f\u00f6rsummelse, accepterar det som erbjuds av samtida sociala och kulturella trender, \u00e4r det tydligt att splittringar kommer att uppst\u00e5 i dess kropp. Det \u00e4r sant att det i v\u00e5r tid, som i varje tid, finns en radikal sp\u00e4nning och mots\u00e4ttning mellan kristna v\u00e4rderingar och civilisationsstrukturer. Maskincivilisation, civilisation som tj\u00e4nar auktorit\u00e4ra regimer eller ekonomiska intressen, civilisation som undergr\u00e4ver m\u00e4nniskans balans och inre s\u00e4kerhet, och integriteten i hennes struktur ocks\u00e5, tillsammans med n\u00e5gra faror och handlingar som, i demokratins och j\u00e4mlika r\u00e4ttigheters namn, f\u00f6rst\u00f6r harmonin mellan m\u00e4nskliga relationer, och alla dessa har en inverkan och inflytande p\u00e5 v\u00e5r kyrkas liv.<\/p>\n

Det \u00e4r mycket viktigt f\u00f6r v\u00e5r kyrkas existens och goda uppf\u00f6rande att vi t\u00e4nker p\u00e5 att vi \u00e4r i v\u00e4rlden men att vi inte \u00e4r av denna v\u00e4rlden. Jesu b\u00f6n f\u00f6r kyrkan kan r\u00e4ddas av hans ord som han uppv\u00e4ckte till Fadern, och f\u00f6rfattaren till det fj\u00e4rde evangeliet bevarade den \u00e5t oss: \u201dJag ber inte att du ska ta dem ur v\u00e4rlden, utan att du ska bevara dem fr\u00e5n det onda\u201d (Joh 17:15).<\/p>\n

I en era av historien n\u00e4r m\u00e4nniskan \u00e4r mer eller mindre inst\u00e4ngd inom globala problems sn\u00e4va ramar, kallas kyrkan, trogen sitt arv, att i en anda av ansvar f\u00f6rkunna evangeliet. Detta inneb\u00e4r att vi presenterar v\u00e5r Herre Jesu Kristi person f\u00f6r v\u00e5r v\u00e4rld, och vid denna speciella tidpunkt. Kyrkan kan inte \u00f6verge det grundl\u00e4ggande och absoluta m\u00e5l som anf\u00f6rtrotts henne f\u00f6r att h\u00e5lla j\u00e4mna steg med flyktiga globala problem. Dess st\u00e4llning till civilisationen m\u00e5ste, som den alltid \u00e4r, vara dialektisk, s\u00e5dan att den n\u00e4rmar sig och sedan r\u00f6r sig bort. Kyrkan \u00e4r kallad att vara solidarisk "med jordens angel\u00e4genheter", men den f\u00f6rd\u00f6mer ocks\u00e5 och b\u00e4r i v\u00e5r tid fanan av nykter kritik.<\/p>\n

Vi kan inte \u00f6verge kyrkomarken. Precis som det \u00e4r om\u00f6jligt att uppn\u00e5 en ortodox kristologi utanf\u00f6r kyrkans liv och tradition, s\u00e5 \u00e4r det ocks\u00e5 om\u00f6jligt att ha en korrekt bed\u00f6mning av m\u00e4nskliga prestationer utanf\u00f6r kyrkans erfarenhet och l\u00e4ra. Endast i kyrkan f\u00f6rst\u00e5r vi att Kristus inte bara \u00e4r en givare av lagen, eller bara en religi\u00f6s ledare, eller bara en framst\u00e5ende historisk figur, utan snarare inser vi att han \u00e4r Guds inkarnerade ord som blev k\u00f6tt f\u00f6r att f\u00f6rvandla v\u00e4rlden och civilisationen p\u00e5 samma g\u00e5ng.<\/p>\n

Kyrkans l\u00f6fte och arbete inf\u00f6r civilisationen, och i allm\u00e4nhet inf\u00f6r all m\u00e4nsklig tragedi, \u00e4r, tror jag, sammanfattad i den bibliska redog\u00f6relsen f\u00f6r f\u00f6rvandlingen. Kyrkans tj\u00e4nst och anstr\u00e4ngning \u00e4r att g\u00f6ra f\u00f6rvandling tillg\u00e4nglig i varje m\u00e4nsklig situation.<\/p>\n

Medan vi h\u00e4r betonar h\u00e4ndelsen av f\u00f6rvandlingen, betonar vi faktiskt den som f\u00f6rvandlades, med vilket jag menar Jesus Kristus. Kyrkoupplevelsen \u00e4r inget annat \u00e4n en levande gemenskap som lever i Kristus. I denna unika och nya sanning avsl\u00f6jas alla m\u00e4nskliga prestationer som k\u00e4rlekshandlingar upph\u00f6jda till Gud och riktade till hans avbild, som \u00e4r m\u00e4nniskan. Dessa handlingar och prestationer f\u00f6rh\u00e4rliga Fadern, Sonen och den Helige Ande, och d\u00e4rmed f\u00f6rh\u00e4rliga, \u00e4ra och \u00e4ra ocks\u00e5 m\u00e4nniskan.<\/p>\n<\/p>\n

Dr.. Constantin Skouters
Atens universitet - Balamands universitet
\u00d6versatt av: Fader Munif Homs
kopiera PDF<\/a><\/p>\n<\/p>\n

\n

(1)<\/a> Kolla in boken h\u00e4r<\/a>...(n\u00e4tverk)<\/p>\n

(2)<\/a> I Canticum. Canticorum, Langer beck, s: 383: 3 \u2013 5. PG 44, 1048c<\/p>\n

(3)<\/a> Det mest exakta uttrycket spr\u00e5kligt \u00e4r "den som har samma v\u00e4sen som Fadern"... (Al-Shabaka)<\/p>\n

pdf=ortodoxonline-inneh\u00e5ll\/libra<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

\u0643\u0627\u0646 \u0627\u0644\u0633\u0624\u0627\u0644 \u0627\u0644\u0645\u062a\u0639\u0644\u0651\u0642 \u0628\u0634\u062e\u0635 \u064a\u0633\u0648\u0639 \u0627\u0644\u0645\u0633\u064a\u062d\u060c \u0648\u0645\u0627 \u064a\u0632\u0627\u0644 \u0625\u0644\u0649 \u0627\u0644\u0622\u0646\u060c \u0645\u0648\u0636\u0648\u0639\u0627\u064b \u0645\u062d\u0648\u0631\u064a\u0627\u064b \u0641\u064a \u0643\u0644 \u0627\u0644\u062a\u0627\u0631\u064a\u062e \u0627\u0644\u0643\u0646\u0633\u064a \u0641\u064a \u0627\u0644\u063a\u0631\u0628 \u0648\u0627\u0644\u0634\u0631\u0642 \u0639\u0644\u0649 […]<\/p>\n","protected":false},"author":6,"featured_media":3449,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_relevanssi_hide_post":"","_relevanssi_hide_content":"","_relevanssi_pin_for_all":"","_relevanssi_pin_keywords":"","_relevanssi_unpin_keywords":"","_relevanssi_related_keywords":"","_relevanssi_related_include_ids":"","_relevanssi_related_exclude_ids":"","_relevanssi_related_no_append":"","_relevanssi_related_not_related":"","_relevanssi_related_posts":"1098,721,1021,1040,1169,1172,2544,552,5014,1185,5097,1128","_relevanssi_noindex_reason":"","site-sidebar-layout":"default","site-content-layout":"","ast-site-content-layout":"default","site-content-style":"default","site-sidebar-style":"default","ast-global-header-display":"","ast-banner-title-visibility":"","ast-main-header-display":"","ast-hfb-above-header-display":"","ast-hfb-below-header-display":"","ast-hfb-mobile-header-display":"","site-post-title":"","ast-breadcrumbs-content":"","ast-featured-img":"","footer-sml-layout":"","ast-disable-related-posts":"","theme-transparent-header-meta":"","adv-header-id-meta":"","stick-header-meta":"","header-above-stick-meta":"","header-main-stick-meta":"","header-below-stick-meta":"","astra-migrate-meta-layouts":"default","ast-page-background-enabled":"default","ast-page-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-4)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"ast-content-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"footnotes":""},"categories":[155],"tags":[290,264,289,269,279,287,286,288],"class_list":["post-475","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-the-science-and-orthodox-theology","tag-290","tag-264","tag-289","tag-269","tag-279","tag-287","tag-286","tag-288"],"yoast_head":"\n\u064a\u0633\u0648\u0639 \u0627\u0644\u0645\u0633\u064a\u062d \u0648\u0627\u0644\u062d\u0636\u0627\u0631\u0629 - \u0631\u0624\u064a\u0629 \u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633\u064a\u0629 \u0644\u0644\u0639\u0644\u0645\u060c \u0648\u0627\u0644\u062d\u062f\u0627\u062b\u0629 \u0648\u062a\u062d\u062f\u064a\u0627\u062a \u0627\u0644\u0639\u0635\u0631 - \u0634\u0628\u0643\u0629 \u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633 \u0623\u0648\u0646\u0644\u0627\u064a\u0646<\/title>\n<meta name=\"description\" content=\": \u0643\u0627\u0646 \u0627\u0644\u0633\u0624\u0627\u0644 \u0627\u0644\u0645\u062a\u0639\u0644\u0651\u0642 \u0628\u0634\u062e\u0635 \u064a\u0633\u0648\u0639 \u0627\u0644\u0645\u0633\u064a\u062d\u060c \u0648\u0645\u0627 \u064a\u0632\u0627\u0644 \u0625\u0644\u0649 \u0627\u0644\u0622\u0646\u060c \u0645\u0648\u0636\u0648\u0639\u0627\u064b \u0645\u062d\u0648\u0631\u064a\u0627\u064b \u0641\u064a \u0643\u0644 \u0627\u0644\u062a\u0627\u0631\u064a\u062e \u0627\u0644\u0643\u0646\u0633\u064a \u0641\u064a \u0627\u0644\u063a\u0631\u0628 \u0648\u0627\u0644\u0634\u0631\u0642 \u0639\u0644\u0649 \u0627\u0644\u0633\u0648\u0627\u0621. \u0648\u0647\u0630\u0627 \u0623\u0645\u0631 \u0628\u062f\u0647\u064a\u060c \u0644\u0623\u0646 \u0634\u062e\u0635 \u064a\u0633\u0648\u0639. \u0645\u0648\u0627\u0636\u064a\u0639 \u0645\u062a\u0635\u0644\u0629: \u0627\u0644\u0625\u0646\u062c\u064a\u0644, \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646, \u0627\u0644\u062a\u062c\u0633\u062f, \u0627\u0644\u062d\u0636\u0627\u0631\u0629, \u0627\u0644\u0639\u0644\u0645, \u0627\u0644\u0643\u0644\u0645\u0629, \u0627\u0644\u0643\u0646\u064a\u0633\u0629, \u0627\u0644\u0648\u062d\u064a\" \/>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/sv\/hi\/faith-and-theology\/the-science-and-orthodox-theology\/christ-and-culture\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"sv_SE\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"\u064a\u0633\u0648\u0639 \u0627\u0644\u0645\u0633\u064a\u062d \u0648\u0627\u0644\u062d\u0636\u0627\u0631\u0629 - \u0634\u0628\u0643\u0629 \u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633 \u0623\u0648\u0646\u0644\u0627\u064a\u0646\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\":\u0643\u0627\u0646 \u0627\u0644\u0633\u0624\u0627\u0644 \u0627\u0644\u0645\u062a\u0639\u0644\u0651\u0642 \u0628\u0634\u062e\u0635 \u064a\u0633\u0648\u0639 \u0627\u0644\u0645\u0633\u064a\u062d\u060c \u0648\u0645\u0627 \u064a\u0632\u0627\u0644 \u0625\u0644\u0649 \u0627\u0644\u0622\u0646\u060c \u0645\u0648\u0636\u0648\u0639\u0627\u064b \u0645\u062d\u0648\u0631\u064a\u0627\u064b \u0641\u064a \u0643\u0644 \u0627\u0644\u062a\u0627\u0631\u064a\u062e \u0627\u0644\u0643\u0646\u0633\u064a \u0641\u064a \u0627\u0644\u063a\u0631\u0628 \u0648\u0627\u0644\u0634\u0631\u0642 \u0639\u0644\u0649 \u0627\u0644\u0633\u0648\u0627\u0621. \u0648\u0647\u0630\u0627 \u0623\u0645\u0631 \u0628\u062f\u0647\u064a\u060c \u0644\u0623\u0646 \u0634\u062e\u0635 \u064a\u0633\u0648\u0639. \u0645\u0648\u0627\u0636\u064a\u0639 \u0645\u062a\u0635\u0644\u0629: \u0627\u0644\u0625\u0646\u062c\u064a\u0644, \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646, \u0627\u0644\u062a\u062c\u0633\u062f, \u0627\u0644\u062d\u0636\u0627\u0631\u0629, \u0627\u0644\u0639\u0644\u0645, \u0627\u0644\u0643\u0644\u0645\u0629, \u0627\u0644\u0643\u0646\u064a\u0633\u0629, \u0627\u0644\u0648\u062d\u064a\" \/>\n<meta property=\"og:url\" content=\"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/sv\/hi\/faith-and-theology\/the-science-and-orthodox-theology\/christ-and-culture\/\" \/>\n<meta property=\"og:site_name\" content=\"\u0634\u0628\u0643\u0629 \u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633 \u0623\u0648\u0646\u0644\u0627\u064a\u0646\" \/>\n<meta property=\"article:publisher\" content=\"https:\/\/facebook.com\/orthodoxonline\" \/>\n<meta property=\"article:published_time\" content=\"2004-07-07T11:54:06+00:00\" \/>\n<meta property=\"og:image\" content=\"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2015\/03\/Orthodoxonline-Logo-Featured-Post.png\" \/>\n\t<meta property=\"og:image:width\" content=\"919\" \/>\n\t<meta property=\"og:image:height\" content=\"400\" \/>\n\t<meta property=\"og:image:type\" content=\"image\/png\" \/>\n<meta name=\"author\" content=\"\u0642\u0633\u0637\u0646\u0637\u064a\u0646 \u0633\u0643\u0648\u062a\u064a\u0631\u0633\u060c \u0627\u0644\u062f\u0643\u062a\u0648\u0631\" \/>\n<meta name=\"twitter:card\" content=\"summary_large_image\" \/>\n<meta name=\"twitter:creator\" content=\"@orthodoxonline\" \/>\n<meta name=\"twitter:site\" content=\"@orthodoxonline\" \/>\n<meta name=\"twitter:label1\" content=\"Skriven av\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:data1\" content=\"\u0642\u0633\u0637\u0646\u0637\u064a\u0646 \u0633\u0643\u0648\u062a\u064a\u0631\u0633\u060c \u0627\u0644\u062f\u0643\u062a\u0648\u0631\" \/>\n<script type=\"application\/ld+json\" class=\"yoast-schema-graph\">{\"@context\":\"https:\\\/\\\/schema.org\",\"@graph\":[{\"@type\":\"Article\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/hi\\\/faith-and-theology\\\/the-science-and-orthodox-theology\\\/christ-and-culture\\\/#article\",\"isPartOf\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/hi\\\/faith-and-theology\\\/the-science-and-orthodox-theology\\\/christ-and-culture\\\/\"},\"author\":{\"name\":\"\u0642\u0633\u0637\u0646\u0637\u064a\u0646 \u0633\u0643\u0648\u062a\u064a\u0631\u0633\u060c \u0627\u0644\u062f\u0643\u062a\u0648\u0631\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/#\\\/schema\\\/person\\\/61436d2dc2220799fd8ada84cb3f977b\"},\"headline\":\"\u064a\u0633\u0648\u0639 \u0627\u0644\u0645\u0633\u064a\u062d \u0648\u0627\u0644\u062d\u0636\u0627\u0631\u0629\",\"datePublished\":\"2004-07-07T11:54:06+00:00\",\"mainEntityOfPage\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/hi\\\/faith-and-theology\\\/the-science-and-orthodox-theology\\\/christ-and-culture\\\/\"},\"wordCount\":46,\"publisher\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/#organization\"},\"image\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/hi\\\/faith-and-theology\\\/the-science-and-orthodox-theology\\\/christ-and-culture\\\/#primaryimage\"},\"thumbnailUrl\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/wp-content\\\/uploads\\\/sites\\\/3\\\/2015\\\/03\\\/Orthodoxonline-Logo-Featured-Post.png\",\"keywords\":[\"\u0627\u0644\u0625\u0646\u062c\u064a\u0644\",\"\u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646\",\"\u0627\u0644\u062a\u062c\u0633\u062f\",\"\u0627\u0644\u062d\u0636\u0627\u0631\u0629\",\"\u0627\u0644\u0639\u0644\u0645\",\"\u0627\u0644\u0643\u0644\u0645\u0629\",\"\u0627\u0644\u0643\u0646\u064a\u0633\u0629\",\"\u0627\u0644\u0648\u062d\u064a\"],\"articleSection\":[\"\u0631\u0624\u064a\u0629 \u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633\u064a\u0629 \u0644\u0644\u0639\u0644\u0645\u060c \u0648\u0627\u0644\u062d\u062f\u0627\u062b\u0629 \u0648\u062a\u062d\u062f\u064a\u0627\u062a \u0627\u0644\u0639\u0635\u0631\"],\"inLanguage\":\"sv-SE\"},{\"@type\":\"WebPage\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/hi\\\/faith-and-theology\\\/the-science-and-orthodox-theology\\\/christ-and-culture\\\/\",\"url\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/hi\\\/faith-and-theology\\\/the-science-and-orthodox-theology\\\/christ-and-culture\\\/\",\"name\":\"\u064a\u0633\u0648\u0639 \u0627\u0644\u0645\u0633\u064a\u062d \u0648\u0627\u0644\u062d\u0636\u0627\u0631\u0629 - \u0631\u0624\u064a\u0629 \u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633\u064a\u0629 \u0644\u0644\u0639\u0644\u0645\u060c \u0648\u0627\u0644\u062d\u062f\u0627\u062b\u0629 \u0648\u062a\u062d\u062f\u064a\u0627\u062a \u0627\u0644\u0639\u0635\u0631 - \u0634\u0628\u0643\u0629 \u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633 \u0623\u0648\u0646\u0644\u0627\u064a\u0646\",\"isPartOf\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/#website\"},\"primaryImageOfPage\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/hi\\\/faith-and-theology\\\/the-science-and-orthodox-theology\\\/christ-and-culture\\\/#primaryimage\"},\"image\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/hi\\\/faith-and-theology\\\/the-science-and-orthodox-theology\\\/christ-and-culture\\\/#primaryimage\"},\"thumbnailUrl\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/wp-content\\\/uploads\\\/sites\\\/3\\\/2015\\\/03\\\/Orthodoxonline-Logo-Featured-Post.png\",\"datePublished\":\"2004-07-07T11:54:06+00:00\",\"description\":\": \u0643\u0627\u0646 \u0627\u0644\u0633\u0624\u0627\u0644 \u0627\u0644\u0645\u062a\u0639\u0644\u0651\u0642 \u0628\u0634\u062e\u0635 \u064a\u0633\u0648\u0639 \u0627\u0644\u0645\u0633\u064a\u062d\u060c \u0648\u0645\u0627 \u064a\u0632\u0627\u0644 \u0625\u0644\u0649 \u0627\u0644\u0622\u0646\u060c \u0645\u0648\u0636\u0648\u0639\u0627\u064b \u0645\u062d\u0648\u0631\u064a\u0627\u064b \u0641\u064a \u0643\u0644 \u0627\u0644\u062a\u0627\u0631\u064a\u062e \u0627\u0644\u0643\u0646\u0633\u064a \u0641\u064a \u0627\u0644\u063a\u0631\u0628 \u0648\u0627\u0644\u0634\u0631\u0642 \u0639\u0644\u0649 \u0627\u0644\u0633\u0648\u0627\u0621. \u0648\u0647\u0630\u0627 \u0623\u0645\u0631 \u0628\u062f\u0647\u064a\u060c \u0644\u0623\u0646 \u0634\u062e\u0635 \u064a\u0633\u0648\u0639. \u0645\u0648\u0627\u0636\u064a\u0639 \u0645\u062a\u0635\u0644\u0629: \u0627\u0644\u0625\u0646\u062c\u064a\u0644, \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646, \u0627\u0644\u062a\u062c\u0633\u062f, \u0627\u0644\u062d\u0636\u0627\u0631\u0629, \u0627\u0644\u0639\u0644\u0645, \u0627\u0644\u0643\u0644\u0645\u0629, \u0627\u0644\u0643\u0646\u064a\u0633\u0629, \u0627\u0644\u0648\u062d\u064a\",\"breadcrumb\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/hi\\\/faith-and-theology\\\/the-science-and-orthodox-theology\\\/christ-and-culture\\\/#breadcrumb\"},\"inLanguage\":\"sv-SE\",\"potentialAction\":[{\"@type\":\"ReadAction\",\"target\":[\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/hi\\\/faith-and-theology\\\/the-science-and-orthodox-theology\\\/christ-and-culture\\\/\"]}]},{\"@type\":\"ImageObject\",\"inLanguage\":\"sv-SE\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/hi\\\/faith-and-theology\\\/the-science-and-orthodox-theology\\\/christ-and-culture\\\/#primaryimage\",\"url\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/wp-content\\\/uploads\\\/sites\\\/3\\\/2015\\\/03\\\/Orthodoxonline-Logo-Featured-Post.png\",\"contentUrl\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/wp-content\\\/uploads\\\/sites\\\/3\\\/2015\\\/03\\\/Orthodoxonline-Logo-Featured-Post.png\",\"width\":919,\"height\":400},{\"@type\":\"BreadcrumbList\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/hi\\\/faith-and-theology\\\/the-science-and-orthodox-theology\\\/christ-and-culture\\\/#breadcrumb\",\"itemListElement\":[{\"@type\":\"ListItem\",\"position\":1,\"name\":\"\u0627\u0644\u0631\u0626\u064a\u0633\u064a\u0629\",\"item\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/\"},{\"@type\":\"ListItem\",\"position\":2,\"name\":\"\u0627\u0644\u0625\u064a\u0645\u0627\u0646 \u0648\u0627\u0644\u0644\u0627\u0647\u0648\u062a \u0627\u0644\u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633\u064a\",\"item\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/faith-and-theology\\\/\"},{\"@type\":\"ListItem\",\"position\":3,\"name\":\"\u0631\u0624\u064a\u0629 \u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633\u064a\u0629 \u0644\u0644\u0639\u0644\u0645\u060c \u0648\u0627\u0644\u062d\u062f\u0627\u062b\u0629 \u0648\u062a\u062d\u062f\u064a\u0627\u062a \u0627\u0644\u0639\u0635\u0631\",\"item\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/faith-and-theology\\\/the-science-and-orthodox-theology\\\/\"},{\"@type\":\"ListItem\",\"position\":4,\"name\":\"\u064a\u0633\u0648\u0639 \u0627\u0644\u0645\u0633\u064a\u062d \u0648\u0627\u0644\u062d\u0636\u0627\u0631\u0629\"}]},{\"@type\":\"WebSite\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/#website\",\"url\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/\",\"name\":\"\u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633 \u0623\u0648\u0646\u0644\u0627\u064a\u0646\",\"description\":\"\u0625\u064a\u0645\u0627\u0646\u060c \u0639\u0642\u0627\u0626\u062f\u060c \u062a\u0627\u0631\u064a\u062e\u060c \u0644\u064a\u062a\u0648\u0631\u062c\u064a\u0629 \u0648\u062d\u064a\u0627\u0629 \u0627\u0644\u0643\u0646\u064a\u0633\u0629 \u0627\u0644\u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633\u064a\u0629 - \u0627\u0644\u0631\u0648\u0645 \u0627\u0644\u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633\",\"publisher\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/#organization\"},\"alternateName\":\"\u0634\u0628\u0643\u0629 \u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633 \u0623\u0648\u0646\u0644\u0627\u064a\u0646\",\"potentialAction\":[{\"@type\":\"SearchAction\",\"target\":{\"@type\":\"EntryPoint\",\"urlTemplate\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/?s={search_term_string}\"},\"query-input\":{\"@type\":\"PropertyValueSpecification\",\"valueRequired\":true,\"valueName\":\"search_term_string\"}}],\"inLanguage\":\"sv-SE\"},{\"@type\":\"Organization\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/#organization\",\"name\":\"\u0634\u0628\u0643\u0629 \u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633 \u0623\u0648\u0646\u0644\u0627\u064a\u0646\",\"url\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/\",\"logo\":{\"@type\":\"ImageObject\",\"inLanguage\":\"sv-SE\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/#\\\/schema\\\/logo\\\/image\\\/\",\"url\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/wp-content\\\/uploads\\\/sites\\\/3\\\/2023\\\/07\\\/Logo-Header.png\",\"contentUrl\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/wp-content\\\/uploads\\\/sites\\\/3\\\/2023\\\/07\\\/Logo-Header.png\",\"width\":200,\"height\":200,\"caption\":\"\u0634\u0628\u0643\u0629 \u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633 \u0623\u0648\u0646\u0644\u0627\u064a\u0646\"},\"image\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/#\\\/schema\\\/logo\\\/image\\\/\"},\"sameAs\":[\"https:\\\/\\\/facebook.com\\\/orthodoxonline\",\"https:\\\/\\\/x.com\\\/orthodoxonline\",\"https:\\\/\\\/www.instagram.com\\\/orthodoxonline\\\/\",\"https:\\\/\\\/www.youtube.com\\\/orthodoxonline\"],\"foundingDate\":\"2006-09-20\"},{\"@type\":\"Person\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/#\\\/schema\\\/person\\\/61436d2dc2220799fd8ada84cb3f977b\",\"name\":\"\u0642\u0633\u0637\u0646\u0637\u064a\u0646 \u0633\u0643\u0648\u062a\u064a\u0631\u0633\u060c \u0627\u0644\u062f\u0643\u062a\u0648\u0631\",\"image\":{\"@type\":\"ImageObject\",\"inLanguage\":\"sv-SE\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/wp-content\\\/litespeed\\\/avatar\\\/3\\\/fc00d69aadc22b3e98c2e9dedb77cc3c.jpg?ver=1777594587\",\"url\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/wp-content\\\/litespeed\\\/avatar\\\/3\\\/fc00d69aadc22b3e98c2e9dedb77cc3c.jpg?ver=1777594587\",\"contentUrl\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/wp-content\\\/litespeed\\\/avatar\\\/3\\\/fc00d69aadc22b3e98c2e9dedb77cc3c.jpg?ver=1777594587\",\"caption\":\"\u0642\u0633\u0637\u0646\u0637\u064a\u0646 \u0633\u0643\u0648\u062a\u064a\u0631\u0633\u060c \u0627\u0644\u062f\u0643\u062a\u0648\u0631\"},\"url\":\"http:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/sv\\\/author\\\/dr-constantinos-scouteris\\\/\"}]}<\/script>\n<!-- \/ Yoast SEO Premium plugin. -->","yoast_head_json":{"title":"Jesus Kristus och civilisationen - en ortodox vision av vetenskap, modernitet och erans utmaningar - Ortodoxa onlinen\u00e4tverk","description":": \u0643\u0627\u0646 \u0627\u0644\u0633\u0624\u0627\u0644 \u0627\u0644\u0645\u062a\u0639\u0644\u0651\u0642 \u0628\u0634\u062e\u0635 \u064a\u0633\u0648\u0639 \u0627\u0644\u0645\u0633\u064a\u062d\u060c \u0648\u0645\u0627 \u064a\u0632\u0627\u0644 \u0625\u0644\u0649 \u0627\u0644\u0622\u0646\u060c \u0645\u0648\u0636\u0648\u0639\u0627\u064b \u0645\u062d\u0648\u0631\u064a\u0627\u064b \u0641\u064a \u0643\u0644 \u0627\u0644\u062a\u0627\u0631\u064a\u062e \u0627\u0644\u0643\u0646\u0633\u064a \u0641\u064a \u0627\u0644\u063a\u0631\u0628 \u0648\u0627\u0644\u0634\u0631\u0642 \u0639\u0644\u0649 \u0627\u0644\u0633\u0648\u0627\u0621. \u0648\u0647\u0630\u0627 \u0623\u0645\u0631 \u0628\u062f\u0647\u064a\u060c \u0644\u0623\u0646 \u0634\u062e\u0635 \u064a\u0633\u0648\u0639. \u0645\u0648\u0627\u0636\u064a\u0639 \u0645\u062a\u0635\u0644\u0629: \u0627\u0644\u0625\u0646\u062c\u064a\u0644, \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646, \u0627\u0644\u062a\u062c\u0633\u062f, \u0627\u0644\u062d\u0636\u0627\u0631\u0629, \u0627\u0644\u0639\u0644\u0645, \u0627\u0644\u0643\u0644\u0645\u0629, \u0627\u0644\u0643\u0646\u064a\u0633\u0629, \u0627\u0644\u0648\u062d\u064a","robots":{"index":"index","follow":"follow","max-snippet":"max-snippet:-1","max-image-preview":"max-image-preview:large","max-video-preview":"max-video-preview:-1"},"canonical":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/sv\/hi\/faith-and-theology\/the-science-and-orthodox-theology\/christ-and-culture\/","og_locale":"sv_SE","og_type":"article","og_title":"\u064a\u0633\u0648\u0639 \u0627\u0644\u0645\u0633\u064a\u062d \u0648\u0627\u0644\u062d\u0636\u0627\u0631\u0629 - \u0634\u0628\u0643\u0629 \u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633 \u0623\u0648\u0646\u0644\u0627\u064a\u0646","og_description":":\u0643\u0627\u0646 \u0627\u0644\u0633\u0624\u0627\u0644 \u0627\u0644\u0645\u062a\u0639\u0644\u0651\u0642 \u0628\u0634\u062e\u0635 \u064a\u0633\u0648\u0639 \u0627\u0644\u0645\u0633\u064a\u062d\u060c \u0648\u0645\u0627 \u064a\u0632\u0627\u0644 \u0625\u0644\u0649 \u0627\u0644\u0622\u0646\u060c \u0645\u0648\u0636\u0648\u0639\u0627\u064b \u0645\u062d\u0648\u0631\u064a\u0627\u064b \u0641\u064a \u0643\u0644 \u0627\u0644\u062a\u0627\u0631\u064a\u062e \u0627\u0644\u0643\u0646\u0633\u064a \u0641\u064a \u0627\u0644\u063a\u0631\u0628 \u0648\u0627\u0644\u0634\u0631\u0642 \u0639\u0644\u0649 \u0627\u0644\u0633\u0648\u0627\u0621. \u0648\u0647\u0630\u0627 \u0623\u0645\u0631 \u0628\u062f\u0647\u064a\u060c \u0644\u0623\u0646 \u0634\u062e\u0635 \u064a\u0633\u0648\u0639. \u0645\u0648\u0627\u0636\u064a\u0639 \u0645\u062a\u0635\u0644\u0629: \u0627\u0644\u0625\u0646\u062c\u064a\u0644, \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646, \u0627\u0644\u062a\u062c\u0633\u062f, \u0627\u0644\u062d\u0636\u0627\u0631\u0629, \u0627\u0644\u0639\u0644\u0645, \u0627\u0644\u0643\u0644\u0645\u0629, \u0627\u0644\u0643\u0646\u064a\u0633\u0629, \u0627\u0644\u0648\u062d\u064a","og_url":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/sv\/hi\/faith-and-theology\/the-science-and-orthodox-theology\/christ-and-culture\/","og_site_name":"\u0634\u0628\u0643\u0629 \u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633 \u0623\u0648\u0646\u0644\u0627\u064a\u0646","article_publisher":"https:\/\/facebook.com\/orthodoxonline","article_published_time":"2004-07-07T11:54:06+00:00","og_image":[{"width":919,"height":400,"url":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2015\/03\/Orthodoxonline-Logo-Featured-Post.png","type":"image\/png"}],"author":"\u0642\u0633\u0637\u0646\u0637\u064a\u0646 \u0633\u0643\u0648\u062a\u064a\u0631\u0633\u060c \u0627\u0644\u062f\u0643\u062a\u0648\u0631","twitter_card":"summary_large_image","twitter_creator":"@orthodoxonline","twitter_site":"@orthodoxonline","twitter_misc":{"Skriven av":"\u0642\u0633\u0637\u0646\u0637\u064a\u0646 \u0633\u0643\u0648\u062a\u064a\u0631\u0633\u060c \u0627\u0644\u062f\u0643\u062a\u0648\u0631"},"schema":{"@context":"https:\/\/schema.org","@graph":[{"@type":"Article","@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/hi\/faith-and-theology\/the-science-and-orthodox-theology\/christ-and-culture\/#article","isPartOf":{"@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/hi\/faith-and-theology\/the-science-and-orthodox-theology\/christ-and-culture\/"},"author":{"name":"\u0642\u0633\u0637\u0646\u0637\u064a\u0646 \u0633\u0643\u0648\u062a\u064a\u0631\u0633\u060c \u0627\u0644\u062f\u0643\u062a\u0648\u0631","@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/#\/schema\/person\/61436d2dc2220799fd8ada84cb3f977b"},"headline":"\u064a\u0633\u0648\u0639 \u0627\u0644\u0645\u0633\u064a\u062d \u0648\u0627\u0644\u062d\u0636\u0627\u0631\u0629","datePublished":"2004-07-07T11:54:06+00:00","mainEntityOfPage":{"@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/hi\/faith-and-theology\/the-science-and-orthodox-theology\/christ-and-culture\/"},"wordCount":46,"publisher":{"@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/#organization"},"image":{"@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/hi\/faith-and-theology\/the-science-and-orthodox-theology\/christ-and-culture\/#primaryimage"},"thumbnailUrl":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2015\/03\/Orthodoxonline-Logo-Featured-Post.png","keywords":["\u0627\u0644\u0625\u0646\u062c\u064a\u0644","\u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646","\u0627\u0644\u062a\u062c\u0633\u062f","\u0627\u0644\u062d\u0636\u0627\u0631\u0629","\u0627\u0644\u0639\u0644\u0645","\u0627\u0644\u0643\u0644\u0645\u0629","\u0627\u0644\u0643\u0646\u064a\u0633\u0629","\u0627\u0644\u0648\u062d\u064a"],"articleSection":["\u0631\u0624\u064a\u0629 \u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633\u064a\u0629 \u0644\u0644\u0639\u0644\u0645\u060c \u0648\u0627\u0644\u062d\u062f\u0627\u062b\u0629 \u0648\u062a\u062d\u062f\u064a\u0627\u062a \u0627\u0644\u0639\u0635\u0631"],"inLanguage":"sv-SE"},{"@type":"WebPage","@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/hi\/faith-and-theology\/the-science-and-orthodox-theology\/christ-and-culture\/","url":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/hi\/faith-and-theology\/the-science-and-orthodox-theology\/christ-and-culture\/","name":"Jesus Kristus och civilisationen - en ortodox vision av vetenskap, modernitet och erans utmaningar - Ortodoxa onlinen\u00e4tverk","isPartOf":{"@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/#website"},"primaryImageOfPage":{"@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/hi\/faith-and-theology\/the-science-and-orthodox-theology\/christ-and-culture\/#primaryimage"},"image":{"@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/hi\/faith-and-theology\/the-science-and-orthodox-theology\/christ-and-culture\/#primaryimage"},"thumbnailUrl":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2015\/03\/Orthodoxonline-Logo-Featured-Post.png","datePublished":"2004-07-07T11:54:06+00:00","description":": \u0643\u0627\u0646 \u0627\u0644\u0633\u0624\u0627\u0644 \u0627\u0644\u0645\u062a\u0639\u0644\u0651\u0642 \u0628\u0634\u062e\u0635 \u064a\u0633\u0648\u0639 \u0627\u0644\u0645\u0633\u064a\u062d\u060c \u0648\u0645\u0627 \u064a\u0632\u0627\u0644 \u0625\u0644\u0649 \u0627\u0644\u0622\u0646\u060c \u0645\u0648\u0636\u0648\u0639\u0627\u064b \u0645\u062d\u0648\u0631\u064a\u0627\u064b \u0641\u064a \u0643\u0644 \u0627\u0644\u062a\u0627\u0631\u064a\u062e \u0627\u0644\u0643\u0646\u0633\u064a \u0641\u064a \u0627\u0644\u063a\u0631\u0628 \u0648\u0627\u0644\u0634\u0631\u0642 \u0639\u0644\u0649 \u0627\u0644\u0633\u0648\u0627\u0621. \u0648\u0647\u0630\u0627 \u0623\u0645\u0631 \u0628\u062f\u0647\u064a\u060c \u0644\u0623\u0646 \u0634\u062e\u0635 \u064a\u0633\u0648\u0639. \u0645\u0648\u0627\u0636\u064a\u0639 \u0645\u062a\u0635\u0644\u0629: \u0627\u0644\u0625\u0646\u062c\u064a\u0644, \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646, \u0627\u0644\u062a\u062c\u0633\u062f, \u0627\u0644\u062d\u0636\u0627\u0631\u0629, \u0627\u0644\u0639\u0644\u0645, \u0627\u0644\u0643\u0644\u0645\u0629, \u0627\u0644\u0643\u0646\u064a\u0633\u0629, \u0627\u0644\u0648\u062d\u064a","breadcrumb":{"@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/hi\/faith-and-theology\/the-science-and-orthodox-theology\/christ-and-culture\/#breadcrumb"},"inLanguage":"sv-SE","potentialAction":[{"@type":"ReadAction","target":["https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/hi\/faith-and-theology\/the-science-and-orthodox-theology\/christ-and-culture\/"]}]},{"@type":"ImageObject","inLanguage":"sv-SE","@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/hi\/faith-and-theology\/the-science-and-orthodox-theology\/christ-and-culture\/#primaryimage","url":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2015\/03\/Orthodoxonline-Logo-Featured-Post.png","contentUrl":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2015\/03\/Orthodoxonline-Logo-Featured-Post.png","width":919,"height":400},{"@type":"BreadcrumbList","@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/hi\/faith-and-theology\/the-science-and-orthodox-theology\/christ-and-culture\/#breadcrumb","itemListElement":[{"@type":"ListItem","position":1,"name":"\u0627\u0644\u0631\u0626\u064a\u0633\u064a\u0629","item":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/"},{"@type":"ListItem","position":2,"name":"\u0627\u0644\u0625\u064a\u0645\u0627\u0646 \u0648\u0627\u0644\u0644\u0627\u0647\u0648\u062a \u0627\u0644\u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633\u064a","item":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/faith-and-theology\/"},{"@type":"ListItem","position":3,"name":"\u0631\u0624\u064a\u0629 \u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633\u064a\u0629 \u0644\u0644\u0639\u0644\u0645\u060c \u0648\u0627\u0644\u062d\u062f\u0627\u062b\u0629 \u0648\u062a\u062d\u062f\u064a\u0627\u062a \u0627\u0644\u0639\u0635\u0631","item":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/faith-and-theology\/the-science-and-orthodox-theology\/"},{"@type":"ListItem","position":4,"name":"\u064a\u0633\u0648\u0639 \u0627\u0644\u0645\u0633\u064a\u062d \u0648\u0627\u0644\u062d\u0636\u0627\u0631\u0629"}]},{"@type":"WebSite","@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/#website","url":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/","name":"Ortodox online","description":"Tro, l\u00e4ror, historia, liturgi och liv i den ortodoxa kyrkan - Grekisk-ortodox","publisher":{"@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/#organization"},"alternateName":"\u0634\u0628\u0643\u0629 \u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633 \u0623\u0648\u0646\u0644\u0627\u064a\u0646","potentialAction":[{"@type":"SearchAction","target":{"@type":"EntryPoint","urlTemplate":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/?s={search_term_string}"},"query-input":{"@type":"PropertyValueSpecification","valueRequired":true,"valueName":"search_term_string"}}],"inLanguage":"sv-SE"},{"@type":"Organization","@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/#organization","name":"Ortodoxa onlinen\u00e4tverk","url":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/","logo":{"@type":"ImageObject","inLanguage":"sv-SE","@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/#\/schema\/logo\/image\/","url":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2023\/07\/Logo-Header.png","contentUrl":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2023\/07\/Logo-Header.png","width":200,"height":200,"caption":"\u0634\u0628\u0643\u0629 \u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633 \u0623\u0648\u0646\u0644\u0627\u064a\u0646"},"image":{"@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/#\/schema\/logo\/image\/"},"sameAs":["https:\/\/facebook.com\/orthodoxonline","https:\/\/x.com\/orthodoxonline","https:\/\/www.instagram.com\/orthodoxonline\/","https:\/\/www.youtube.com\/orthodoxonline"],"foundingDate":"2006-09-20"},{"@type":"Person","@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/#\/schema\/person\/61436d2dc2220799fd8ada84cb3f977b","name":"Constantine Skotiris, Dr","image":{"@type":"ImageObject","inLanguage":"sv-SE","@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/wp-content\/litespeed\/avatar\/3\/fc00d69aadc22b3e98c2e9dedb77cc3c.jpg?ver=1777594587","url":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/wp-content\/litespeed\/avatar\/3\/fc00d69aadc22b3e98c2e9dedb77cc3c.jpg?ver=1777594587","contentUrl":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/wp-content\/litespeed\/avatar\/3\/fc00d69aadc22b3e98c2e9dedb77cc3c.jpg?ver=1777594587","caption":"\u0642\u0633\u0637\u0646\u0637\u064a\u0646 \u0633\u0643\u0648\u062a\u064a\u0631\u0633\u060c \u0627\u0644\u062f\u0643\u062a\u0648\u0631"},"url":"http:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/sv\/author\/dr-constantinos-scouteris\/"}]}},"wps_subtitle":"","amp_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/sv\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/475","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"http:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/sv\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"http:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/sv\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/sv\/wp-json\/wp\/v2\/users\/6"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/sv\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=475"}],"version-history":[{"count":0,"href":"http:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/sv\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/475\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/sv\/wp-json\/wp\/v2\/media\/3449"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/sv\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=475"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"http:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/sv\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=475"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"http:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/sv\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=475"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}