İsa Mesih'in kişiliğiyle ilgili soru, hem Batı'da hem de Doğu'da tüm dini tarihin merkezi konusuydu ve hala da öyledir. Bu apaçık ortadadır, çünkü İsa Mesih'in kişiliği tüm Hıristiyan yaşamının merkezi ve nihai hedefidir. Kilise yaşamı özünde Mesih'le o kadar iç içe geçmiştir ki, O'na ilişkin vizyonumuz kiliseye ilişkin vizyonumuzla aynıdır. Tüm Yeni Ahit'te ve tüm patristik gelenekte, Mesih'in kişiliği, vücut bulmuş Söz, Kilise'den ayrılamaz. Nyssa'lı Aziz Gregory, özellikle Kilise'nin ilahi Pavlus aracılığıyla Mesih'i defalarca çağırdığı gerçeğine dikkatimizi çekiyor (bkz. Musa'nın Hayatı).(1). وهو نفسه يقول: “من يرَ الكنيسة، يرَ المسيح أمام عينه” (2) Dini yaşam veya kilisedeki yaşam, Mesih'le yaşayan ve benzersiz bir birlikteliktir.
Tezimize şu soruyla başlayabiliriz: Kilise dünyaya daha önce bilinmeyen neler sunuyor? Bunun yerine sorumu daha basit bir şekilde formüle etmeliyiz: Hıristiyanlığın yeni ve benzersiz yanı nedir? Cevap şudur: İsa Mesih, Tanrı'nın vücut bulmuş Sözü. Hıristiyan İncili'nin benzersizliği, dünyaya teorik bir teoloji ya da yeni bir pratik teoloji sunmaması, aksine İsa Mesih'in kişiliği olan yeni, benzersiz bir hakikat sunmasıdır.
Yeni İlahiyatçı Aziz Simeon şunu söylerken bunu açıkça ifade etmiştir: Başlangıç Mesih'tir, ortası Mesih'tir ve son da Mesih'tir. Mesih her şeyin içindedir ve Kendisi başlangıçta vardı ve aynı şey hem ortada hem de sonda geçerlidir. Mesih her şeydir (Koloseliler 3:11).
وفي نظر المسيحيين، ينطوي شخص المسيح على إعجاز وتضاد عظيمين. المسيح يغلب الموت ويطلق واقعاً جديداً. وإذ نقارب المسيح، لا نستطيع أن نتجاهل الحدث المركزي: قيامته من بين الأموات. الإيمان المسيحي هو نفسه، لم يتبدّل “لو لم يقم المسيح، لكان إيماننا باطلاً” (1 كور 15: 17). والكرازة بالإنجيل، تنطلق من القبر الفارغ. وهكذا، تقوم كنيسة المسيح على القبر الفارغ. وردّة فعل الناس – بعدما كلّمهم الإلهي بطرس عن قيامة المسيح، في أورشليم – كانت عظيمة “فليعلم يقيناً جميع بيت إسرائيل أن الله جعل يسوع هذا الذي صلبتموه انتم، رباً ومسيحاً. فلما سمعوا، نخسوا في قلوبهم، وقال لبطرس ولسائر الرسل ماذا نصنع أيها الرجال الإخوة؟ فقال لهم بطرس: توبوا وليعتمد كل واحد منكم على اسم يسوع المسيح لغفران الخطايا، فتقبلوا عطية الروح القدس” (أعمال 2: 36-38).
Hıristiyan topluluğunun gözünde Mesih sadece bir öğretmen ya da yasa koyucu değildir; O, enkarnasyonu aracılığıyla insanlık tarihinin bir parçası haline gelen, yüceliğin Rabbi olan Tanrı'nın ebedi Oğludur. Tanrı'nın Oğlu'nun insanlık tarihine girişi, Hıristiyan yolunun Tanrı hakkındaki bazı teorik ilkeleri kabul etme meselesi olmadığı, esasen bir varoluş ve yaşam yolu olduğu anlamına gelir. Kilise esas olarak her şeyi açığa çıkaran, yeni yaşamın Yaratıcısı, Kurtarıcı ve Kurtarıcı ile birliktir.
Başka bir deyişle, cisimleşen Logos, yeni Hıristiyan cemaatinin ontolojik temeli haline gelir. Bu, kilise birliğinin var olduğu anlamına gelir, çünkü Mesih vardır ve vardır ve bu, bir yandan Tanrı'nın kendisini boşaltarak ve Mesih'in insanın kurtuluşu uğruna insan gerçekliğinde ikamet etmesiyle yarattığı yeni bir durumdur.
وقبل أن نخوض مسألة “المسيح والحضارة”، أجد لزاماً عليّ أن أوضح أن الإنسان لا يستطيع أن يقدم بياناً وافياً كافياً عن شخص المسيح خارج الخبرة الكنسية، وخارج حقيقة الكنيسة، فنحن لا نستطيع أن نهمل الحقيقة المركزية القائمة في الأبعاد الكنيسة. فالخريستولوجيا ليست ثمرة تأمل خارجي، بالمعنى الضيق؛ الخريستولوجيا ليست نظاماً فكرياً يتعلّق بقائد روحي. ويستطيع المرء أن يحوز فكراً حيّاً عن المسيح يسوع، وحياته، ورسالته وأعماله، فقط عندما يوطد نفسه على حقيقة الكنيسة، وتقليدها.
Kristolojik meseleye Kilisebilimsel yaklaşım, bireysel olana dair anlayışımızı koruyacak ve bizi, vücut bulmuş ilahi hipostazı değersizleştirme uçurumuna kaymaktan koruyacaktır (Logo), bize yeni fikirler, yeni erdemler ve sosyal ilkeler getiren - diğer birçok fenomenin yanı sıra - sadece bir fenomen. Dini boyut aynı zamanda bizi İsa Mesih'in kim olduğuna ilişkin bireysel kavramlardan da koruyacaktır. Yalnızca Mesih'in var olduğunu ve başka kimsenin olmadığını söylemek, Ortodoks dini biliminin (Hıristiyanlık) yokluğunun sonucudur. Kilisenin, ilahi birlik modeline göre inananların ortak yaşamı ve kardeşliği olduğu, eski Hıristiyan geleneğinden başlayarak birçok biçimde söylenmiştir. Kilise, yaratılmış insan durumunda var olan, yaratılmamış ilahi gerçeğin görüntüsüdür. Bu, Kilise'nin Mesih hakkındaki öğretisini doğurur ve bu öğreti, Kilise'nin üç kişilik tek Tanrı hakkındaki öğretisiyle bağlantılıdır. Bu nedenle, buna bağlı olarak, patristik gelenekte, özellikle de Kapadokya patristik geleneğinde, Kristoloji ile Teslis teolojisi arasında güçlü bir bağlantı bulunur.
Her durumda, açıklığa kavuşturmak ve vurgulamak istediğim şey, Kristolojinin din biliminden ayrı olarak anlaşılamayacağı ve kesinlikle Kristolojinin her zaman Teslis teolojisiyle (Kutsal Teslis ile ilgili) bağlantılı olduğudur. Bu iddialar, inceleyeceğimiz konu hakkında bir ön genel bakış sağlıyor. Artık bu açıklığa kavuştuğuna göre, İsa Mesih veya Hıristiyanlık ve medeniyetle ilgili soruyu incelemeye devam edebiliriz.
Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarında iki dünyanın bir araya geldiği iyi bilinmektedir: İncil dünyası - yeni - ve antik dünya, Greko-Romen ve Yahudi uygarlığının dünyası. Bu iki farklı zihniyetin ve iki farklı geleneğin buluşması kolay bir buluşma olmadı. Genellikle iki dünya birbiriyle derin çatışma içindeydi ve birbirine karşıttı. Ancak meseleyi hak ettiğinin üzerinde değerlendirmek, çatışmayı mutlak bir mesele haline getirmek, aşılamaz bir uçurum gibi görmek tarihsel açıdan yanlıştır. Temelde Kilise kültürel mirası inkar etmemiş, prensip olarak medeniyetlere her zaman açık olmuştur. Daha ziyade antik ve modern dünyanın İsa'ya karşı başlattığı mutlak ve olumsuz bir tepkinin olduğunu söylemeliyiz. Richard Yanbuhr bunu şu sözlerle çok iyi formüle ediyor: Sadece Yahudiler değil, aynı zamanda Yunanlılar, Romenler, ortaçağ grubu ve modern çağdaki Batılı ve Doğulular da İsa'yı reddettiler çünkü onu kendi dinlerinin Yahudileştiricisi olarak görüyorlardı. medeniyet. Yunan ve Roma uygarlıklarının İncil'e saldırısının tarihi, Batı uygarlığı ve Kilise tarihinin en trajik bölümlerinden birini oluşturuyor, ancak bu genellikle siyasi zulüm çerçevesinden başka bir şey değil. Antik ruhçular ve çağdaş materyalistlerin yanı sıra, Hıristiyanlığı ateizmle suçlayan Romalılar ve Yahudi olmayanlar ve hümanistler tarafından paylaşılan Tanrı inancını kınayan on dokuzuncu yüzyıldaki ateistler, İncil'deki aynı unsurlar karşısında dehşete düşmüşlerdi. Hatta medeniyetlerini İncil'e karşı savunmak için benzer argümanlar bile taşıyorlardı.
ودراسة الفكر المسيحي القديم تسهم في الجدل الدائر في زماننا بين الإنجيل والحضارة. ورغم أنه ليس يتسع الكلام في هذه المقالة الصغيرة لسرد كل التفاصيل التاريخية، إلا أنني أعتقد أن إشارة مقتضبة للمرحلة المسيحية الأولى تكون نافعة لموضوعنا. إن دراسة المعطيات التي في حياة الكنيسة الأولى، من شأنها أن تساعد المرء على الاستنتاج أنه رغم أن الحضارات قد تمّت مقاربتها إيجابياً، إلا أنها لم تفهم ابداً على أنها صلاح غير مشروط. فالحضاراة كانت تعني أساساً، وفي العصر المسيحي الأولى، التراث اليوناني بكل متشعباته وميوله الفلسفية، وبنيته الاجتماعية وسحره الجمالي. وأحد المحبّذين للحضارة اليونانية كان يوستين الفيلسوف والشهيد الذي أعلن: |ودروس أفلاطون ليست غريبة عن دروس المسيح، رغم أن الاثنين ليسا متشابهين تماماً”. والشيء نفسه ينطبق على الرواقيين والشعراء والكتاب القدامى. إنذ كلّ شيء قد ذُكر، قل عن حق، من الذين هم مسيحيون.
والخط نفسه اعتمده لاهوتيو المدرسة الإسكندرية، أكثر أو اقل، فهؤلاء كانوا يحبذون الفلسفة اليونانية. كليمنضس فهم التاريخ كحقيقة فريدة، لأن الحقيقة واحدة هي. العهد القديم والفلسفة اليونانية أيضاً اعتبرا منهجين، أو سبيلين يقودان إلى المسيحي. “ولكن هناك طريق واحد للحقيقة، إنه كالنهر كما يقول كليمنضس، وجداول كثيرة تصب فيه من الجهتين”. ويشدد كلمنيضس على البعد التربوي في الفلسفة، وفي الوقت نفسه يدرك ويحدد وظيفتها. وفي أعمال أوريجنس الكاملة، وفي علاقته مع الفلاسفة اليونان في زمانة، يمكن للمرء أن يتلمّس حضور مسألة المسيح والحضارة. أوريجنس يدرك صلاحية التقليد الفلسفي اليوناني، إلا أنه، وفي الوقت نفسه ينزع إلى الخط الكتابي والكنسي، وبالنسبة إليه، هناك ثلاثة إعلانات إلهية متتابعة:
1- Doğal.
2- Hz.
3- İçinde öğretmenimiz ve örneğimiz olan Mesih'i bulduğumuz İncil.
والسؤال المتعلق بالمسيح والحضارة يظهر أيضاً في أعمال الآباء اليونان سيما الذين عاشوا في القرن الرابع للميلاد، فهم قدّموا الإيمان المسيحي بلغة وصياغة يفهمها شعب الله. وصحيح أيضأً أن الآباء لم يترددوا في استخدام التعابير والتبويبات التي شاعت في الفكر اليوناني، وذلك كي يتكلّموا عن شخص المسيح ورسالته. ولكن الصحيح ايضاً أن الآباء انتقدوا وتشجّبوا الحضارة اليونانية الرومانية الوثنية. وكانوا منفتحين على ما هو إيجابي لجهة الإعداد لتفسير البشرى السارة (الإنجيل)، إلا أنهم وفي الوقت عينه تصدّوا بجسارة للحضارة الوثنية. والمهم بالنسبة لهذا الموقف هو ما كتبه القديس باسيليوس الكبير تحت عنوان: “إلى الشباب”، وكيف يمكن للشباب أن يستفيدوا من الأدب اليوناني.
كان الآباء في تلك المرحلة يواجهون وضعاً دقيقاً ومعقداً. كان عدد كبير من المفكرين يعبد الآلهة الأولمبية الميتة. وكان هناك هياكل وثنية تدافع عن التقاليد الوثنية. لم يكن يوليان الجاحد مجرّد حالم طوباوي، بل كان مثالاً للمقاومة الحضارية. فكان يمثل عالماً لم يكن ميتاً بالكلية. وفي الحقيقة كانت تلك الفترة فترة تطور وتغيير وإعادة تقويم، كانت فترة فهم واستيعاب. يقول الاب جورج فلورفسكي: “… كانت بطيئة ودراماتيكية، إلا أنها انتهت بولادة حضارة جديدة يمكن أن نسميها بيزنطية. على المرء أن يدرك أنه كان هناك حضارة مسيحية واحدةن لقرون، وهي نفسها كانت للغرب وللشرق على السواء، إلا أنها ولدت وتوطدت في الشرق. أما الحضارة الغربية الخاصة فأتت لاحقاً. وروما نفسها كانت بيزنطية حتى القرن الثامن، ولعل القرن الثامن عشر أيضاً يصح فيه الكلام نفسه. والعصر البيزنطي يبدأ مع قسطنطين أو ثيوذوسيوس، ويبلغ ذروته في عهد جوستنيان. وفي أيام جوستنيان توطدت الحضارة المسحيية بشكل مدروس، وتنامت كنظام وخط فكري. كانت الحضارة الجديدة توليفية عظيمة تجلت فيها كل تقاليد الماضي وتشكّلت. كانت هللينية جديدة، إلا أنها كانت هللينية منسجمة بشكل عجيب، لا بل قل إن الهللينية تعمّدت”.
İlk kilisenin yaşamını ve teolojisini ne kadar çok incelersek, Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarında yeni bir uygarlık başarısının elde edildiğine dair inanç o kadar sağlam bir şekilde yerleşir. Gerçekten Hıristiyan Helenistik tartışmanın meyvesi olan bir Hıristiyan uygarlığından söz edebiliriz. Helen uygarlığının unsurlarının korunduğu, hatta onurlandırıldığı ve muhafaza edildiği doğru bir şekilde söylendi, ancak doğası gereği Hıristiyan olan bir yeniden yorumlanma sürecine tabi tutuldular. Bu, medeniyetin gereklerinin kabul edilmesi ve yeniden değerlendirilmesiydi.
Bu kısa tarihsel genel bakışı sonuçlandırmak gerekirse, Evanjelik hakikat ve medeniyetin iki kutbu arasında hareket eden ilk kilisenin babalarının, Hıristiyan müjdesinin insan yaşamı üzerinde merkezi ve baskın olduğuna güçlü bir şekilde ikna olduklarını söyleyebiliriz.
Müjde ya da Müjde, insan olup aramızda yaşayan Mesih'in kendisiydi (Yuhanna 1:14). Rab İsa, insanlığı Tanrı'ya yükseltmek için bu dünyaya geldi. Bu bağlamda kadim Hıristiyan geleneğinde Mesih ve medeniyet meselesiyle ilgili değişiklikleri okumalı ve İsa Mesih'e bağlılığın Hıristiyan inananlar tarafından değil, -Gnostikler gibi- bu konuyu ele almaya çalışanlar tarafından tartışıldığını unutmamalıyız. Mesih'i eksiksiz olarak açıklamaktadır ve kültürel formüllerle, O'nunla sosyal gelenekler ve inançlar arasındaki herhangi bir gerilimi veya gerilimi ortadan kaldırmak için, bunlar Kilise tarafından, sapkınlar ve Hıristiyan kardeşliğine yabancılar tarafından basitçe değerlendirilmiştir. Hiç şüphe yok ki, tarihi birlik olan Havariler ve Babalar Kilisesi kültürel başarılara açıktı, ama aynı zamanda itaatkârdı ve İsa Mesih'in hakikatine bağlıydı. Mesih'in Kendisi olan ve O'nun önünde hiçbir şey olmayan bu gerçek, hiçbir şekilde Senkretizm'e tabi olamaz.
Kökleri insanın yaratılışında ve İsa aracılığıyla gerçekleşen yeniden yaratımda olan kutsal ve medeni olandan bahsedebiliriz. Burada yeni bir şekilde, bize ulaşmamızı sağlayacak kısa bir teolojik yorumu dikkate alıyoruz. Hıristiyanlık ve medeniyet arasındaki ilişkiye dair genel bir anlayış. Medeniyetin ne olduğu ve kilise hayatında nelere ulaşabileceği konusundaki geleneğimizi anlamamıza ve düzeltmemize yardımcı olacak bir medeniyet teolojisine ihtiyacımız var.
Medeniyet, bizzat Allah'ın insanlara verdiği yaratıcılıkla bağlantılıdır. Yaratılış Kitabında Rab'bin Adem'e şunu verdiğini görüyoruz:
1- Cenneti koruma ve muhafaza etme yeteneği.
2- Hayvanlara isim vermek (2:15-19).
Tilik birincisini teknolojiye, ikincisini ise dile bağlıyor. Her durumda, ilk kişiye sorumlu ve yaratıcı bir görev verilmiştir. İnsana özgür bir yaratık olarak hareket etme ve yaratılan dünyaya karşı sorumlu bir konum işgal etme görevi verilmiştir.
Bir iletişim gücü olarak dil, insanın cenneti koruyabilmesi ve muhafaza edebilmesi, ayrıca Allah'ın insana verdiği yaratılmış dünyayı muhafaza edebilmesi, ilahî sorumluluğun ve ilâhî çalışmanın varlığının delilleridir. İnsan, dünyada yaratıcı bir hizmet, yaratılışı ve onun güvenliğini korumayı amaçlayan eşsiz bir hizmeti yerine getirmek için Tanrı'nın benzerliğinde ve benzerliğinde yaratıldı. Tanrı, insanı yaratılmış dünyada üç düzeyde çalışmaya çağırdı: bir öğretmen, bir rahip ve bir peygamber olarak. Bu bağlamda medeniyet misyonunun manevi ve yetenek boyutu vardır. Bu, insana verilen ilk çağrı ve ilk görevdi. Allah'ın insana bahşettiği bu armağanın temel birliği, Cenneti koruma ve muhafaza etme sorumluluğunu üstlenmenin özgür gönüllü kabulü ve sorumluluğu, medeniyetin anlamını anlamamıza yardımcı olan temel ve ayrı bir öneme sahiptir. Kültürel boşluk açısından sorun şu: İnsan unsuruna uygun sınırların ötesinde değer verilemez, aynı şey insanın başarıları için de söyleniyor. Ancak aynı zamanda kişi, Allah'ın kendisine bahşettiği yaratıcı çağrı ve yeteneğin değerini de küçümseyemez.
Medeniyetin özü ve kaderi, insanın ilahi çağrısına bağlıdır ve bu bağlantı mutlak ve orijinaldir. Bu, medeniyetin içeriği ve formülasyonunun, insan doğasını her şeye dahil edenin Tanrı olduğu ifadesiyle bağlantılı olduğu anlamına gelir. İlk hallerinde insanlar ilahi mükemmelliklere katılıyorlardı ve ilerlemeye ve ilahi hayata katılmaya yönelik dinamik bir çağrıya ve ayrıca dünyayı yaratma ve kutsallaştırmaya yönelik bağlılık ve sorumluluğa sahiplerdi. Bana öyle geliyor ki, bu temelde medeniyetin faydası bu kapsamda yatıyor. Medeniyet kayıtsız şartsız meşrulaştırılmamıştır. Medeniyet, yalnızca insani temelde, özellikle teorik düzeyde meşrulaştırılmamıştır; daha ziyade, insanların yaratıcılığı Tanrı'dan bir hediye olarak almış olmaları nedeniyle meşrulaştırılmıştır. Başka bir deyişle medeniyet, saf ve kirlenmemiş haliyle insanın özgünlüğüne bağlıdır.
Ancak günahın özgürce kabul edilmesi nedeniyle insan alçaldı ve dengesini kaybetti. Yani insanın insanlığı günahtan etkilenmiştir. Ataerkil antropolojide günah, rasyonel insanın özgür iradesinin neden olduğu yıkımdır. Ve insanın başına gelenlerden dünya da etkilendi. Böylece Allah'ın insana verdiği yaratıcılık yeteneği bozularak orijinal canlılığını ve boyutunu kaybetmiştir. Medeniyet meselesini tartışırken, tüm insan ırkının başına gelen bu trajediyi göz ardı etmemek gerekir. Sorun, günahın insanı varlığının özünden bölmüş olması, dolayısıyla onun bir yabancı haline gelmesi ve evrene hizmet etmek ve onu korumak olan orijinal orijinal durumuna yabancılaşmasıdır. Sonuç olarak, yaratıcı enerjinin kendisi bodurlaştı ve insanın benmerkezciliği üzerinde yoğunlaştı.
İsa Mesih'in ikinci hipostazı nedeniyle, İsa Mesih kendisini kenosisten arındırdı, sonra insanı yeniden yarattı ve yeniden oluşturdu ve eğer günah insanın yapısında ve oluşumunda varoluşsal bir yarığa neden olmuşsa, o zaman insanın yeniden yapılanması alınan konum nedeniyledir. vücut bulmuş Söz tarafından. Ataerkil antropolojinin temel taşı, sonsuz Söz'ün, Tanrı'nın Oğlu'nun, insanın yeniden oluşumunu kendi kişiliğinde gerçekleştirmek için kendi özgür iradesiyle aramızda ikamet etmesidir. İnsan doğasını varsayarak insanı iyileştirdi. Özünde Babaya eşittir (3)، في الأولهة، يصير مساوياً للإنسان في إنسانيته (ما عدا الخطيئة) ليعيد إعادة جبلتنا. هناك ترابط أنثروبولوجي: قام الإنسان الحقيقية تتجلى في شخص الرب يسوع المسيح. وعلى هذا الأساس يمكننا أن نستخلص عدداً من النقاط في مسألة “المسيح والحضارة”:
1- اهتمام الحضارة الإيجابي ليس معزولاً عن خلق الإنسان الذي جعله الله على صورته. والله، يسوع المسيح الكلمة المتجسد معنيّ بإعادة الخلق بعد أن أظلم الإنسان بفعل الخطيئة. وفي هذا السياق، من الواضح أن الإنسان سواء في الخلق أو في إعادة الخلق في يسوع المسيح قد مُنح طاقات هائلة من أجل خلق تاريخ شخصي. من القداسة، وفي الوقت نفسه الخالق يدعو الإنسان أن يواجه احتياجات هذا الزمان مستخدماً الإبداع الذي هو هبة من الله من أجل توطيد الحضارة التي لا بدّ وأنها جديدة بالدعوة الأصلية المطلقة التي أُعطيت للإنسان. وإذ نراعي الخبرة التاريخية والوضع العام، فهذا يمكن اعتباره غير قابل للتطبيق، ووهماً أو حلماً. ومع ذلك فالدعوة الموجهة إلى الإنسان هي أن يستمر ويتقدم، بمعونة الله، وأن يتقدم من الحالة الحاضرة إلى حالة تتجلى فيها الحياة الإنسان. ويصوغ Niebuhr R. H. المسألة على الشكل التالي: “الحضارة الأساسية يمكن أن تكون حياة إنسانية متجلية في مجد الله. وبالنسبة للإنسان، يستحيل هذا، أما بالنسبة لله فكل شيء مستطاع وممكن، فالله خلق الإنسان جسداً ونفساً، وقد أرسل ابنه إلى العالم كي يخلّص به العالم”.
Hıristiyan toplumunda, ilk kilise günlerinden bu yana teolojinin medeniyetle çok yönlü ilişkileri olmuştur. Vaaz etme işinin boşlukta yapılmaması onun yaratıcılığıdır. Müjde insanlığın durumunu dikkate almalıdır. Teolojinin insanlık tarihinin derinliklerine nüfuz etmesi, yani insan düşüncesiyle diyaloğa girmesi önemli ve gereklidir. Bu kesinlikle İncil'in göreceli olduğu ya da İncil'in uygarlığın mevcut her başarısına uyarlandığı anlamına gelmez. Daha ziyade, bu sadece insan düşüncesinin ve hatta insan uygarlığının bir bakıma ve belirli koşullar altında müjdeciliğe hazırlık olduğu anlamına gelir.
2- وكما أشرنا، ففي سياق التاريخ المسيحي الطويل، لم يكن الموقف تجاه الحضارة ذات اتجاه واحد. فعلى خط موازٍ مع المشاغل التي تضطلع بها الحضارة، والتي مفادها أنّ الله خلق الإنسان على صورته، وأعاد خلقه بفعل إخلاء الابن القدوس لذاته، يمكن للمرء أن يجد رفضاً للحضارة. لقد صرّح ترتليانوس وعلى نحو جذري فقال: “في الواقع ما هي العلاقة بين أثنيا وأورشليم؟ أيّة صلة تقوم بين الجامعة والكنيسة؟ تعليماتنا تأتينا من الهيكل الذي يعلّمنا أن الرب ينبغي أن نطلبه ببساطة القلب… ولا حاجة لنا إلى نقاش أو جدال بعد أن اقتنينا يسوع المسيح، ليس من استفسار حول الاستمتاع بالإنجيل. بإماننا لا يعود لنا رغبة بأي معتقد آخر، وبسبب إيماننا بالمسيح ليس من حاجة إلى أي شيء آخر”. ورفض مماثل للحضارة يمكننا أن نجده أيضاً في بعض الأوساط المسيحية اليوم. وأسوق مثالاً واحداً على ذلك: جماعة الـ Mennonites يمثلون منذ الإصلاح وإلى الآن موقفاً مضاداً للحضارة. فهم يقصون تعاطي الشأن السياسي ليس فقط من نظامهم الاجتماعي، ونشاطاتهم، بل إنما يتبعون أنظمة ومبادئ للثقافة والاقتصاد والحياة الاجتماعية، متميّزة عن عقليّتهم وفهمهم للإنجيل. ويمكن للمرء أن يجد أمثلة مماثلة أقر بريقاً وإشراقاً في ابتاع التقويم القديم، وفي روسيا، وعند أتباع التقويم القديم في اليونان. في هذه الأوساط تُفهم الحياة المسيحية على أنها حياة بعيدة عن الحضارة.
والموقف السلبي من الحضارة مبني على مقولة أن الحضارة ليست الهدف الأخير للمصير البشري. الحضاراة هي مجموعة قيم مختلفة هي من نتاج سياق التاريخ البشري. ولكن من الوجهة المسيحية، ليست المنجزات الحضارية للقيم المطلقة في الحياة، لا بل ليست هذه القيم الحضارية مستلزمات لا غنى عنها للخلاص. ويلاحظ الاب جورج فلورفسكي “أن البدائي يخلص كما العائش في الحضر. لا بل يمكن للإنسان أن يناقش أنه من السهل على البدائي أن يخلص شريطة أن يكون حراً من نير الحضارة، وبالتالي عنده الإمكانية لرؤية صافية ومباشرة للحقيقة المسيحية. التراكمات هي في العادة عراقبل من شأنها أن تحول دون بلوغ الإنسان جهالة الإنجيل. ومما لا شك فيه أن حكمة هذا العالم هي جهالة بالنسبة لله. لأنه مكتوب: الآخذ الحكماء بمكرهم. وأيضاً الرب يعلم أفكار الحكماء أنها باطلة” (1 كور 3: 19-20).
Mesih ve medeniyet meselesine ilişkin yukarıda bahsedilen konumlardan, medeniyetin ne kayıtsız şartsız iyi ne de kendi içinde kötü olduğu anlaşılabilir. Medeniyet iyi olabilir, gerçek bir ilahi armağan olabilir ama aynı zamanda kötü, gerçek bir şeytani güç veya boyunduruk da olabilir. Hıristiyan İncilini anlamanın yolu olabileceği gibi aynı zamanda Hıristiyan mesajına ulaşmanın önünde de engel olabilir. Medeniyet gerçekten insan yaşamını kolaylaştırabilir ve insanlara yardım edebilir ve onlara ruhsal yolculuklarında yardımcı olabilir, ancak aynı zamanda onları gerçek insan yaşamından uzaklaştırabilir, onların Tanrı ile birlik amacıyla bilgide ilerleme olan çağrılarını yerine getirmelerine izin vermeyebilir. Medeniyet, insanların kişisel yeteneklerini geliştirmelerine yardımcı olabilir ve bu nedenle insanlığın ilerlemesinde önemli bir unsurdur, ancak aynı zamanda kişinin altında ezilip yaratıcılığını kısıtlayan ağır bir yük de olabilir. İnsanoğlu yaratıcılığının meyveleri altında çürürken, uygar dünyamızda manevi unsurların varlığını neredeyse görmüyoruz. Zamanımızda insanın uygarlığın tekdüze zulmünden ve uygarlığın kısıtlamalarından çok acı çektiği haklı olarak söylenmiştir. Otantik, yaratıcı bir insan yaşamı için sohbetimizin hiçbir köşesi yok. Bu garip ama günümüzde medeniyetin medeniyetsiz bir yaşam tarzına doğru ilerlediği kesindir.
İnsani başarıların mutlak hale geldiği, hatta tanrılaştırıldığı bir tarih çağında yaşıyoruz. Zamanımız, mevcut şehrin standartlarının altında olan bir kişinin aşağılık (veya aşağılık) bir yaratık olarak kabul edildiği yeni bir putperestlik veya paganizm zamanıdır. dini değer). Bu sadece sivil toplumlarımızın sorunu değil, mevcut kiliselerimizin de sorunu diye düşünüyorum. Kiliselerimizin karşı karşıya olduğu sorunların çoğu, ipotekli mevcut olanı endişelerin ve değerlerin en üstüne koyan zihniyetle ilgilidir. Hıristiyanlar genellikle medeniyetin Hıristiyan anlayışına araç olabileceğini unuturlar, ancak bu medeniyet hiçbir durumda İncil mesajına alternatif olamaz. Medeniyet meselesiyle sorumluluk ruhuyla yüzleşmek ve onun tüm sınırlarının farkına varmak Hıristiyanlar olarak görevimizdir. Medeniyetin başarılarına aşırı değer verilmesinin, insanı kendi başarılarının ve emellerinin esiri ve kölesi haline getireceğini kabul etmek de önemli bir görevimizdir. Medeniyeti tüm insan faaliyetinin merkezi ve insan varoluşunun hedefi ve temeli haline getirerek, insanı kendine yabancılaştırmaya çalışıyoruz. Bu durumda kişiyi hem genel insanlığından ayırmış oluyoruz hem de onu Allah'tan, kardeşlerinden ve tabiatından ayırmış oluyoruz.
Bütün bu sözlerle medeniyeti lanetlemek veya küçümsemek niyetinde değilim, insanı medeniyet karamsarlığına döndürmek niyetinde de değilim. Benim istediğim, Hıristiyanlar olarak, Hıristiyan İncili'nin ışığında medeniyetin ne olduğunu anlamamızdır. Bu, bu konudaki konumumuzun kilise merkezli olduğu anlamına gelir. Aslına bakılırsa, Kilise cemaati olarak bizler, herkese medeniyetin gerçek değerini ve sınırlarını benimsemeye çağrıda bulunabiliriz.
والكنيسة التي هي جسد المسيح، من واجبها ومسؤوليتها أن تميّز ما هو وفيّ لحقيقة الإنجيل، وما هو منافٍ لهذه الحقيقة، وما يبني جسد المسيح وما يبليه ويشوشه. وفي إطار الحقيقة الكنسية يمكن للمرء أن ينضج ويجوز فهماً صحيحاً بإزاء ما يرتبط برسالة الإنجيل، وبإزاء ما لا علاقة له بهذه الرسالة، أو يعارضها. “لأن من يشارك في الحليب فقط لا يصلح لكلمة البر، لأنه طفل رضيع. اما الطعام الصلب فهو من خواص البالغين الذين باتوا قادرين أن يميّزوا الخير من الشر” (عب 5: 14). الكنيسة اليوم أكثر من أيّة حقبة أُخرى من التاريخ، عليها أن تبقى وفيّة لدعوتها المزدوجة:
1- İyi ile kötü arasındaki farkları manevi yeteneğiyle ayırt edebilmek.
2- Gelişen tarihsel bağlamda ortaya çıkan zorluklarla yüzleşmek için temel Hıristiyan ilkelerini sorumluluk ruhuyla tercüme etmek.
Kilise, tarih boyunca bu ikili misyona sahip olmuş ve geçmişte olduğu gibi bugün de bu çağrıyı yerine getirme görevine sahiptir.
ومن الواضح أننا نعيش في تعددية حضارية، ونحتاج إلى معايير كنسية عالية المواهبية “تمييز الأرواح” (1 كور 12: 10). وإلا فإن كنيستنا ستسير في ركب العالم وتكيّف كرازتها مع رغبات العالم وعاداته وتقاليده. وإذا قبلت الكنيسة بسبب إنعدام الحكمة، أو بداعي الإهمال ما تقدمه التيارت الاجتماعية الحضارية المعاصرة، فمن الواضح أن الإنقسامات ستظهر في جسدها. وصحيح أنه في زماننا، كما في كل زمان، هناك تشنّج جذري وتضاد بين القيم المسيحية والبنى الحضارية. حضارة الآلة، الحضارة التي تخدم الأنظمة الاستبدادية أو المصالح الإقتصادية، الحضارة التي تقوّض توازن الإنسان وسلامته الداخلية، وسلامة بنيته أيضاً، مع بعض الأخطار والأفعال التي وباسم الديمقراطية والمساواة في الحقوق تطيح بالإنسجام بين العلاقات الإنسانية، وهذه كلها لها وقع وتأثير على حياة كنيستنا.
ومن الأهمية بمكان من أجل وجود وحسن سيرة حياة كنيستنا أن نضع نصب أعيننا أننا في العالم لكننا لسنا من هذا العالم. إن صلاة يسوع من أجل الكنيسة يمكن تخليصها بكلمته التي رفعها إلى الىب، وقد حفظها لنا كاتب الإنجيل الرابع: “لستُ أُصلّي كي تخرجهم من العالم، بل كي تحفظهم من الشرير” (يوحنا 17: 15).
وفي حقبة من التاريخ حيث إنّ الإنسان أكثر أو أقل محصور في حدود ضيقة من المشاكل العالمية، فالكنيسة الوفية لميراثها مدعوة بروح من المسؤولية أن تنادي بالإنجيل. وهذا يعني أن تقدّم لعالمنا، وفي هذا الزمان بالذات، شخص ربنا يسوع المسيح. لا تستطيع الكنيسة ان تتخلّى عن الهدف الأساسي والمطلق المنوط بها وذلك بقصد أن تماشي الاهتمامات العالميّة الزائلة. ويجب أن يكون موقفها من الحضارة، كما هو دائماً جدلياً، بحيث إنها تدنو ثم تبتعد. الكنيسة مدعوة إلى التضامن “مع شؤون الأرض” إلا أنها تدين أيضاً، وتحمل في زماننا لواء النقد الرصين.
Kilise alanını terk edemeyiz. Kilise yaşamı ve geleneği dışında bir Ortodoks Kristolojisine ulaşmak nasıl mümkün değilse, aynı şekilde Kilise'nin deneyimi ve öğretisi dışında insani başarılara ilişkin doğru bir yargıya varmak da imkansızdır. Mesih'in yalnızca yasayı veren kişi, yalnızca dini bir lider ya da yalnızca seçkin bir tarihsel figür olmadığını ancak kilisede anlıyoruz; daha ziyade onun, dönüşmek için bedene giren Tanrı'nın vücut bulmuş Sözü olduğunu anlıyoruz. Dünya ve uygarlık aynı anda.
Kilise'nin uygarlık karşısında ve genel olarak tüm insanlık trajedileri karşısında vaadi ve çalışması, inanıyorum ki, Başkalaşım'ın İncil'deki anlatımında özetlenmiştir. Kilisenin hizmeti ve çabası, insanlığın her durumunda dönüşümü erişilebilir kılmaktır.
Burada şekil değiştirme olayını vurgularken aslında şekli değişen kişiyi, yani İsa Mesih'i vurguluyoruz. Kilise deneyimi, Mesih'te yaşayan yaşayan bir topluluktan başka bir şey değildir. Bu eşsiz ve yeni gerçekte, insanın tüm başarılarının, Tanrı'ya yükseltilen ve O'nun suretine, yani insana yöneltilen sevgi eylemleri olduğu ortaya çıkar. Bu eylemler ve başarılar Baba'yı, Oğul'u ve Kutsal Ruh'u yüceltir ve dolayısıyla insanı da yüceltir, onurlandırır ve onurlandırır.
D. Konstantin Scotter'ları
جامعة أثنا – جامعة البلمند
Çeviren: Peder Münif Humus
kopyala PDF'ler
(1) Kitaba göz atın Burada… (الشبكة)
(2) In Canticum. Canticorum, Langer beck, p: 383: 3 – 5. P.G. 44, 1048c
(3) التعبير الأدق لغوياً، هو “الذي له ذات جوهر الآب”… (الشبكة)
pdf=ortodoks satır içeriği/terazi