(... أنْ يتحوّل جهة الغرب...). الغرب هنا يرمز إلى الظلمة، إنه (جهة) الشيطان (10) الذي يواجهه الموعوظ فعلياً، لأنّ الاستقسامات جعلتْه حراً لكي يرتدّ عنه ويتحدّاه ويرفضه. وهذا التحوّل نحو الغرب هو فعل حرية، بل أوَّل عمل حرّ للإنسان الذي تحرَّر من عبودية الشيطان.

(... وهو عارٍ وحافي القدمين ورافعاً يديه إلى فوق...). يجرَّد الموعوظ من كل ما أخفى عنه مرتبته كعبد وجعله يظهر وكأنه إنسانٌ حر، فلم يعرف عبوديته وشقاءه وسجنه. ولكنه يعرف الآن أنه كان أسيراً، (والأسرى يسيرون عراةً وحفاةَ القدمين) (11). لقد نحّى جانباً كلَّ ما أخفى عبوديته للشيطان وستر ملكيَّته له، وصار (يعرف من أي شر يُخَلَّص وإلى أي صلاح يُسرع...) (12). ويداه المرتفعتان تشيران إلى أنه يستسلم للمسيح، ويريد أن يصبح عبداً له، ويسعى نحو العبودية التي يقول عنها الذهبي الفم إنها (تحوِّل العبودية إلى حرية... وتُخْرِجُ الإنسان من أرضٍ غريبة وتقودُه إلى وطنه: أورشليم السماوية...) (13)

ويسأله الكاهن ثلاث مرات:

- أترفض الشيطان وكل أعماله وجميع ملائكته وكل عبادته وسائر أباطيله (كبريائه)؟

فيجيب الموعوظ (أو العرّاب) ثلاثاً:

- نعم، أرفض الشيطان.

ثم يعيد الكاهن سؤال الموعوظ ثلاث مرات أيضاً:

- أرفضتَ الشيطان؟

وبعد أنْ يجيب الموعوظ (أو عرّابه) ثلاثاً:

- نعم قد رفضتُ الشيطان،

يقول له الكاهن:

- أنفثْ وابصقْ على الشيطان.

غير أنّ معنى هذا الرفض أخذ يغيب تدريجياً منذ أنْ صار العالم (مسيحياً) فاعتبر أنَّه قد توحّد مع الإيمان المسيحي والعبادة المسيحية. وهكذا أصبح الناس ينظرون إلى هذا الرفض، وكأنه طقسٌ عفاه الزمن لأنه ينطوي على مفارقة تاريخية، أو كأنه أمرٌ غريب يجب عدم أخْذِه بالجدّية اللازمة. فقد اعتاد المسيحيون على النظر إلى المسيحية كجزء متمِّم للعالم، إلى حدّ أنّ مجرّد التفكير في وجود توتّر أو خلاف بين إيمانهم المسيحي والعالم، غائبٌ تماماً عن حياتهم. وعلى رغم انهيار العوالم والإمبراطوريات والأمم والدولة المسيحية انهياراً تاعساً، فإنّ الكثيرين من المسيحيين مستمرون في اعتقادهم بعدم وجود أي خطأ أساسيّ في هذا العالم، وأنّ بإمكان الإنسان أنْ يقبل بسرور (طريقة حياة) العالم، وكلّ قيمه و(أولوياته)، وأنْ يتمّم في الوقت نفسه (مسؤولياته الدينية). وقد ينظر بعضهم إلى الكنيسة نفسِها وإلى المسيحية ذاتها، على أنهما من الوسائل التي تساعد في إحراز حياةٍ دنيوية ناجحة وسليمة، وفي معالجةٍ (روحيةٍ) تزيلُ كلّ توتر وخلاف وتمنح (سلام الفكر) الذي يضمن النجاح والاستقرار والسعادة. أمّا مجرد التفكير في أنّ على المسيحي رفضَ شيءٍ ما، وأنّ هذا الشيء ليس بضعة أفعالٍ يعلم الجميع أنها شريرة وغيرُ أخلاقية، بل هو قبل كل شيء رؤيةٌ معيّنة للحياة، ومجموعةُ (أولويات)، وموقفٌ أساسيّ من العالم، وأنّ الحياة المسيحية هي دائماً (طريق ضيق)، أمّا هذه الأمور كلُّها فقد تخلينا عنها عملياً، ولم تعدْ من صلب نظرتنا المسيحية إلى العالم.

والحقيقة الفظيعة، أنَّ معظم المسيحيين لم يعدْ بإمكانهم أنْ يُعاينوا وجودَ الشيطان وعملَه في هذا العالم، وفقدوا شهورهم بالحاجة إلى رفض (أعماله وعبادته). إنهم لا يتبيّون الوثنيةَ الواضحة (المعشّشة) في أفكار البشر وقيمهم، وهي تقولب حياتهم وتوجّهها وتستعبدها بشكل يفوق عبادة الأصنام في الوثنية القديمة. إنهم لا يُبصرون أنّ (الشيطاني) يكمن بالحقيقة في التزييف والتزوير، وفي جعل كل شيء ينحرف عن معناه الحقيقي حتى القيم الإيجابية نفسها، وفي تقديم الأسود على أنّه أبيض أو العكس، وفي الكذب الماكر الأثيم وفي اللغط. إنهم لا يدركون أنّ المفاهيم ذات الإيجابية الواضحة، حتى المسيحيةَ منها، كـ(الحرية) و(التحرير) و(المحبة) و(السعادة) و(النجاح) و(التحصيل) و(النمو) و(تحقيق الذات)، وهي المفاهيم التي تقولب الإنسان والمجتمع المعاصرين وتحدّد حوافزهما وإيديولوجيتهما. لا يدركون أنّ من الممكن أن تنحرف عن مغزاها الحقيقي لتصبح أداةً لنقل (الشيطاني).

جوهرُ (الشيطاني) هو دائماً الكبرياء Pompa diadoli وحقيقة (الإنسان المعاصر)، سواءٌ أكان ممتثلاً للقانون والأعراف أم ثائراً عليها ورافضاً إياها، تكمن في أنه أولاً وقبل كل شيء كائنٌ مملوءٌ بالكبرياء وعابدٌ لها ومسيَّرٌ بواسطتها، لذلك يضعها في أول لائحة قيمه.