وتبدأ الصلاة الثانية بإشارة إلى ميلاد المسيح: (يا من ولدتَ من الكلية الطهارة سيدتنا والدة الإله الدائمة البتولية مريم، واتكأتَ في مزود كطفل وظهرتَ مرضَعاً). وتتابع:

ارحم أمَتَك هذه التي ولدتْ هذا الطفل الحاضر في هذا اليوم، وتجاوزْ عن زلاّتها الطوعية والكرهية. وصُنها من كل تضييقات الشيطان. واحفظ الطفل المولود منها واحرسه من كلِّ سم قاتل، ومن كل نازلة، ومن كل مكايد المضادّ، ومن الأرواح الشريرة النهارية والليلة. وأما هذه فاحفظها بيدك العزيزة، وأنعمْ عليها بالقيام سريعاً، ونقِّها من الدنس، واشفِ أوجاعها، وامنحْها القوة والصحة نفساً وجسداً، وحُطْها بملائكة بهجين منيرين، واحرسْها من مفاجأة الأرواح غير المنظورة. نعم يا رب، اشْفِها من المرض والاسترخاء، واحفظها من الغيرة والحسد ومن كل عين حاسدة، وارحمها مع طفلها... وطهّرها من الدنس الجسدي، ومن كل ما يدهمها من الأوجاع الأحشائية المتنوعة، وأنهضْها برحمتك السريعة لتقويم جسدها الضعيف. وأهِّل الطفل المولودَ منها للسجود في هيكلك الأرضي الذي هيّأتَه لتمجيد اسمك القدوس...

ونجد أخيراً في الصلاة الثالثة، إلى جانب مواضيع الشفاء والغفران نفسها، إشارةً إلى الولادة بوصفها تحقيقاً لوصية الله إلى الإنسان في البدء:

لأنك أنت قلتَ، يا رب، انموا واكثروا واملأوا الأرض، فلذلك نحن عبيدك نطلب إليك... ونهتف بخوف إلى اسم ملكوتك القدوس قائلين: اطّلعْ من السماء وانظرْ إلى ضعفنا نحن المحكوم علينا. واغفرْ لأمَتِك هذه ولجميع المنزل الذي فيه الطفل، وللذين دنوا منها ولجميع الموجودين ههنا...

الموضوع الأساسي للصلوات الثلاث، إنْ لم نقل موضوعها الوحيد، هو الغفران. (لأنه بالآثام حُبل بنا...). ويبدو أنَّ نسبة الحَبَل، وبالتالي الجنس، إلى الخطيئة والنجاسة – كما يظهر من هذه الصلوات – هي بالذات (عثرة) الإنسان (المعاصر)، ولو كان مسيحياً. ولكنها ليست عثرةً إلاّ بالنسبة إلى أولئك الذين نسوا، أو تخلُّوا عن النظرة المسيحية إلى العالم، وعن المفهوم المسيحي للجنس. فعصرنا الحالي، الذي يُعلن تخلِّيه الجذري عن المسيحية، متأثرٌ بمحاولات تهدف إلى تحرير الجنس، وجعلِه – قبل كل شيء – حراً من كل مدلولات الخطيئة، ومن أي شعور بالذنب أو العار. والمعادلة الأساسية التي يتضمّنها (التحرير الجنسي) هي التالية: الجنس أمر (طبيعي) ولذلك فهو (حسن)، وإذا كان (حسناً) فيجب أن يكون (بريئاً). ولكنّ الكنيسة ترفض هذه المعادلة، مثلما ترفض كل مطابقة مانوية (Manichean) أو ثنائية (dualistic) بين الجنس والشر. فالنظرة المسيحية إلى العالم ترى أنّ طبيعة الإنسان التي كانت أساساً و(كيانياً) طبيعةً (حسنة)، صارت الآن (ساقطة). وسقوطها ليس جزئياً، بحيث تبقى بعض ملكات الإنسان سليمةً وبريئةً، بل هو سقوط كامل. وفرادة (الجنس) ناجمة عن كونه متصلاً اتصالاً عضوياً بأسمى المواهب الإلهية المعطاة للإنسان، ألا وهي موهبة المحبة، وبالتالي عن كونه النقطة التي تتمحور حولها الازدواجية (ambiguity) المأساوية الخاصة بطبيعة الإنسان الساقطة. فالجنس ليس مجرد تعبير عن المحبة، بل هو نفسه محبة. ولكنه من جهة ثانية (موضع) استسلام الإنسان لغرائزه الحيوانية، وانسحاق طبيعته وحياته، وخسارته كماله. إنّ (قطبي) الجنس و(الدافعين) إليه – المحبة والشهوة – متمازجان بشكل معقد، حتى أنّه من المستحيل فصل واحدهما عن الآخر أو عزله عنه. ومن هنا السمة المتناقضة في مدخل الكنيسة إلى الجنس، واستحالة اختزال هذا التناقض وتبسيطه إلى حل (أبيض وأسود).

تعتقد الكنيسة أنّ كل ما يستطيع الإنسان (العائشُ في العالم واللابسُ البَشَرة) أن يفعله، أو بالأحرى ما يجب أن يفعله، هو قبولُه – في طاعة وتواضع – الناموسَ الذي أعلنه الله، لأنّ هذا الناموس هو الذي (يحرِّره) – إلى حد ما على الأقل – من طغيان الجنس عليه طغياناً مظلماً ولا عقلياً، وهو الذي يجعل الجنس خادماً للمحبة لا سيِّدَها أو مضمونها الوحيد، على الرغم مما قد يبدو من ازدواجية في هذه الخدمة. الناموس لا (يقدِّس) الجنس ولا (يلعنه)، ولكنه يكشف أمام الإنسان حقيقة الجنس وازدواجيته المأساوية التي لا مفرَّ منها، وبذلك يساعده على أن يحفظ، في نفسه، رؤية طبيعته الحقيقية، وأنْ يكافح من أجل (كمالها)، وبكلمات أخرى أن يسعى وراء النعمة.

هذا هو الإطار الذي من خلاله يجب أن (نسمع) ونفهم تصرُّف الكنيسة إزاء دخول مولود بشريٍّ جديد إلى العالم. فما تكشفه صلوات اليوم الأول الثلاث هو الفرح بذلك الحدث، أي بدخول طفلٍ آخر لله إلى (نور الله العجيب)، وفي الوقت نفسه، الحزن على فساد العالم بالخطيئة. فسموُّ العطية هو الذي يجعلنا نقيِّم وندرك عمق سقوط إنسان. وإذا كانت هذه الصلوات، قبل كل شيء، صرخة من أجل المغفرة، فلأنّ المغفرة الإلهية – المعطاة والمتحقّقة في المسيح – هي وحدها التي يمكنها أن تطهّر ذلك الفرح، وتُعيده إلى ملئه، وتجعل بداية حياة الطفل بداية الخلاص والفداء أيضاً. تَعْتَلن الحياة البشرية، مرة أخرى، في مجدها وجمالها الإلهيين الحقيقيين، ولكنها مَشُوبَةٌ بارتهانها إلى نواميس (هذا العالم) الساقطة، وهو ارتهان لا مفرَّ منه. الحَبَل ليس خطيئة، بل هو بالفعل تحقّقُ أروع المواهب الإلهية: القدرة على إعطاء الحياة. ولكن (بالإثم) يُحبل بنا، لأنّ الشهوة صارت عنصراً لا مفرَّ منه في الحَبَل. الولادة فرح، ولكنها أيضاً (مرض واسترخاء)، عذاب وألم. تبدأ الحياة وهي قابلةٌ للنور والفرح، وحتى للأبدية نفسها، ولكنها ضعيفة، ومعرَّضة لكافة أنواع الأخطار، ومُهدَّدة بالشر تهديداً جذرياً.

هذا ما تتأمله الكنيسة وتعلنه وهي واقفة، في شخص الكاهن، أمام هذه الأم وهذا الطفل، لكي تعطيهما بركتها الأولى، وتجعل هذا (اليوم الأول) على علاقة بسرِّ الخلاص. كيف يمكن للكنيسة أن تساعد الأم التي قَدَرُها في (هذا العالم) أن تختبر الولادة بوصفها (استرخاءً ومرضاً)، وعبوديةً للطبيعة الساقطة، إلاّ بطلب الغفران، أي الشفاءِ الحقيقي الوحيد، والعودةِ الحقيقية الوحيدة إلى الكمال الذي حطّمته الخطيئة؟ فالواقع أنّ الكنيسة لا تطلب الغفران من أجل الخطايا (الطوعية والكرهية)، أي من أجل الخطيئة بوصفها حقيقة (هذا العالم)، ومن أجل النجاسة والدنس الكامنين فيها. ماذا يمكن أن تقدّم الكنيسة إلى هذه الأم سوى المغفرة، أي العبور إلى الحياة التي افتداها المسيح، وإلى الفرح والكمال اللذين يحميهما (ملائكةٌ بهجون نيّرون)؟ وأي عطيَّة يمكن أن تقدِّمها الكنيسة لها سوى أن تعلن أمامها أنَّها تحوّل هذه الولادة، وكلَّ ولادة، والأمومةَ نفسها إلى مشاركةٍ في فرح أمومة مريم الفريدة وكمالِها، تلك الأمومة التي بواسطتها أتَى الخلاص والفرح إلى العالم كله؟ وبأيةِ تحية يمكن أن تحيّي الكنيسة هذا الطفل سوى أن تَعِدَه بإدخاله إلى مجد اسم الله القدوس، أي معرفة الله وشركته، وهما الحياة الأبدية نفسها؟