أمثال الملكوت: معلومات عامة عن الأمثال:

       في الفصل الرابع يعطي الإنجيلي مرقس ثلاثة أمثال وبعض الأقوال بمثابة أمثال كلّها تتعلّق بملكوت الله. تشكّل الأمثال ثلث تعاليم يسوع المدوّنة في الأناجيل الإزائية. هنا يُطرح السؤال: لماذا فضل يسوع تعليم الشعب بواسطة الأمثال؟

قبل أن نبدأ بتفسير المثل الأول الذي يرد في الفصل الرابع، سنحاول أولاً الإجابة عن هذا السؤال وتحليل ما جاء في الآيات 10-12 حيث يوضح يسوع معنى الأمثال استجابة لسؤال التلاميذ.

       "10 وَلَمَّا كَانَ وَحْدَهُ سَأَلَهُ الَّذِينَ حَوْلَهُ مَعَ الاثْنَيْ عَشَرَ عَنِ الْمَثَلِ، 11 فَقَالَ لَهُمْ:«قَدْ أُعْطِيَ لَكُمْ أَنْ تَعْرِفُوا سِرَّ مَلَكُوتِ اللهِ. وَأَمَّا الَّذِينَ هُمْ مِنْ خَارِجٍ فَبِالأَمْثَالِ يَكُونُ لَهُمْ كُلُّ شَيْءٍ، 12 لِكَيْ يُبْصِرُوا مُبْصِرِينَ وَلاَ يَنْظُرُوا، وَيَسْمَعُوا سَامِعِينَ وَلاَ يَفْهَمُوا، لِئَلاَّ يَرْجِعُوا فَتُغْفَرَ لَهُمْ خَطَايَاهُمْ»." (مرقس 4: 10-12،  متى 13: 10-15،  لوقا 8: 9-10).

       تنير الأمثال "سرّ الملكوت" للتلاميذ، بينما تظلله للذين لا يهتمّون به أو للذين يعادونه. هكذا فإن إخفاء السرّ لا يبقى إخفاءً دائماً بل إلى حين ليثير اهتمام السامع. يلاحظ القديس يوحنا الذهبي الفم قائلاً: "إن المثل يفصل بين المستحق وغير المستحق. لأن المستحق يفتّش عن معنى الأقوال التي سمعها بينما غير المستحق يهملها... يكفي إذاً أن يُطلب تفسير الأمثال عندما يبدو معناها خفياً. من أجل ذلك استخدمها المسيح وتكلّم بالأمثال منهضاً الساقطين وموقظاً النائمين إلى رغبة الاستماع إليه، ومع ذلك لم يصغوا كلهم إليها. بينما استرعت انتباه التلاميذ... فأخذهم الرب جانباً لكي يشرح لهم الأمثال".

       يُستعلن سرّ الملكوت للذين يهتمون به كما فعل التلاميذ عندما طلبوا تفسيره. فإنه يتحقق عبر صعوبات كثيرة يجب أن لا تحطّ من عزيمتهم أو أن تسبب ميولاً حماسية لتثبيت الملكوت بصورة نهائية، هل العمل الذي هو من شأن الله. هذا أيضاً لأن هناك نزاعاً بين تدشين الملكوت التاريخي في الحاضر واستكماله في المستقبل.

       إن التعبير "سر الملكوت" أو "أسرار الملكوت" في المؤلفات اليهودية وكذلك في مخطوطات مجموعة قمران الأسّانية يدلّ على برامج الله ومشيئاته التي تختص بالأيام الأخيرة. مشيئاته غير معروفة عند الكثيرين، لكنها مستعلنة من الله لمختاريه. في العهد الجديد يرتبط السرّ بشخص يسوع المسيح. معرفة ذلك السرّ تعني الاعتراف بيسوع كمسيّ، وبأن في المسيح يبدأ تحقيق ملكوت الله. ويلاحظ المفسّر Lohmeyer عن حق، من أقوال يسوع وبقلم الإنجيليين، أن "معنى السرّ خرج عن نطاق الأحلام الرؤيوية ليسلك سبيل الأحداث التاريخية".

       أخيراً الكلمة "لئلا" في الآية 12، المأخوذة من أشعيا 6: 10، لا تعني التهديد بل العودة المرغوب فيها للسامعين غير المبالين بكرازة يسوع، بحيث يحصلون على غفران خطاياهم. وهذا ما نجده ليس فقط عن مفسّرين حديثين بل أيضاً عند مفسّري الكنيسة القدماء. وفي هذا الصدد يكتب القديس يوحنا الذهبي الفم: "ويقول ذلك وهو يجذبهم ويحثهم ويبين لهم أنه عند عودتهم سوف يشفيهم... يُظهر أن العودة ممكنة، وأن التوبة تجلب الخلاص، وأنه لا يتصرف لمجد نفسه بل لخلاصهم يصنع كل شيء. لو لم يُرد أن يسمعوا ويخلصوا لكان صمت ولم يتكلم بالأمثال. وبتكلّمه بأقوال خفيّة (بالأمثال) يحضّهم على السمع والتوبة".

       مما سبق نستنتج أن هدف تعليم يسوع بالأمثال هو من جهة إعلان سرّ ملكوت الله في الكنيسة للتلاميذ، ذلك الملكوت المحقَّق والمنتظر في آن واحد، ومن جهة أخرى إخفاء ذلك السر مرحلي، بكلمات مخفية عن الذين هم في الخارج، بطريقة تجلب اهتمامهم حتى يتقبلوا بتوبة كرازة الملكوت.

       إن الأمثال التي يقدّمها الإنجيليون ترتبط بطريقة مباشرة بشخص يسوع المتفوّه بها. وهي تدخلنا إلى قلب كرازته حول ملكوت الله. بها تنكسر كرازة يسوع كما بمنشور (prisme) لتكشف لنا عن جوانب مميزة لسرّ الملكوت الحاضر والعامل في العالم، وكذلك، وفي الوقت نفسه، الملكوت المنتظر بكماله في المستقبل.

       في تاريخ اللاهوت المسيحي، استعملت أحياناً بتطرّف الطريقة الرمزية لتفسير الأمثال، مما أدى إلى حجب معناها الحقيقي. هذا يعود إلى رغبة المفسّرين في الغوص أكثر وراء كل نقطة تفصيلية في رواية المثل. ومما ساعد في هذا النهج أن التفسير الرمزي للأساطير القديمة كان شائعاً في العالم اليوناني، كما كانت طريقة التفسير الرمزية قد خلقت مدرسة في العالم اليهودي الهلّيني (فيلون). إن نتيجة طريقة تحليل الأمثال الرمزية أدّت إلى عدد كبير من التفاسير المتعلقة بنواحٍ تفصيلية من المثل. يختلف عن المثل (parabole). لأن كل نقطة تفصيلية في التشبيه الرمزي تعني حقيقة أخرى غير مذكورة بصورة واضحة في الرواية، بينما يوجد في المثل معنى رئيسي يوجِّه كل الرواية، ولا تشكل التفاصيل إلا إطاراً للوحة بكاملها. يلاحظ القديس يوحنا الذهبي الفم "من غير الضروري أن نحلّل كل كلمة واردة في الأمثال، بل عندما نتعرف إلى الهدف الذي من أجله أُعطيَ المثل، نكون قد وصلنا إلى مبتغان، ولا حاجة بنا للتوسّع أكثر من ذلك".

       إلى جانب ذلك يجب أن نلاحظ أن بعض الأمثال في الأناجيل فيها عناصر رمزية. وفي العصر الحديث (نهاية القرن التاسع عشر) كان A. Jülicher أوّل مفسّر اهتم علمياً بأمثال العهد الجديد، وهو الذي وقف ضدّ التفسير الرمزي مشدداً على أن كل مثل يحتوي على معنى رئيسي واحد وعلى حقيقة أخلاقية عامة واحدة. جاء بعده المفسّران J. Jeremias و C.H. Dodd اللذان اهتمّا بالأمثال الإنجيلية، وتشكل أعمالهما محطة هامة في تاريخ تفسير الأمثال. فقد درسا كلاهما الأمثال الإنجيلية واضعين إياها ضمن نطاق نشاط يسوع التبشيري كعمل أخير لله افتقد بواسطته شعبه وخلّصه. انطلقت التفاسير التالية من هذا الخط، وذلك بالارتباط مع طريقة الأشكال التاريخية (Formgeschichte).

       إن موضوع الأمثال الإنجيلية الرئيسي هو، استناداً لما سبق، ملكوت الله كتدخل الله المقرر في التاريخ وذلك في شخص المسيح. هدفه خلاص البشر ودعوتهم إلى التوبة حتى يصيروا أبناء الملكوت. وفي أمثال أخرى يُنتظر الملكوت كحدث مستقبلي، ويُدفع المسيحي أن يسهر بصورة مستمرة من أجل إقتباله. وحري بنا القول أن كل مثل يُظهر جانباً مميزاً لسرّ ملكوت الله ويشدّد عليه. هكذا مثلاً في بعض الأمثال يشدّد على مجيء الملكوت بصورة مفاجئة وعلى الحاجة إلى السهر من قبل الناس، على الحركية الكامنة في الملكوت، ميزة الملكوت الفريدة والوحيدة، حتى أن الإنسان يترك كل شيء لكي يحصل عليها. وفي أمثال أخرى يشدّد على ضرورة التوبة وعلى عدم ارتباط النعمة ومحبة الله بأعمال الإنسان، وأيضاً على أن محبة كل إنسان لقريبه انعكاس لمحبة الله له، المحبة كأساس الدينونة الأخيرة إلخ. يمكننا القول أن كرازة يسوع بالملكوت تنكسر كما بمنشور (prisme) وتقدّم لنا عبر كل مثل لوناً من ألوانه الممّيزة، ومجموعة الألوان والصور تشكّل السرّ بأكمله، سرّ ملكوت الله الحاضر في المسيح وفي الكنيسة كما في الوقت نفسه المنتظر بملئه في الأيام الأخيرة.

مراجع عن الأمثال:

• A. Jülicher، Die Gleichnisreden Jesu،Tome 1: 1888; Tome 2: 1910.

• C. H. Dodd، The Parables of the Kingdom، London، 1935.

• J. Jeremias، Die Gleichnisse Jesu، Göttingen، 1947; 7th edit. 1965.

• L. Karavidopoulos، Ai Parabolai tou Izsou، Thessaloniki، 1970.

مثل الزارع:

       "1 وَابْتَدَأَ أَيْضًا يُعَلِّمُ عِنْدَ الْبَحْرِ، فَاجْتَمَعَ إِلَيْهِ جَمْعٌ كَثِيرٌ حَتَّى إِنَّهُ دَخَلَ السَّفِينَةَ وَجَلَسَ عَلَى الْبَحْرِ، وَالْجَمْعُ كُلُّهُ كَانَ عِنْدَ الْبَحْرِ عَلَى الأَرْضِ. 2 فَكَانَ يُعَلِّمُهُمْ كَثِيرًا بِأَمْثَال. وَقَالَ لَهُمْ فِي تَعْلِيمِهِ: «اسْمَعُوا! هُوَذَا الزَّارِعُ قَدْ خَرَجَ لِيَزْرَعَ، 4 وَفِيمَا هُوَ يَزْرَعُ سَقَطَ بَعْضٌ عَلَى الطَّرِيقِ، فَجَاءَتْ طُيُورُ السَّمَاءِ وَأَكَلَتْهُ. 5 وَسَقَطَ آخَرُ عَلَى مَكَانٍ مُحْجِرٍ، حَيْثُ لَمْ تَكُنْ لَهُ تُرْبَةٌ كَثِيرَةٌ، فَنَبَتَ حَالاً إِذْ لَمْ يَكُنْ لَهُ عُمْقُ أَرْضٍ. 6 وَلكِنْ لَمَّا أَشْرَقَتِ الشَّمْسُ احْتَرَقَ، وَإِذْ لَمْ يَكُنْ لَهُ أَصْلٌ جَفَّ. 7 وَسَقَطَ آخَرُ فِي الشَّوْكِ، فَطَلَعَ الشَّوْكُ وَخَنَقَهُ فَلَمْ يُعْطِ ثَمَرًا. 8 وَسَقَطَ آخَرُ فِي الأَرْضِ الْجَيِّدَةِ، فَأَعْطَى ثَمَرًا يَصْعَدُ وَيَنْمُو، فَأَتَى وَاحِدٌ بِثَلاَثِينَ وَآخَرُ بِسِتِّينَ وَآخَرُ بِمِئَةٍ». 9 ثُمَّ قَالَ لَهُمْ:«مَنْ لَهُ أُذُنَانِ لِلسَّمْعِ، فَلْيَسْمَعْ»". (مرقس 4: 1-9، متى 13: 3-9، لوقا 8: 4-8).

       يرد مثل الزارع في الأناجيل الإزائية الثلاثة. وهو أوّل الأمثال وأكبره، مما يدلّ على أنه كان يحتل مكانة مهمة في ضمير الكنيسة الأولى وكرازتها. يؤكد ذلك التفسير الذي يلي المثل والموجّه إلى التلاميذ الذين سألوا عن معناه.

       إن هذا المثل، ككثير غيره من الأمثال التي قالها يسوع، مأخوذ من ظروف حياة فلسطين الزراعية المعروفة لدى السامعين. من أجل أن نفهم أكثر بعض تفاصيل صورة مثلنا هذ، يجب أن نأخذ بعين الاعتبار أن الزرع يسبق الفلاحة.

       تزرع مساحة الحقل كلّها مع كل عدم استواءاته (أرض صخرية، أشواك، ممرّات إلخ.)، وبالتالي تتبع الفلاحة. هكذا يفسر كيف أن جزءاً من الزرع المبذور يضيع ولا يعطي ثمراً.

       توحي رواية المثل بأن ثلاثة أرباع عمل الزارع يلقى أرضاً غير مثمرة بينما الربع فقط يصادف "أرضاً جيّدة"، مع العلم إنه لم تحدَّد ضرورة اتساع رقعة الأرض الجيّدة بالنسبة إلى الأرض المجدبة. على كل حال تصف معظم آيات المثل فشل الزرع. وفي الوقت نفسه علينا أن نلاحظ أن ثمار الأرض الجيّدة لا تأتي في كل السنوات على نفس المستوى من الخصب، لأن النتاج يتفاوت ويبلغ القمة كل ثلاث أو أربع سنوات. يؤكد آباء الكنيسة بصورة خاصة على التدرّج في خصب ثمار الأرض الطيّبة إلى حدّ يعطي الانطباع بأن محور المثل يدور حول السنة المخصبة لا سنوات القحط.

       بعد هذه الملاحظات يُطرح السؤال التالي: ما هو معنى أو هدف المثل الرئيسي؟ يريد يسوع، عن طريق هذا المثل، أن يعلّم أن كرازة الإنجيل لا بدّ أن تلقى العثرات والفشل، وهكذا يهيئ تلاميذه بصورة مناسبة لكي لا ييأسوا من الفشل بل أن يتابعوا عملهم بإيمان وصبر. وهنالك ناحية أخرى يلفتنا إليها المثل وهي التذكير بالثمار الأخيرة للأرض الجيّدة والتي تفوق كل توقع سابق وكل قياس بشري.

       إن الفكرتين السابقتين موجودتان في المثل. لكن ما يريد يسوع أن يعلّمه بصورة رئيسية هو التالي: أن نجاح كرازته، وبالتالي كرازة الكنيسة، يتعلق في النهاية باستعداد السامعين وتجاوبهم. إن كلام الإنجيل لا يثمر دائم، فهذا يعود إلى نفوس الناس التي لا تشكّل كلّها "أرضاً جيدة". لا يعود فشل الكرازة الجزئي (وليس الكلي) إلى ضعف الزرع أو إلى ضعف نشاط الزارع بل إلى نوعية الأراضي التي يُلقى فيها الزرع.

       من جهة ثانية تدلّ عبارة الآية 9، "من له أذنان للسمع فليسمع"، على أن كلام يسوع يخفي في العمق معنى سرّياً: إن إثمار الزرع في نفوس الناس هو سرّ. هو يفترض صليب المسيح وقيامته، وطبعاً خبرة الصليب والقيامة عند الناس.

       يتبنى آباء الكنيسة هذا التفسير (على مثال القديس يوحنا الذهبي الفم، ثيوفيلكتوس إلخ)، ويمكن أن نستنتجه من التفسير الذي يعطيه يسوع لتلاميذه (الآيات 13-20). في الواقع لا يوضح يسوع من هو الزارع ومتى يحصل الحصاد. يقول فقط "إن الزرع هو كلمة الله"، وبعدها يعطي شرحاً موسّعاً بعبارات عن الفئات الأربع للسامعين كلام الله.

       إن سبب عدم إثمار الفئات هو: أ- الشيطان، ب- الاضطهادات و الشدائد، ج- الاهتمام بالغنى و ملذّات العيش. الى الحالة الأولى ينتمي، حسب ثيوفيلكتوس، الذين ( لا ينتبهون)، إلى الثانية ( صغيرو النفس) و إلى الثالثة ( المتنعمون) طبعاً إلى جانب الفئات الثلاث التي يضعها يسوع، إن في المثل أو في تفسيره، يمكن ان نُلحق بها أنواعاً اخرى من الناس الذين لا يثمرون وفقاً لظروفهم.

       إن النتائج التي تفوق كل توقع سابق به، و ( آخر بمئة) و التي تصدر عن الذين يكونون الأرض الجيدة، تدل على أن عمل زارع كلمة الله يجب أن لا يتوقف من جرّاء فشل الحالات الأولى بل عليه ان يتابع توقعاً لأثمار الأرض الجيدة المنتظرة.

       إن هذا المثل، الذي يتكلم عن عمل يسوع كزارع أول لكلمة الله، و بالتالي عن عمل التلاميذ الذين سوف يتابعوا عمله، يحتل عن حق مكانة خاصة في حياة الكنيسة الليتورجية. انه يقرأ في بداية السنة الكنسية رامزاً الى عمل الزرع الذي تقوم به الكنيسة بواسطة عماله، مؤكداَ على طلب الاثمار من قبل المسيحيين.

أقوال بمثابة أمثال عن السراج و عن الكيل و غيرها:

" ثُمَّ قَالَ لَهُمْ: «هَلْ يُؤْتَى بِسِرَاجٍ لِيُوضَعَ تَحْتَ الْمِكْيَالِ أَوْ تَحْتَ السَّرِيرِ؟ أَلَيْسَ لِيُوضَعَ عَلَى الْمَنَارَةِ؟ لأَنَّهُ لَيْسَ شَيْءٌ خَفِيٌّ لاَ يُظْهَرُ وَلاَ صَارَ مَكْتُوماً إلاَّ لِيُعْلَنَ. إِنْ كَانَ لأَحَدٍ أُذُنَانِ لِلسَّمْعِ فَلْيَسْمَعْ!» وَقَالَ لَهُمُ: «انْظُرُوا مَا تَسْمَعُونَ! بِالْكَيْلِ الَّذِي بِهِ تَكِيلُونَ يُكَالُ لَكُمْ وَيُزَادُ لَكُمْ أَيُّهَا السَّامِعُونَ. لأَنَّ مَنْ لَهُ سَيُعْطَى وَأَمَّا مَنْ لَيْسَ لَهُ فَالَّذِي عِنْدَهُ سَيُؤْخَذُ مِنْهُ». (مرقس 4: 21-25 ).

       هذه الأقوال موجودة في أماكن مختلفة في الأناجيل الازائية ( انظر من 10: 26، 13: 12، 7: 2، 25: 29، لوقا 6: 38، 12: 1، 19: 26) فقط عند لوقا 8: 17- 18، حيث يتبع الإنجيل ترتيب مرقس، نجد الأقوال الواردة في الآيات 22- 25. و بصورة عامة تسود وجهة النظر القائلة ان هذا المقطع يشكل وحدة من الأقوال ألفها مرقس في البداية وحده. و لذلك نجدها متفرقة لدى الإنجيليين الآخرين.

       لندرس أولاً الكلام حول ( السراج) . يرد هذا الكلام أيضاًُ في متى 5: 15 حيث يتوجه يسوع الى تلاميذه ( هؤلاء هم ملح الأرض، نور العالم، المدينة الموجودة على جبل، السراح الذي يضيئ للجميع) كما يرد هذا الكلام عن السراج عند لوقا مرتين : في لوقا 8: 16 مباشرة بعد تفسير مثل الزارع ( كما عند مرقس) و في لوقا 11: 33 حيث يتضح انه يشير الى عمل يسوع وسط جيل شرير يطلب آيات. ان الفحص الدقيق لهذه المقاطع الأربعة التي تتكلم عن السراج عند  الإنجيليين يجعلنا نستنتج ما يلي: يشير هذا الكلام في الاصل الى عمل يسوع المسياني ( لوقا 11: 33) و بالتالي الى ( السراج) بصورة مميزة للكرازة عن الملكوت، و لكلام الله ( كما في مقطع مرقس و مقطع لوقا 8: 16) و أخيراً للكارزين بكلام الله، التلاميذ، أبناء الملكوت ( متى 5 : 15 ).

       لم يوجد السراج لكي يوضع تحت المكيال بل على المنارة لكي ينير. ماذا تعني بالضبط صورة السراج المضاء و الموضوع تحت المكيال او الذي ( يغطيه اناء) ( لوقا 8: 16 )؟ كثيراً ما تفسّر هذه الصورة بأنها تشير الى اخفاء السّراج حتى لا يصبح نوره ظاهراً للآخرين. لكن دراسة النصوص الربّانية و المعرفة الدقيقة للعادات المحلية في ذلك الزمن تدلان على التفسير التالي الذي تبناه أولاً المفسّر jermias  من ثم تبناه كثيرون: إن اطفاء السراج لا يتم بالنفخ الذي يشكل خطراً بسبب الحريق و يخلق جواً خانقاً في البيوت الفلسطينية التي كانت غالباً بدون نوافذ و تتألف من غرفة واحدة. بل يتم اطفاء السراج بوضع اناء بيتي فوقه عادة هو (المكيال) الذي يستخدم لكيل القمح و بالتالي هو متوفر في كل البيوت. إذا يوضع السراج تحت المكيال او ( يغطيه اناء) من أجل اطفائه. ما  معنى هذا الكلام إذاً؟

       انه يعني ان لا احد يشعل سراجاً لكي يطفئه فور، و هذا التصرف غير معقول، بل يضعه على المنارة . وظيفة السراج المضاء، أي كلام الله و الكرازة بالملكوت، هي انارة الجميع.

       ترتبط الآية 22 بصورة وثيقة بما سيق بكلمة ( لأنه) التي تُبرر هكذا وظيفة السراج في العالم و الحاجة اليه، لكي يظهر بالنهاية ما هو خفي وقتياً. يأتي هذا القول أيضاً عند بوقا (8: 17 ) بالترتيب الذي ورد عند مرقس أي بعد مثل الزارع و مباشرة بعد الحديث عن السراج ( لأنه ليس خفي لا يظهر و لا مكتوم لا يُعلم و يعلن)، و كذلك عند متى ( 10: 26 ) في حديث يسوع لتلاميذه المرسلين الى الكرازة ( لان ليس مكتوم لن يُستعلن و لاخفي لن يُعرف) هذا القول على ما يبدو، كان مأثوراُ في الأوساط الغنوصية (1) فهو يرد ثلاث مرات في انجيل توما الغنوصي ( القول 5 : " قال يسوع لتعرف ما هو امام عينيك ان كان مخفياً سيظهر لأن كل خفي سوف يظهر" القول 6: " سأله تلاميذه و قالوا : أتريد أن نصوم؟ و كيف نصلي، و كيف تعمل عمل الرحمة، و ماذا علينا أن نحفظ عندما نتناول العشاء؟ قال يسوع: لا تكذبو، و ما تكرهونه لا تعملوه. كل ما هو تحت السماء سوف يعلن لأنه ليس من خفي إلا سيظهر و لا من مكتوم إلا سيعلن"، القول 108 " قال يسوع الذي يشرب من فمي يتحد بي و أنا به و كل ما هو خفي يعلن له" ).

        (الخفي) في الاية 22 يرتبط بوضوح بسرّ ملكوت الله الذي، و إن كان الوقت الحاضر ( يعطي) فقط للتلاميذ، إلا أنه لن يظل مخفياً بل سوف يعلن بواسطة عمل التلاميذ ( كأنوار) في العالم. و على التلاميذ ألا ييأسوا بسبب العثرات و الصدمات التي سوف تعترضهم. هذا ما يشدّد عليه متى ( 10: 26) . من جهة ثانية، لهذا القول، الوارد في الاية 22، ثقل هام خاصة لكل عمل تدبير الله في العالم و مساهمة التلاميذ فيه. هذا ما يتضح من جملة مرقس: ( ان كان لأحد اذنان للسمع فليسمع ) (مرقس 4: 23 ) تشكل هذه الجملة دعوة لأعضاء الكنيسة لكي يتحدوا و يفهموا جيداً كلام الله الى جميع اقاصي المسكونة . أي ان الايات 21 – 23 تشدّد على عمل الكنيسة البشاري الرسولي. فالكنيسة عندما لا تحيا بالروح الرسولية، تشبه سراجاً تحت المكيال او تحت السرير.

       استناداً الى متى 10: 26 بشكل خاص يفسر آباء الكنيسة كلام الرب في هذه الاية بارتباط برسالة التلاميذ في العالم. فعلى هؤلاء ألا يخافوا بسبب اضطهادهم أو التجديف عليهم لأن فضيلتهم سوف تشرق مع مرور الزمن يقول المفسر ثيوفليكتوس: ( بل تشجعوا لأن الحقيقة لن تخفى بل سوف يُظهر الزمن فضيلتكم و شرّ مضطهديكم، لأن ليس من خفي إلا سيعرف، حتى ان الذين يتهمونكم سوف يعترفون بكم) .

       تسبق عبارة ( و قال لهم ) القول الوارد في الاية 24 و تقدّم له يليها التحذير: ( انظروا ما تسمعون ) الذي يهدف الى جلب انتباه السامعين. ثم يليها مباشرة القول: ( بالكيل الذي به تكيلون يكال لكم و يزاد لكم أيها السامعون) . هذا القول متّصل بتعليم الأمثال ( 4: 10 – 12 ) و ربما جاء مباشرة قبله في الايات 21 – 22. ان الكيل الذي يتكلم عنه هو مقياس اهتمام السامع بكلام اللخ و اتخاذه كسراج مساهماً في اظهار سرّ ملكوت الله الخفي؟ إن المفسرين ثيوفليكتوس و زيغافنوس يشرحونه عن حق، إذ يقول الاول : ( إن كان السماع ينصت بانتباه كثير يعطيه الله افادة كبيرة) و يقول الثاني : ( بالكيل الذي يقاس به الانتباه الى كلام الله، بالكيل نفسه تقاس معرفتن، و بقدر ما ننتبه بقدر ما تعطى لنا معرفة. من عنده انتباه يُعطى معرفة. و من لا يملك سمعاً و انتباهاً يجرّد من بذور المعرفة التي عنده) . إن الانجيليين الآخرين، في الموعظة على الجبل عند متى، و في نوضع سهل عند لوق، يقولان القول نفسه عن المكيال ( متى 7: 1 -2، لوقا 6: 37 – 38 ).

       ترد الاية 25 ( لأن من له سيُعطى ...) في أماكن مختلفة عند متى و لوق، و ذلك مرتين، أولاً في سياق شبيه بسياق مرقس ( عند لوقا مباشرة بعد قوله عن كل خفي سوف يظهر و عند متى بعد مثل الزارع و تفسيره للتلاميذ و سؤالهم ليسوع لماذا يتكلم بالأمثال)، وثانياً في مثل الوزنات أو الأمناء (متى13: 12، لوقا8: 18، متى25: 29، لوقا19: 26).

       ما معنى هذا القول؟ في سياق تعليم الأمثال يفسّر الآباء هذا الكلام بقولها : إن ( من له) يشير إما الى الرغبة، أو الجهاد، او الى البحث و الانتباه لسماع كلمات يسوع، و إما الى الإيمان. و من جهة ثانية يربطون الاية 24 بالاية 25. و هنا يكتب القديس يوحنا الذهبي الفم : ( يكمن كثير من عدم الوضوح في ما يقال، لكنه يحتوي عدالة لا توصف. لأن كل ما يقال هكذا يكون. الذي عنده الرغبة و الجهاد يُعطى هذا الحماس أيضاً من قبل الله و كل شيء آخر. أمّا إذا كان فارغاً منه و لا يفتّش عنه عندئذ لن يعطيه الله اياه. لأنه يقول: الذي له أيضاً يؤخذ منه، ليس لأن الله يأخذه بل لأنه بات غير مستحق لما يملك) و يقول ثيوفليكتوس: الذي عنده من الجهاد هذا يعطى معرفة و يزاد،  الذي ليس عنده جهاد و معرفة جديرة فالذي عنده يؤخذ منه. لأنه لا يغذيها بالروح و بالأعمال الصالحة) و يقول زيغافنوس: ( الذي عنده من الإيمان يُعطى أيضاً معرفة الأسرار بصورة ملموسة).

       و بهذه الطريقة أيضاً يفسر الآباء القديسون القول الذي يرد في مثل الوزنات أو الأمناء: ( من له) بأنه هو الذي له سلطة في الكنيسة و الذي عنده موهبة الكلام و التعليم أو أية موهبة أخرى. يقول الذهبي الفم: ( الذي عنده موهبة الكلام و التعليم لما يفيد الاخرين، و لا يستعمله، فإنه يفقدها. امّا الذي يجتهد في تنميتها فتزداد عنده) و يقول زيغافنوس ( لأن كل من عنده جدّ و اجتهاد يعطى أجراً و أكثر مما يستحق، و الذي ليس عنده من الجد و العمل حتى ما عنده يؤخذ منه لأنه لا يستعمله).

مثل الزرع الذي ينمو:

       " وَقَالَ: «هَكَذَا مَلَكُوتُ اللَّهِ: كَأَنَّ إِنْسَاناً يُلْقِي الْبِذَارَ عَلَى الأَرْضِ  وَيَنَامُ وَيَقُومُ لَيْلاً وَنَهَاراً وَالْبِذَارُ يَطْلُعُ وَيَنْمُو وَهُوَ لاَ يَعْلَمُ كَيْفَ  لأَنَّ الأَرْضَ مِنْ ذَاتِهَا تَأْتِي بِثَمَرٍ. أَوَّلاً نَبَاتاً ثُمَّ سُنْبُلاً ثُمَّ قَمْحاً مَلآنَ فِي السُّنْبُلِ. وَأَمَّا مَتَى أَدْرَكَ الثَّمَرُ فَلِلْوَقْتِ يُرْسِلُ الْمِنْجَلَ لأَنَّ الْحَصَادَ قَدْ حَضَرَ»". (مرقس 4: 26 – 29).

       يشكل هذا المثل إحدى الروايات النادرة التي انفرد مرقس بسردها. يشبه ملكوت الله بعمل زارع صبور يلقي البذار ثم ( ينام ) و (يقوم ) منتظراً زمن الاثمار، و لا يتدخل في تنشيط الزرع لأنه ( لا يعلم كيف ). تأتي الثمار في أوانها بالاستقلال عنه. طبعاً هذا لا ينفي الاعمال الزراعية الأساسية التي لا بد منها بل يضع جانباً كل اهتمام من قبل الزارع لكي يسرع يسوع في اعطاء الثمار. ان الجهد الذي يبذل قبل اوانه و عدم صبر الانجيل ان يخرّب عمل الله في العالم. إضافة الى ذلك يدل الموقف على عدم الثقة بالله الذي ألقى البذار في العالم في طريق المسيا.سوف يثمر هذا الزرع في الوقت المناسب، ومحاولات الناس أياً كانت لا تستطيع أن تؤثر لا إيجاباً و لا سلباً في تنشيط الزرع أو تبطيء الإثمار.

       إن ملكوت الله الذي وُضع في العالم كزرع، و هو في الوقت الحاضر مخفي في قلوب الناس كما ورد في مرقس 4:22، سوف يسود من تلقاء ذاته بشكله الكامل. لا بد للإنسان المؤمن أن يمتلك إيماناً لا يتزعزع و ثقة كاملة بالله، و أن ينتظر أوان تحقيق مشروعه الخلاصي. لا يأخذ هذا الانتظار طابع الكسل و الحياة البطّالة. على الإنسان أن يبذل استطاعته و لكن لا يعتقدنّ أنه بعمله سوف يعجّل في مجيء الملكوت، فذلك من شأن عمل الله.

       يتوجه هذا المثل بشكل واضح الى الناس الواثقين بقدراتهم و المؤمنين بأن أعمالهم هي التي سوف تعجّل في مجيء الملكوت. و أفضل مثال لهؤلاء هم ( الغيورون) ( zilotes ) الذين كانوا يريدون عن طريق العنف أن يرفعوا النير الروماني و يفرضوا حكم المسيا. و لا نعلم بالضبط إن كان يسوع في هذا المثل يتوجّه الى مثل هؤلاء كما يزعم بعض المفسّرين. هذه النظرية ممكنة. حينئذ ان تحمل الطابع الايجابي الكامن في المثل. على كل حال لا يهمّنا أن نعرف الى من توجّه المثل أصل، بل ما نريده هو الطابع الدائم الذي يحتوي عليه مثل و الذي يتوجّه الى الناس في كل العصور.

الخلاصة:

       قبل كل شيئ يشدد مثل الزرع الذي ينمو على ان عمل المسّيا الخلاصي الذي بدأ في العالم سوف يصل الى كماله بدون أي شك و بصورة مؤكدة. أمّا من جهة الناس فيُطلب منهم الصبر و الإيمان.

مثل حبة الخردل:

       "  وَقَالَ: «بِمَاذَا نُشَبِّهُ مَلَكُوتَ اللَّهِ أَوْ بِأَيِّ مَثَلٍ نُمَثِّلُهُ؟   مِثْلُ حَبَّةِ خَرْدَلٍ مَتَى زُرِعَتْ فِي الأَرْضِ فَهِيَ أَصْغَرُ جَمِيعِ الْبُزُورِ الَّتِي عَلَى الأَرْضِ. وَلَكِنْ مَتَى زُرِعَتْ تَطْلُعُ وَتَصِيرُ أَكْبَرَ جَمِيعِ الْبُقُولِ وَتَصْنَعُ أَغْصَاناً كَبِيرَةً حَتَّى تَسْتَطِيعَ طُيُورُ السَّمَاءِ أَنْ تَتَآوَى تَحْتَ ظِلِّهَا». (مرقس 4: 30 – 33، متى 13: 31- 33، لوقا 13: 18 – 21).

       يأتي مثل حبة الخردل عند متى و لوقا قبل مثل الحمير الذي يشبهه. إن صورة الخردل على أنها ( أصغر البذور التي على الأرض) و لكن عندما تنمو و تصير شجرة تعطي ( أغصاناً كبيرة)، هذه الصورة تبرّر العنوان (أمثال النمو ) الذي أطلقه المفسر Dahl   على كل الروايات المثلية المشابهة. و في الواقع يرى تقليد الآباء التفسيري في هذه الصورة نموّ الكرازة بملكوت الله على الأرض و انتشارها. إن القوّة الكامنة في الكرازة بالملكوت هي كبيرة الى حدّ أنها قادرة على تحويل المسكونة بأسرها.

       حسب القديس يوحنا الذهبي الفم، يعلّم يسوع تلاميذه عن طريق هذا المثل ( مرشداً اياهم الى الإيمان و مؤكداً لهم أن الكرازة فيهم تنمو بصورة دائمة ... و مع كونهم مرضى و ضعفاء إلا أنه بالقوة الكبيرة الكامنة فيهم انتشرت الكرازة الى جميع المسكونة).

       تكشف التفاسير المختلفة التي أعطيت لهذا المثل عن صدى لنظريات كل من المفسّرين فالبعض يشدّد على المرحلة الأخيرة الكاملة القوية التي سوف يصل اليها ملكوت الله الذي يتخذ في الوقت الحاضر مظهراً صغيراً لا أهمية له. و البعض الاخر يستنتج هذه المرحلة الأخيرة لملكوت الله من خلال حقيقته الواقعية الحاضرة داخل العالم. هذا التفسير الأخير هو لـ Dodd  الذي يتكلم عن (الأخروية المحقّقة في العالم). أما التفسير الأول فهو يأتي عند غالبية المفسرين البروتستانت المعاصرين. يستند هؤلاء الى صورة الزرع و نموه كرمز للموت و القيامة، كما يرد في أماكن أخرى من العهد الجديد ( يوحنا 12: 24، 1كور 15: 35 ...... ) و هم يؤكدون على التضاد بين وضع الملكوت الحاضر و سيادته المجيدة في آخر الأيام . و يعتبرون أن هذه المرحلة الأخيرة لا تأتي نتيجة نمو طبيعي بل نتيجة عمل الله العجيب.

       إن المفسّرين الأرثوذكسيين القدماء و الحديثين و كثيراً من المفسّرين الكاثوليك يتبنون نظرية ملكوت الله التدريجي، و يتكلمون عن انتشاره في كل المسكونة. هذا لا يعني أنهم ينفون ان المرحلة الأخيرة هي من عمل الله، و أنهم ينكرون التضاد الموجود بين حالته الحاضرة و حالته الأخيرة المكتملة. انهم يجدون محور المثل كائناً في فكرة النمو التدريجي و انتشار ملكوت الله و التعبير الذي يستعمله الآباء االقديسون المفسّرون، بدون أن يكونوا أتباعاً لنظرية Dodd  ( الأخروية الملحقة )، يدل على أنهم يعتبرون هذا الحدث الأخير مُحققاً . هكذا مثلاً يقول ثيوفيلكتوس عن كرازة يسوع و الرسل أنها زُرعت في الأرض ( و انتشرت و نمت حتى طيور السماء، أي كل الذين سَمَوا في أفكارهم و معرفتهم، يستقرّون عليها. كم من الحكماء تركوا حكمتهم اليونانية و انضموا إلى الكرازة !؟ لقد نمت الكرازة إلى حد كبير و أعطت أغصاناً كبيرة ) و يكتب في مكان آخر : ( حبة الخردل أي الكرازة المعمولة من الرسل القليلي الخبرة وصلت إلى كل المسكونة ) .

       تنتهي وحدة الفصل الذي يتكلم عن الأمثال بملاحظة الانجيلي أن يسوع كان يتكلم كثيراً بأمثال ( الاية 33 )، أي أن الإنجيلي يعرف أن تقليد الكنيسة حول الأمثال هو أوسع و أغنى بكثير مما دوّنه. و من الاية 34 يميّز بين الدائرة الواسعة للسامعين و دائرة التلاميذ الذين ( كان يفسّر لهم على انفراد كل شيء) ( انظر تفسير الايات 4: 10 – 12 ).

السيادة على قوات الطبيعة:

       وَقَالَ لَهُمْ فِي ذَلِكَ الْيَوْمِ لَمَّا كَانَ الْمَسَاءُ: «لِنَجْتَزْ إِلَى الْعَبْرِ». فَصَرَفُوا الْجَمْعَ وَأَخَذُوهُ كَمَا كَانَ فِي السَّفِينَةِ. وَكَانَتْ مَعَهُ أَيْضاً سُفُنٌ أُخْرَى صَغِيرَةٌ. فَحَدَثَ نَوْءُ رِيحٍ عَظِيمٌ فَكَانَتِ الأَمْوَاجُ تَضْرِبُ إِلَى السَّفِينَةِ حَتَّى صَارَتْ تَمْتَلِئُ. وَكَانَ هُوَ فِي الْمُؤَخَّرِ عَلَى وِسَادَةٍ نَائِماً. فَأَيْقَظُوهُ وَقَالُوا لَهُ: «يَا مُعَلِّمُ أَمَا يَهُمُّكَ أَنَّنَا نَهْلِكُ؟»  فَقَامَ وَانْتَهَرَ الرِّيحَ وَقَالَ لِلْبَحْرِ: «اسْكُتْ. ابْكَمْ». فَسَكَنَتِ الرِّيحُ وَصَارَ هُدُوءٌ عَظِيمٌ. وَقَالَ لَهُمْ: «مَا بَالُكُمْ خَائِفِينَ هَكَذَا؟ كَيْفَ لاَ إِيمَانَ لَكُمْ؟»  فَخَافُوا خَوْفاً عَظِيماً وَقَالُوا بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ: «مَنْ هُوَ هَذَا؟ فَإِنَّ الرِّيحَ أَيْضاً وَالْبَحْرَ يُطِيعَانِهِ!». ( مرقس 4: 35- 41، متى 8: 18 و 23 – 27، لوقا 8: 22 – 25 ).

       بعد أمثال الملكوت، يورد الإنجيلي بعض عجائب التي تؤكد على سيادته على الطبيعة ( مرقس 4: 35- 41 )، و على الشياطين المتسلّطين على الناس ( مرقس 5: 1 – 20 ) و على المرضى (مرقس 5: 25- 34 ) و على الموت ( مرقس 5: 21 – 24 و 35- 43)

تظهر سيادة يسوع على قوّات الطبيعة من خلال الآيات 4: 35- 41 حيث يسكّن الريح العاصفة التي هبّت عند اجتيازه البحيرة، مباشرة بعد التعليم بالأمثال. لقد ارتعد التلاميذ من شدّة العاصفة و عظم الأمواج، فتوجهوا إلى يسوع الذي كان نائماً في مؤخرة المركب. فزجر الرب الريح و البحر بقدرته المسيانية قائلاً ( اسكت، ابكم ) ( الآية 39) . لقد أصدر يسوع مثل هذا الأمر أيضاً للشيطان المخفي في مريض كفرناحوم ( اخرس و اخرج منه ) (مرقس 1: 25) علينا ألا نتعحب من هذه المقارنة لأنه، حسب مفاهيم ذلك العصر، كانت تكمن قوّات شيطانية وراء عناصر الطبيعة المهدّدة، خاصة و أن البحر يخرج مثل هذه القوات المعادية لله. لذلك نجد العهد القديم يتكلم كثيراً عن سيادة الله على البحر (انظر أيوب 38: 8، أمثال 8: 29، اشعيا 50: 2، عاموس 5: 8، مزامير 106: 9، 114 :3، 139: 9، 148: 7 ... ) أما في رؤيا يوحنا ( 12: 1 ) فيقول إنه لا يوجد بحر حول أورشليم الجديدة.

       يملك يسوع المسيح ابن الله سلطة على القوّات الشيطانية، فهو يأمر عناصر الطبيعة و يهدئها. طبعاً من أجل ذلك ينام في مؤخرة السفينة و يوبّخ التلاميذ الخائفين على ضعف نفوسهم ( قلة إيمانهم ) : ( ما بالكم خائفين هكذا لا إيمان لكم ) فاستشعر التلاميذ بالرهبة امام سلطة معلمهم، و تعجبوا من طاعة الريح و البحر لأمره ( الآية 41 ).

       لا يقصد يسوع إظهار قوته لتلاميذه بل يقصد تقوية إيمانهم. و هذا هو الفرق بين الرواية الإنجيلية و الروايات العجائبية الأخرى التي كانت شائعة في العالم اليوناني القديم بحيث تهدف العجيبة، عن طريق الأعمال الباهرة، إلى إظهار القوّة. أما يسوع فيفترض عادة الإيمان قبل إتمام العجيبة، و في بعض الأحيان كما في العجيبة التي نحن بصددها يسعى إلى تقوية إيمان تلاميذه.

(1) الغنوصية حركة فلسفية دينية في القرون الأولى ترتكز على المعرفة (gnosis).