الكنيسة بيت الخطأة!
الأرشمندريت توما بيطار
باسم الآب والابن والرّوح القدس، الإله الواحد، آمين.يا إخوة، يسوع دائمًا مجتاز. الاجتياز هو سمته: "ليس لابن الإنسان مكان يسند إليه رأسه". ويسوع أيضًا في وضع الاجتياز في حياة كلّ واحد منّا. لذلك، علينا دائمًا أن نكون يقظين، أن نكون منتبهين، لأنّنا لا نعرف في أيّة ساعة يأتي ربّنا. علينا بالسّهر والانتباه. والإنسان يحتاج إلى أن يغتنم الفرصة، وإلاّ تضيع. يسوع يأتي في حياة كلّ واحد منّا ليعطي ذاته؛ فطوبى للّذي يلقاه مستيقظًا.
"رأى [يسوع] لاوي بن حلفى": عين يسوع على كلّ واحد منّا، وهو لا ينظر كما ينظر الإنسان. الإنسان ينظر إلى العينين، أمّا الرّبّ الإله؛ فينظر إلى القلب. معرفة يسوع بنا هي معرفة في مستوى الكيان.
كان لاوي "جالسًا عند مائدة الجباية"، أي كان عشّارًا، وكان منهمكًا بتحصيل المال؛ "فقال له يسوع: اتبعني". يسوع لا يتكلّم كثيرًا، لا يحبّ كثرة الكلام. كلّما عرف الواحد منّا الرّبّ يسوع، مال إلى الصّمت، وقلّ كلامه. في هذا الدّهر، الّذين يعرفون يتكلّمون قليلاً، والّذين لا يعرفون يتكلّمون كثيرًا.
"فقام [لاوي] وتبعه". لاوي، كما نعرف، هو نفسه متّى. إثر سماعه الكلمة، كلمة يسوع، قام وتبعه. الإنسان قلب، والقلب لا يحتاج إلى الكثير ليميل إلى يسوع. يحتاج إلى كلمة مُشبَعة بالنّعمة، يحتاج إلى كلمة بركة، يحتاج إلى التِفاتَة. يسوع، حين يتكلّم، يبثّ في كلامه روحًا. والّذين يحبّون يسوع، متى تكلّموا، يبثّون روحًا من عند يسوع.
"وفيما كان [يسوع] متّكئًا في [بيت لاوي] كان عشّارون وخطأة كثيرون متّكئين مع يسوع وتلاميذه". إذًا، الرّبّ يسوع دخل بيتَ لاوي. دخل، أوّلاً، قلبَه، ثمّ دخل بيتَه. المحبّة، دائمًا، تحتاج إلى تعبير. الإنسان لا يحبّ بالكلام فقط، بل بالفعل أيضًا. إذا كان الرّبّ يسوع قد قبل لاوي، فمن الطّبيعيّ أن يكون قد قبل دخولَ بيته. هذه ليست مسألة اجتماعيّة. عند النّاس، هذه تُعتبر زيارة. أمّا عند يسوع، فهذه ختم محبّة يسوع للاوي، وقبوله له. وطبعًا، لاوي، من حيث كان عشّارًا، كان العشّارون والخطأة هم رفقته. هؤلاء وُجدوا، إذًا، متّكئين مع يسوع وتلاميذه. بالنّسبة إلى لاوي، هو دعا العشّارين والخطأة إلى بيته من باب إكرام يسوع. النّاس يعبّرون بطرقهم الخاصّة. المهمّ أن نرى دائمًا، وراء تعبيرهم، حركة قلوبهم. لا نحكمنّ على النّاس بحسب الظّاهر! إذًا، هذا بالنّسبة إلى لاوي. أمّا بالنّسبة إلى يسوع، الّذي لا يبحث عن إكرام، فإنّ اتّكاءه مع العشّارين والخطأة كان من باب الامتداد صوبهم حتّى يخلصوا. همُّ يسوع الأوّل والأخير أن يخلّص النّاس. كلّ مناسبة، بالنّسبة إلى يسوع، هي مناسبة خلاص.
"فلمّا رأى الكتبة والفرّيسيّون أنّه يأكل مع العشّارين والخطأة": الكتبة والفرّيسيّون كانت عينهم على يسوع. لّما رأوه يأكل مع العشّارين والخطأة – طبعًا، رأوه من الخارج – لم يدخلوا بيتَ متّى. والفرّيسيّون كانوا لا يخالطون الخطأة والعشّارين. إذًا، هم رأوا ما رأوه من خارج البيت. وقفوا خارجًا، وأخذوا يراقبون الدّاخلين والخارجين. وكان لهم همٌّ واحد: أن يوقعوا بيسوع. الفرّيسيّون كانوا يعتبرون أنّ الله معتزل، أي إنّه لا يخالط الخطّاة. الخطأة نصيبهم القطع، نصيبهم الفرز! الفكرة عندهم كانت أنّ الله سوف يقطع الخطأة ويحرّر العالم منهم. حتّى يوحنّا المعمدان، في ما يبدو، لم يكن خاليًا من فكرة قطع الخطأة؛ الفكرة كانت شائعة بين النّاس. عندما جاء الخطّاة إلى يوحنّا ليعتمدوا، قال: "الفأس وُضع على أصل الشّجر، وكلّ شجرة لا تصنع ثمرًا جيّدًا تُقطع وتُلقى في النّار". طبعًا، من الممكن أن يُفهم هذا الكلام باعتباره يشير إلى الدّينونة. ولكن، يمكن أيضًا أن يُفهم باعتباره يشير إلى قطع الخطأة منذ الآن. وثمّة مَن يظنّ أنّ هذا كان سبب تردّد يوحنّا، فيما بعد، في شأن يسوع. يسوع كان رحيمًا تجاه الخطّاة. أمّا الاتّجاه العامّ، فكان غير ذلك.
إذًا، بالنّسبة إلى الكتبة والفرّيسيّين بصورة خاصّة، الإنسان البارّ لا يؤاكل الإنسان الخاطئ، ولا يجلس إليه، بل يقطعه، ويقطع كلّ علاقة به. عند الفرّيسيّين، لم يكن هناك تمييز بين الخاطئ والخطيئة. أمّا بالنّسبة إلى يسوع، فالخاطئ شيء، والخطيئة شيء آخر. لا بدّ من التّمييز بين الأمرين. كلّ واحد منّا، في الحقيقة، يدين الآخرين، لأنّهم يرتكبون إثمًا، أو ما يظنّه هو أنّه إثم. إذًا، كلّ إنسان يدين الآخرين على هذا الأساس يكون كالفرّيسيّين. نحن لا حقّ لنا في أن ندين أحدًا على الإطلاق. ولكن، لنا أن ندين الخطيئة في أنفسنا وفي الآخرين. الآخر ليس برسم الإدانة، بل برسم المحبّة، برسم الرّحمة. خطيئته برسم الإدانة، لا شكّ في ذلك. وطبعًا، إذا كنّا نحن لندين الخطيئة دون الخاطئ، فلا بدّ لنا من أن نوجَد مُحبّين للخاطئ. هذا ما يحدث تمامًا حين يكون إنسان مريضًا. الإنسان المريض نحبّه أكثر، لأنّه مريض، ولا نحبّه أقلّ. ولكن، نكره مرضه، ونسعى لشفائه منه. هذا إذا كان عندنا قلب، وإذا كنّا نحبّ.
إذًا، كلّما استرسل الإنسان في إدانة النّاس، كانت محبّته محدودة، لا بل معدومة. وعلى العكس، كلّما وجّه الواحد منّا ناظرَيه إلى الخطيئة بالإدانة، وجد نفسه وقد تحرّك قلبه حبًّا للإنسان الخاطئ. هنا، في الحقيقة، يكمن الحدّ بين مَن هو ليسوع ومَن ليس ليسوع. مَن كان ليسوع فإنّه يحبّ الجميع، "لأنّ الجميع أخطأوا وأعوزهم مجد الله". إذ ذاك، إن نحن أحببنا، فإنّنا سنوجد بصورة تلقائيّة نكره الخطيئة في الآخرين وفي أنفسنا. وهذا أوّل الطّريق إلى التّحرّر من الخطيئة.
إذًا، يسوع آكل العشّارين والخطأة لأنّه كان يحبّهم. ولأنّه كان يحبّهم، كان يهتمّ بشفائهم، ومساعدتهم. كان رحيمًا عليهم. هذا منطق آخر، هذا منطق إلهيّ. هذا هو المنطق الّذي علينا أن نقتنيه في كلّ حين، وفي كلّ حال. الكتبة والفرّيسيّون لاموا يسوع. وإذ لاموه، أدانوه، جعلوه خاطئًا؛ لأنّ الفرّيسيّين يعتبرون أنّ الطّيور على أشكالها تقع: الخطأة يعاشرون الخطأة! "قالوا لتلاميذه" – وكأنّهم يحاولون أن يقلّبوا التّلاميذ على المعلّم – "ما بال معلّمكم يأكل ويشرب مع العشّارين والخطأة"؟! التّلاميذ، إذًا، كانوا يتحرّكون من الدّاخل إلى الخارج. هنا، علينا أن نفهم أنّ التّلميذ لا يلوم معلّمه في شيء. التّلميذ الأصيل هو الّذي يعتبر نفسه تحت الحكم، لا فوق الحكم. في الحياة الرّهبانيّة، ليست خطيئة أسوأ من أن يدين الرّاهب رئيسه! هذه أسوأ الخطايا، لأنّها تذهب بالنّعمة الإلهيّة بصورة كاملة! التّلميذ الأصيل يقول: "أنا لست في وضع مَن يحكم على رئيسي. هو يحكم عليّ، وأنا لست أحكم عليه". متى شعر بذلك، فإذ ذاك، يكون في الأمان؛ وإذ ذاك، ينال بركة من فوق. التّلاميذ، هنا، لم يتفوّهوا بكلمة. سمعوا فقط، ولم يأخذوا، طبعًا، بالكلام الّذي قيل، إلاّ ربّما يهوذا الإسخريوطيّ الّذي كان يدّخر موقفًا شكّاكًا من جهة المعلّم.
"فلمّا سمع يسوع قال لهم": كيف سمع يسوع، وكيف قال لهم؟! يسوع يسمع الكلام حتّى قبل أن يُقال. هو كان في الدّاخل، وأغلب الظّنّ أنّهم هم كانوا في الخارج. هذا يعني أنّه خرج إليهم، فيما كانوا يحدّثون بعض التّلاميذ، وقال على مسمع من تلاميذه: "لا يحتاج الأصحّاء إلى طبيب لكن ذوو الأسقام". إذًا، العشّارون والخطأة هم مرضى، ويجب أن يُعاملوا كمرضى. أمّا الأصحّاء، وليس أحد صحيحًا، فهم الّذين يدّعون أنّهم في العافية، وليسوا كذلك. هؤلاء الّذين يدّعون العافية، كالفرّيسيّين والكتبة، باقون في الخارج، ولا يريدون أن يدخلوا، ولا يريدون أن يكون لهم نصيب مع المعلّم؛ لأنّهم يعتبرون أنفسهم أصحّاء! هذه دينونتهم، أنّهم لا يعرفون حقيقة نفوسهم. حتّى بعدما قال لهم يسوع هذه الحقيقة، لم يقبلوها. يسوع لم يأتِ ليدعو صدّيقين بل خطأة إلى التّوبة. كأنّ البيت الّذي دخله يسوع، بيت لاوي، صار هو الكنيسة. والفرّيسيّون والكتبة قائمون في خارج البيت، لا نصيب لهم في كنيسة المسيح. أمّا الّذين هم في الدّاخل، فهم الّذين يعرفون أنفسهم أنّهم خطأة! هؤلاء لا يلوّثون يسوع بخطيئتهم، كما يظنّ الفرّيسيّون والكتبة، بل هو الّذي ينقّيهم بنعمته. هو أخذ خطيئتنا، وأعطانا أن نتنقّى منها.
خلاصة القول، كلّ مَن ظنّ، بيننا، أنّ له فضيلة، وتصرّف على هذا الأساس، كانت فضيلته رذيلة؛ لأنّ مَن ظنّ نفسه أنّه صاحب فضيلة، فلا بدّ من أن يغزوَه الغرور والمجد الباطل، ولا بدّ من أن يجد نفسه ديّانًا للآخرين! الفضيلة الحقّ تأتي من معرفة الذّات، من أن يعرف الإنسان خطيئة نفسه. والفضيلة أيضًا تأتي، بعد أن نكون قد أخذنا في معرفة ذواتنا، من التّوبة. يسوع جاء من أجل الّذين يعرفون أنّهم خطأة ويطلبون التّوبة. فإذا ما سلكنا على هذا النّحو، يكون اجتياز يسوع بنا قد تتوّج بسكناه في حياتنا؛ فنصير له تلاميذ، وإلاّ فنحن أيضًا نبقى خارجًا، على غرار الكتبة والفرّيسيّين. آمين.
عظة في السّبت 21 آذار 2009 حول الإنجيل من مرقس 2: 14- 17.
عن موقع التراث الأرثوذكسي
