[FRAME="13 70"]
الحياة والموت
http://www.orthodoxonline.org/forum/...2008/02/15.gif
غاية الإنسان في الحياة
http://www.orthodoxonline.org/forum/...2008/02/15.gif
إن هدف الإنسان – المخلوق على صورة الله ومثاله – ليس فقط أن يوجد أو أن يبقى حياً إلى الأبد. إن غايته تتجاوز مجرد البقاء. فهدفه أن يكون شخصاً وأن يتمايز من غيره وأن يصبح وجوده وكيانه حقيقة بمعنى أن يصبح شخصاً غير قابل للتكرار.
فعجز الإنسان عن تأكيد هويته كشخص يعني الموت. والإنسان يصل إلى هذا المستوى، في حالة إتحاده بالله، والذي يُعد الهدف الأسمى لوجود الإنسان في هذه الحياة. هذا ما يؤكدّه القديس يوحنا الذهبي الفم إذ يقول: (( أن نقوم ونلبس عدم الموت (الخلود)، ليس هو الهدف، الهدف ألا نوجد عُراه من المجد الإلهي)).
العلاقة الشخصية بين الله وبين البشر هي التي تؤكد على أن الله " إله أحياء لا أله أموات" (مت 2:22). التعاليم اللاهوتية الأرثوذكسية تدعو إلى الارتفاع فوق الموت، مؤكدة على أن الموت هو " آخر عدو يُبطَل " (1كو 26:15). يقول القديس يوحنا الذهبي الفم: (( الموت هو الجسر الوحيد المؤدي إلى الحياة الأبدية ولا يوجد طريق آخر سواه يوصل الإنسان إلى هذه الحياة)).
ويشرح القديس غريفوريوس النيسي هذه الحقيقة قائلاً: (( نحنُ لا نبتعد عن الحقيقة أبداً، إذا ما قلنا إن الموت مرتبط دوماً بالحياة. هذا ما تؤكّده طبيعة الحياة ذاتها، فإنسان اليوم هو نفسه إنسان الأمس، من ناحة التكوين الجسدي، عنصر واحد فيه فقط، هو الذي يموت ويُخرج رائحة نتنة (أي الجسد)، ويتحول هذا الجسد إلى جسد آخر جديد، كما لو كان مَنْزلاً قد تهدَّم وبُني آخَرَ جديدٌ. فطبيعة الأجساد قد تتغيّر، عندما تفقد حركة الحياة قوَّتها وتُسلم إلى الأرض (أي إلى القبر) لا نبقى على الدوام في نفس البيت الجسدي، لكننا نتحول إلى جسد آخر جديد)).
ثم يضيف متساءلاً: ((لكن ما هو الجديد الذي نحصل عليه في حالة تغيرنا؟)) يجيب: (( أن هذا فوق قدرة تصوّراتنا تخيُلاتنا، لكننّا نعلم أن " الأبرار يُضيئون كالشمس في ملكوت أبيهم " (مت 43:13). ولذلك أقول لكم، إنّ غير المؤمنين فقد هم الذين يحصرون رجائهم في هذه الحياة الحاضرة، ولهذا فهم يعتبرون الموت شيئاً بغيضاً وكريهاً، لأنّهم لا يَتَرجون ما نترجاه نحنُ الذين نؤمن بقيامة الأموات، وعندما يوجد هذا الرجاء، فلا مكان للحزن. هكذا يقول بولس الرسول: " لا تحزنوا كالباقين الذين لا رجاء لهم " (أف 13:4) )).
والإنسان يوصف بأنه فاني، لا لأنه يجوز الموت حتماً، بل لأنه يعرف أيضاً أنه يجوز الموت، فموضوع الموت يدخل ضمن معرفته. ولذلك فإنه لا يبقى جامداً أمام الموت، لكنه يحاول أن يفسره وأن يُعطي له معنى. يقول المفكر اليوناني المعروف بانيوتي كانالوبولس ( هناك احتياج مُلح لدخول النفس في عشرة جديدة مع الموت وهذا بدوره يقود لإقامة أسس جديدة لمعاني الحياة، المحبة، الرجاء في داخلنا. يجب أن يقودنا الموت لإكتشاف ذواتنا مرّة أُخرى. إنّ موقفنا تجاه الموت ليسَ مُجرّد موقف يتّسم بالخوف منه، بل هو موقف روحي، يصير الموت فيه، معبراً لحياة آُخرى جَديدة ).
http://www.orthodoxonline.org/forum/...2008/02/15.gif
معنى الموت بحسب التعاليم الآبائيّة
http://www.orthodoxonline.org/forum/...2008/02/15.gif
أما بحسب تعاليم الآباء، فالموت ناتج عن الإنفصال عن الله، فقدان الشركة معه. ولذلك فالموت ظَهَرَ للوجود بالخطيّة " أجرة الخطيّة موت " والخطيّة تظهر في حالة تغرّب الأنسان عن الله. " من أجل ذلك كأنما بإنسان واحد دخلت الخطيّة إلى العالم وبالخطيّة الموت. وهكذا اجتاز الموت إلى جميع الناس إذ أخطأ الجميع " (رو 12:5).
إذاً فالموت هو نتيجة طبيعية لهذا الانفصال وهذا الابتعاد عن الله. وكما أن حياة الإنسان تتميز بأنها روحية وبيولوجية، هكذا الموت يتميز بأنه روحي وبيولوجي. الإنسان لا يمثّل وحدة بيولوجية فقط، لكنه شخص يحمل عقلاً وحريّة وسلطاناً على الكون.
هذا ما يؤكده القديس غريغوريوس النيسي قائلاً: (( عندما أراد الله أن يخلق الإنسان أحضره إلى الوجود، لا ككائن بلا قيمة، لكن ككائن مُكرم أكثر من أي خليقة أُخرى، وأعطاه سُلطاناً على كل الخليقة التي تحت السماء. هذه هي إرادته فقد خلقه حكيماً وعلى شبهه، وزرّنه بنعمة غنيّة.
ثم يتسائل: هل يا ترى قد أحضره للحياة بهذا الشكل، أي أن يولد ويتلاشى؟ يقول إن هذا القصد لا وجود له، فإنه أمرُ شائنُ جداً، أن ننسب هذا القصد لله .
الإنسان خُلق بطبيعة متغيرة، وهذه الطبيعة قد أتت من العدم. وعليه فإنّها ليست عديمة التغيير بحسب الجوهر، بل على العكس هي متغيّرة بحسب طبيعتها. يقول القديس أثناسيوس: (( لأن طبيعة المخلوقات – وقد برزت إلى الوجود من العَدَم – زائلة وضعيفة وفانية، إن كانت مكوّنة من نفسها فقط ))، بل إنّ نفس الإنسان ذاتها ليست خالدة بطبيعتها، لكنّها تكتسب الخلود من الله. فالله وحده هو الأبدي بالطبيعة " الذي وحده له عدم الموت " (1 تيمو 16:6). هو حيّ بذاته وهو مصدر الحياة. والموت أتى كنتيجة طبيعية لعدم الطاعة ومخالفة الوصّية.
فالموت ليس من الله، لأن الله هو معطي الحياة، والإنفصال عن الحياة (أي عن الله) هو الذي يقود إلى الموت. الموت الجسدي الذي عقِبَ الموت الروحي، يوصف باللاهوت الآبائي بأنه عملٌ صالح من قبل الله تجاه الإنسان، حتى لا يبقى الشر خالداً. هذا ما شرحه القدّيس غريغوريوس اللاهوتي باعتبار أن طرد آدم وحواء لم يكن عقاباً لمجرد العقاب، ولكن إحساناً وخيراً للبشريّة، فيقول: (( والإنسان الأول يربح من هذه النتيجة لأنه يصبح مائتاً، ويقطع الله أمامه طريق الخطيّة لكي لا يبقى الشر خالداً.. وهكذا يصير العقاب إحساناً وخيراً ))
إن المعنى الحقيقي للحياة يرتبط إرتباطاً وثيقاً بمعنى الموت، والحياة تظهر باعتبارها حقيقة واضحة عندما تقترن بالموت. إنّ تذكر الموت يشكّل عنصراً أساسياً في التقليد الآبائي، فكل يوم، بل وكل لحظة يجب أن تُقَيَّم من قِبَل المؤمن على أنها اللحظة الأخيرة في الحياة. الحياة في هذا العالم هي مسكن مؤقّت. هذا يساعد الإنسان على أن يعمل ويتذكر على الدوام بأنّه مائت. وعندما يتيقن من هذه الحقيقة فإنه يتجنب الخطيئةـ ويفهم الحياة بشكلٍ صحيح. يقول القديس مار إسحق السرياني:
(( عش كميّت في هذه الحياة، ستحيا بعد الموت ))
هكذا كُتب على أحد حوائط الأديرة اليونانية بجبل آثوس: (أن تموت قبل أن تموت فحين تموت لَن تموت). أي أنّ الموت عن الشهوة والخطيّة، والإنسان بعدُ في الجسد، يحقق له الحياة الأبدية، بعد أن يجوز الموت بالجسد. تذكر الموت ليس مجرّد شيء عابر، لكنه حالة روحية خاصة، وهي تبدأ بإحساس بأنّ هذه الحياة الحاضرة، هي حياة قصيرة ومؤقّتة، ثم يتنامى هذا الإحساس ويتأكّد بأن أمور هذا العالم إلى الزوال(انظر 1يو 17:2). هذا الإحساس يجعل الإنسان يتحرر من الفكر الأرضي من كل القيود التي تربطه بهذا العالم الحاضر. وتقوده في نور المسيح إلى التطلّع لحياة الدهر الآتي.
تذكر الموت يضع الإنسان أمام الأبدية باعتبار أن الموت هو معبرٌ لتلك الحياة الباقية. رفض تذكر الموت لا يعني أبداً وبأي حال من الأحوال أنه غير آت. إن الموت يأتي دون استئذان وفي لحظة لا يعلمها أحدٌ. هذه القناعة تجعل الإنسان متحرراً من أي مصالح ذاتيّة زائلة. وبدون هذا الشعور المترقّب دائماً للأبدية، فإن الفضيلة، والقداسة، والرجاء، والمحبة ستكون قِيَماً مستحيلة.
http://www.orthodoxonline.org/forum/...2008/02/15.gif
خـــاتـــمــة
http://www.orthodoxonline.org/forum/...2008/02/15.gif
إن تذكر الموت إذن يعني في الحقيقة إنتظار الإنسان للدخول إلى الحياة الأبديّة التي تأسّست بقيامة المسيح. في هذه الحياة يستطيع الإنسان أن يحيا معنى الحريّة الحقيقية. وهذا يتطابق مع الإنتصار النهائي على الموت وعلى سلطانه. من الضروري أن نؤكّد أن شوق الإنسان للحريّة، تلك الرغبة المتجذّرة في أعماقه، تتطلّب وجود حياة أُخرى، مختلفة عن الحياة الحاضرة وأقوى من الموت، ولذلك فبدون التحرّر من الموت، تظل حرية الإنسان غير كاملة. إن الحياة الأبدية فقط، والتي استعلنت بقيامة المسيح، هي " وطن الحريّة الحقيقيّة " بحسب تعبير القديس إسحق السرياني. هذه الحقيقة هي التي تُعطى للإنسان. في واقعه الأرضي، أن ينتصر على القلق والتوتر والأخطار والتهديدات والموت " لأنكم قد متم وحياتكم مستترة مع المسيح في الله " (كو 3:3).
لذلك يشدّد القدّيس غريغوريوس النيسى على أهمية عدم التمسّك بأمور هذا العالم الحاضر، ويشرح سمو وجمال الحياة بعد الموت قائلاً: ( علينا أن نفرح للإنتقال من هذا العالم، لأن الحياة بعد الموت هي حياة سعادة وفرح، حياة غير مُهانة من الشرّ، ولا تسقط في خداع الأحاسيس الشهوانيّة، إلاّ إذا اعتبر المرء أن الانتقال لحياة بدون ألم وبدون أتعاب وبلا صدمات، حياة لا تخشى التهديد بالنّار أو الحروب، حياة تخلو من المآسي، هو أمر محزن).
هذه الرؤية يؤكد عليها القديس يوحنا الذهبي الفم قائلاً: ( فكر في أن هذا العالم الحاضر لا قيمة لها، وإنها لا تختلف في شيء عن الظلال والأوهام والأحلام. انظر إلى المباني العظيمة والمشهورة التي صارت أنقاضاً بعد أنّ انهارت. وعليه فلا ينبغي أن نحصر اهتماماتنا فيما هو ظاهر، لأن الرسول بولس يقول: " غير ناظرين للأشياء التي تُرى بل إلى التي لا تُرى لأن التي تُرى وقتية، أما التي لا تُرى فأبديّة " (2 كو 18:4)
هذه الرؤية للحياة والموت، تتطلب السلوك بالروح، والحياة الروحية هي حياة القيامة، هي حياة الحرية، حرية من الخطيّة، من الفساد، من الخوف، من الشيطان وقواتّه، أي أنها في الحقيقة حرّية من الموت. وتتصف الحياة بأنّها روحية عندما تنقاد بروح الله الذي هو النسيم الذي يوجد في كلّ شيء وفي كلّ أحد، هو نور الأبدية في كل لحظة من الزمن، هو إنعكاس الجمال الإلهي في كل إنسان، هو الحرية ذاتها. وهو الذي يُعين الإنسان على الإنتقال من الفساد إلى النقاوة، ومن الأرض إلى السماء، ومن الميلاد الجسدي إلى التجلّي الروحي، ومن الموت إلى الحياة.
تلك الرؤية الآبائية المستقيمة بشأن الحياة الابديّة والإنتصار على الموت تكتمل وتتجلّى حين يجوز الإنسان عتبة الموت، ويُلاقي المسيح القائم من الموت، فيبلغ الحريّة التامة والمحبة الكاملة، ويرى الله في مجده، وينال الخيرات السمائيّة، التي وَعَد بها المسيح، كل الذين يحبونه.
http://www.orthodoxonline.org/forum/...2008/02/15.gif
آمــيــن
http://www.orthodoxonline.org/forum/...2008/02/15.gif
[/FRAME]
