{"id":1157,"date":"2009-06-22T20:12:57","date_gmt":"2009-06-22T20:12:57","guid":{"rendered":"http:\/\/orthodoxonline.org\/theology\/orthodox-library\/faith-and-doctrine\/the-orthodox-church-faith-and-worship\/the-sacraments\/"},"modified":"2009-06-22T20:12:57","modified_gmt":"2009-06-22T20:12:57","slug":"the-sacraments","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/de\/orthodox-library\/faith-and-doctrine\/the-orthodox-church-faith-and-worship\/the-sacraments\/","title":{"rendered":"Kapitel F\u00fcnf: Geheimnisse"},"content":{"rendered":"<p class=\"notice\">\n<p style=\"text-align: left;\">(Er, der unser sichtbarer Retter war, wohnt jetzt in den Geheimnissen.)<br \/>Leon der Gro\u00dfe, Papst von Rom.<\/p>\n<\/p>\n<p>Die Sakramente nehmen einen zentralen Platz im christlichen Gottesdienst ein. Der heilige Johannes Chrysostomus sagt \u00fcber das Sakrament der Danksagung: \u201eWir nennen es ein Sakrament, weil das, was wir glauben, nicht genau das ist, was wir sehen. Vielmehr sehen wir eine Sache und glauben eine andere Sache ... Wenn ich jemanden das erw\u00e4hnen h\u00f6re Leib Christi, ich verstehe die Bedeutung dessen, was gesagt wird, anders als das, was jemand versteht, der nicht glaubt. ) {Homilien im ersten Brief an die Korinther, 7, 1}. Diese Dualit\u00e4t von Sichtbarem und Unsichtbarem ist in jedem heiligen Geheimnis sein charakteristisches Merkmal. Die Sakramente sind wie die Kirche sichtbar und unsichtbar und finden sich in jedem \u00e4u\u00dferen Zeichen und jeder inneren Gnade. Bei seiner Taufe wird der Christ in Wasser getaucht, das ihn von seinem Schmutz und gleichzeitig von seinen S\u00fcnden w\u00e4scht. Im Sakrament der Danksagung nimmt man scheinbar Brot und Wein zu sich, isst aber in Wirklichkeit den kostbaren Leib und das Blut Christi.<\/p>\n<p>  <!--more-->  <\/p>\n<p>In den meisten heiligen Sakramenten verwendet die Kirche materielle Elemente \u2013 Wasser, Brot, Wein und \u00d6l \u2013 und macht sie zu einem Werkzeug zur \u00dcbertragung des Heiligen Geistes. In diesem Sinne gehen die Geheimnisse auf die Inkarnation zur\u00fcck, da Christus durch die Inkarnation einen physischen K\u00f6rper annahm und ihn in ein Instrument verwandelte, das den Heiligen Geist trug. Ebenso nehmen die Sakramente die endg\u00fcltige Erl\u00f6sung (und Wiederherstellung) der Materie vorweg, oder vielmehr leiten sie ein, die am Tag des J\u00fcngsten Gerichts erfolgen wird.<\/p>\n<p><span style=\"text-decoration: underline;\">Die orthodoxe Kirche spricht \u00fcblicherweise von sieben Sakramenten: <\/span>Taufe, Chrisam, Danksagung, Bu\u00dfe oder Beichte, Priestertum, Ehe und Krankensalbung.<\/p>\n<p>Diese Liste wurde erst im 17. Jahrhundert unter dem Einfluss der Lateiner, der zu dieser Zeit seinen H\u00f6hepunkt erreichte, endg\u00fcltig best\u00e4tigt. Zuvor waren sich die orthodoxen Autoren sehr uneinig \u00fcber die Anzahl der Sakramente, und Dionysius der Areopagit berichtete von sechs. Was Josaphat, Metropolit von Ephesus, betrifft, so erw\u00e4hnte er dort zehn Es gibt eine Reihe byzantinischer Theologen, die sich \u00fcber sieben Sakramente einig sind, sich jedoch \u00fcber die Anzahl der Sakramente und deren Qualit\u00e4t nicht einig sind. Bisher hat die Zahl Sieben in der orthodoxen Theologie keine absolute doktrin\u00e4re Bedeutung und wird oft nur zur Erleichterung des religi\u00f6sen Lernens verwendet.<\/p>\n<p>Wer im Sinne der Sieben Geheimnisse denkt, muss vorsichtig sein und Missverst\u00e4ndnisse vermeiden, die daraus entstehen k\u00f6nnen. Erstens: Obwohl alle Geheimnisse real sind, sind sie nicht alle gleich wichtig und es gibt eine Hierarchie zwischen ihnen. Das Sakrament der Danksagung zum Beispiel steht in anderer Weise im Mittelpunkt des christlichen Lebens als das Sakrament der Krankensalbung mit \u00d6l. Unter den sieben Sakramenten nehmen die Taufe und das Sakrament der Danksagung einen besonderen Platz ein.<\/p>\n<p>Zweitens: Wenn wir \u00fcber die sieben Sakramente sprechen, sollten wir sie nicht von anderen Handlungen trennen, die wiederum den Charakter von Sakramenten annehmen, womit ich alle heiligenden Dienste meine, wie das Tragen des Klostertuchs, die Wassersegnung am Fest des Heiligen die g\u00f6ttliche Epiphanie, der Trauergottesdienst, die \u00d6lsalbung bei der Kr\u00f6nung von K\u00f6nigen usw.... In all diesen Gottesdiensten gibt es ein sichtbares Zeichen und einen unsichtbaren spirituellen Segen. Die orthodoxe Kirche nutzt auch eine Vielzahl anderer kleiner Segnungsdienste, die den Charakter der heiligen Sakramente haben, wie das Beten \u00fcber Weizen, Wein, \u00d6l und Obst sowie das Segnen von Feldern, Wohnungen und anderen Dingen. Diese kleinen Gottesdienste haben oft einen realistischen praktischen Zweck, da es sich um Gebete f\u00fcr die Weihe von Waggons und Lokomotiven und sogar um die Ausrottung sch\u00e4dlicher W\u00fcrmer handelt. Es gibt keinen grunds\u00e4tzlichen Unterschied zwischen den Grundsakramenten und diesen Weihehandlungen, da das christliche Leben als eine Einheit betrachtet werden muss, ein gro\u00dfer K\u00f6rper, dessen verschiedene Aspekte durch eine Reihe von Formeln und Methoden zum Ausdruck kommen, von denen einige nur einmal praktiziert werden das Leben eines Menschen, andere, die fast jeden Tag praktiziert werden k\u00f6nnen.<\/p>\n<p>Die heiligen Sakramente betreffen jeden Menschen individuell, da jeder Mensch individuell die Gnade Gottes erlangt. Aus diesem Grund nennt der Priester bei der Aus\u00fcbung der meisten Sakramente jeden Gl\u00e4ubigen mit seinem eigenen Namen. Beim Empfang der Kommunion sagt der Priester: \u201eDer Diener Gottes (so und so) empf\u00e4ngt den Leib und das Blut unseres Herrn Jesus Christus.\u201c Beim Sakrament der Krankensalbung sagt er: (O Heiliger Vater... heile diesen Deinen Diener (so und so) von den geistigen und k\u00f6rperlichen Krankheiten, die ihn befallen haben...).<\/p>\n<p><strong><span style=\"text-decoration: underline;\">Taufe<\/span><\/strong><\/p>\n<p>In der heutigen orthodoxen Kirche, wie auch in der Kirche der ersten Jahrhunderte, sind die drei Sakramente des Eintritts in das christliche Leben, n\u00e4mlich Taufe, Chrisam und das Sakrament der Danksagung, eng miteinander verbunden. Der Orthodoxe, der Mitglied des Leibes Christi wird, erh\u00e4lt sofort alle Privilegien dieser Mitgliedschaft. Kinder werden nicht nur fr\u00fch getauft, sondern auch mit Chrisam gesalbt und empfangen den Leib und das Blut des Herrn: \u201eLasst die kleinen Kinder zu mir kommen und hindert sie nicht, denn denen geh\u00f6rt das Himmelreich.\u201c diese\u201c (Matth\u00e4us 19,14).<\/p>\n<p>Die Taufe besteht aus zwei Grundelementen: der Anrufung des Namens der Dreifaltigkeit und dem dreifachen Untertauchen in Wasser. Der Priester sagt: (Der Diener Gottes (so und so) wird im Namen des Vaters getauft, Amen. Und des Sohnes, Amen. Und des Heiligen Geistes, Amen!). Jedes Mal, wenn eine der Hypostasen der Heiligen Dreifaltigkeit erw\u00e4hnt wird, taucht der Priester das Kind vollst\u00e4ndig in das Taufbecken ein und \u00fcbergie\u00dft in besonderen F\u00e4llen seinen gesamten K\u00f6rper mit Wasser. Wenn der T\u00e4ufling krank ist und durch das Untertauchen in Lebensgefahr ger\u00e4t, gen\u00fcgt es, ihm Wasser auf die Stirn zu gie\u00dfen. Ansonsten ist das Eintauchen nicht r\u00fcckg\u00e4ngig zu machen.<\/p>\n<p>Die Orthodoxen erwarten mit Bedauern, dass die westliche Kirche das alte Ritual des Untertauchens aufgibt und sich damit begn\u00fcgt, dem T\u00e4ufling ein wenig Wasser auf die Stirn zu gie\u00dfen. Das Eintauchen ist in den Augen der Orthodoxie (au\u00dfer in Ausnahmef\u00e4llen) unerl\u00e4sslich, da ohne es die Verbindung zwischen dem \u00e4u\u00dferen Zeichen und der inneren Bedeutung unterbrochen wird und die Symbolik des Geheimnisses verloren geht. Die Taufe symbolisiert insgeheim das Begr\u00e4bnis und die Auferstehung mit Christus (R\u00f6mer 6,4-5 und Kolosser 2,12). Das \u00e4u\u00dfere Zeichen dieses Sakraments ist das Eintauchen in das Taufbecken und das anschlie\u00dfende Heraustauchen des Getauften aus dem Wasser. Die Symbolik des Sakraments erfordert daher das Eintauchen oder (Begraben) in das Wasser der Taufe und das anschlie\u00dfende (Aufstehen) daraus.<\/p>\n<p>In der Taufe erhalten wir die Vergebung aller unserer urspr\u00fcnglichen und gegenw\u00e4rtigen S\u00fcnden. Wir (ziehen Christus an) werden Glieder seines Leibes, das hei\u00dft der Kirche. Zur Erinnerung an diesen Tag h\u00e4ngen sich orthodoxe Christen meist kleine Kreuze um den Hals.<\/p>\n<p>Die Taufe erfolgt durch den Bischof oder Priester, in Ausnahmef\u00e4llen auch durch einen Diakon oder einen Laien, sofern dieser Christ ist. W\u00e4hrend die katholische Theologie eine Taufe bef\u00fcrwortet, die nicht von einem Christen durchgef\u00fchrt wird, erkennt die Orthodoxie eine solche Taufe nicht an. Die getaufte Person muss getauft sein.<\/p>\n<p><strong><span style=\"text-decoration: underline;\">Chrisam-Salbung<\/span><\/strong><\/p>\n<p>Die Chrisamsalbung folgt unmittelbar auf die Taufe. Der Priester nimmt das Chrisam und salbt damit verschiedene Stellen am K\u00f6rper des Kindes und macht dabei das Kreuzzeichen: Zuerst beginnt er mit der Stirn, dann mit den Augen, dann mit der Nase, dann mit dem Mund und den Ohren, dann mit der Brust, dann mit den H\u00e4nden usw F\u00fc\u00dfe. Bei jeder Salbung sagt er: (Versiegeln Sie die Gabe des Heiligen Geistes, Amen). Das Kind, das durch die Taufe Mitglied des Leibes Christi wurde, erh\u00e4lt durch die Chrisam die Gabe des Heiligen Geistes und wird zum \u201eLaien\u201c (Laikos), also zum vollwertigen Mitglied des Volkes Gottes (Laos tou Theou). Die Interpretation des Chrisams vervollst\u00e4ndigt Pfingsten, da der Heilige Geist, der auf sichtbare Weise und in Form von Feuerzungen auf die Apostel herabkam, auch auf unsichtbare Weise auf den Neugetauften herabkam. Durch dieses Sakrament der Chrisam wird jedes Mitglied der Kirche zum Propheten und zum Partner im k\u00f6niglichen Priestertum Christi. Und alle Christen sind aufgerufen, Zeugen und Augen der Wahrheit zu sein, weil sie mit Chrisam gesalbt sind: (Ihr aber habt die Salbung vom Heiligen und wisst alles) (1. Johannes 2,20).<\/p>\n<p>Im Westen erfolgt die Konfirmation in der Regel durch den Bischof, w\u00e4hrend im Osten das Sakrament der Salbung durch den Priester gespendet wird, sofern die Salbung vom Bischof gesegnet wird. (Nach dem etablierten orthodoxen Brauch hat nur der Bischof, der einer unabh\u00e4ngigen Kirche vorsteht, das Privileg, das Chrisam zu weihen.) Somit besch\u00e4ftigt sich der Bischof \u2013 ob im Osten oder im Westen \u2013 mit dem zweiten Geheimnis, das mit dem Eintritt in das christliche Leben zusammenh\u00e4ngt, und dies geschieht im Westen direkt und im Osten indirekt.<\/p>\n<p>Das Sakrament der Chrisamsalbung wird auch bei der Vers\u00f6hnung mit der Kirche oder bei der Konvertierung zu ihr verwendet. Wenn ein Orthodoxer denunziert und sich dann wieder der Kirche anschlie\u00dft, wird er erneut mit Chrisam gesalbt. Ebenso salben die meisten orthodoxen Kirchen im Osten Katholiken, die zur Orthodoxie konvertieren, in der Regel mit Chrisam, wenn sie in ihre Gemeinschaft aufgenommen werden. Aber die russische Kirche verlangt von ihnen im Allgemeinen nur ein Glaubensbekenntnis und schreibt ihnen keine Chrisam auf. Anglikaner und andere Protestanten werden immer durch das Sakrament der Chrismation aufgenommen.<\/p>\n<p>Nach der Chrisamsalbung erh\u00e4lt das orthodoxe Kind unabh\u00e4ngig von seinem Alter so schnell wie m\u00f6glich die Kommunion. Daher nimmt er seine Erstkommunion nicht im Alter von sechs oder sieben Jahren (wie bei den Katholiken) oder im Teenageralter (wie bei den Anglikanern) entgegen.<\/p>\n<p><strong><span style=\"text-decoration: underline;\">Das Geheimnis der Dankbarkeit<\/span><\/strong><\/p>\n<p><strong>G\u00f6ttliche Messe:<\/strong><\/p>\n<p>Das Sakrament des Erntedankfests wird in der orthodoxen Kirche im Rahmen eines der folgenden vier Gottesdienste gefeiert:<\/p>\n<ul>\n<li>A- Der Gottesdienst f\u00fcr unseren ehrw\u00fcrdigen Vater Johannes Chrysostomus (die regelm\u00e4\u00dfige Messe sonntags und unter der Woche).<\/li>\n<li>B- Der Gottesdienst der G\u00f6ttlichen Liturgie unseres Ehrw\u00fcrdigen Vaters im heiligen Basilius des Gro\u00dfen (er wird zehnmal im Jahr durchgef\u00fchrt. Er unterscheidet sich optisch geringf\u00fcgig vom Gottesdienst der Chrysostomus-Messe und den vom Priester rezitierten geheimen Gebeten l\u00e4nger).<\/li>\n<li>C- Der Gottesdienst der G\u00f6ttlichen Messe f\u00fcr den Heiligen Jakobus, meinen Bruder Gottes (sie findet einmal im Jahr am Fest des Heiligen Jakobus, dem 23. Oktober, und nur an einigen Orten statt {Bis vor Kurzem wurde sie nur in Jerusalem verwendet und auf der griechischen Insel Zante wurde es k\u00fcrzlich an verschiedenen Orten wiederverwendet, darunter in der Patriarchalkirche in Istanbul, in der griechischen Kathedrale in London, im russischen Jordanville-Kloster in den Vereinigten Staaten und in einigen antiochischen Gemeinden.<\/li>\n<li>D- Der Gottesdienst an den zuvor von der Progiasmina geweihten heiligen St\u00e4tten (er findet mittwochs und freitags der Gro\u00dfen Fastenzeit und an den ersten drei Tagen der Karwoche statt. Die Opfergaben werden w\u00e4hrend des Gottesdienstes nicht geweiht, aber die Kommunion findet aus den Opfergaben statt ( (zuvor geweiht) w\u00e4hrend der Messe am vorangegangenen Sonntag).<\/li>\n<\/ul>\n<p>Die Struktur der Messe {f\u00fcr weitere Informationen siehe: (Einf\u00fchrung in die g\u00f6ttliche Liturgie) von Kosti Bandali und (The Lord&#039;s Table) von Athanasiev, Al-Nour Publications (Herausgeber)} f\u00fcr die beiden Heiligen Johannes Chrysostomus und Basilius den Gro\u00dfen in Seine Grundz\u00fcge lauten wie folgt:<\/p>\n<ul>\n<li>1- Das Opfer, bei dem das Brot und der Wein zubereitet werden, die in der Eucharistie verwendet werden.<\/li>\n<li>2- Die Messe der Katechumenen.<\/li>\n<\/ul>\n<p><span style=\"text-decoration: underline;\">A- Starten des Dienstes<\/span><\/p>\n<p>Die gro\u00dfen Friedensstudenten<\/p>\n<p>Psalm 102 (103) {In den Pfarreien von Antiochia ist es Brauch, dass die Psalmen nur an wichtigen Feiertagen (Al-Nasher) rezitiert werden} und die erste Antiphon: (Auf die F\u00fcrsprache der Mutter Gottes, o Erl\u00f6ser, rette uns)<\/p>\n<p>Nebensch\u00fcler<\/p>\n<p>Auf Psalm 145 (146) und auf die zweite Antiphon (Rette uns, o Sohn Gottes...) folgt der Hymnus (O Wort Gottes, einziger Sohn...)<\/p>\n<p>Nebensch\u00fcler<\/p>\n<p>Die Seligpreisungen {Es ist \u00fcblich, dass diese Seligpreisungen in den Pfarreien von Antiochia (Al-Nasher) nicht in regelm\u00e4\u00dfigen Messen rezitiert werden} mit den Tagestroparias<\/p>\n<p><span style=\"text-decoration: underline;\">B- Auf den kleinen Zyklus (oder das kleine Isodon) folgt die Hymne (Kommt, wir werfen uns nieder und knien vor Christus) ... und der Tropariyat und der Kandak.<\/span><\/p>\n<p>Das Trisagion ist jede Hymne (Heiliger Gott, Heilig der Starke, Heilig der Unsterbliche, Erbarme dich unser), die drei- oder mehrmals gesungen wird.<\/p>\n<p><span style=\"text-decoration: underline;\">C- Rezitieren von Texten aus der Bibel<\/span><\/p>\n<p>Die Prokimnon sind Verse, die im Allgemeinen aus den Psalmen ausgew\u00e4hlt werden<\/p>\n<p>die Nachricht<\/p>\n<p>Halleluja wird neunmal, manchmal nur dreimal gesungen, unterbrochen von Versen aus der Bibel<\/p>\n<p>Evangelium<\/p>\n<p>Predigt<\/p>\n<p><span style=\"text-decoration: underline;\">D- Gebete f\u00fcr die Kirche<\/span><\/p>\n<p>Bitte an alle lebenden Mitglieder der Kirche<\/p>\n<p>Studenten zum Wohle der Verstorbenen<\/p>\n<p>Die Bitten f\u00fcr die Katechumenen und der Abschied der Katechumenen {Dieses Gebet wird heutzutage an vielen Orten nicht mehr rezitiert (Al-Nasher)}<\/p>\n<ul>\n<li>3- Die Messe der Gl\u00e4ubigen<\/li>\n<\/ul>\n<p><span style=\"text-decoration: underline;\">A- Offenlegung zum Wohle der Gl\u00e4ubigen<\/span><\/p>\n<p>Der gro\u00dfe Zyklus (oder der gro\u00dfe Isoden) wird von der Hymne des Cherubicon begleitet: (O Schauspieler, die Cherubim im Verborgenen...) und es folgt eine gro\u00dfe Litanei.<\/p>\n<p><span style=\"text-decoration: underline;\">B- Ein Friedenskuss und eine Rezitation der Glaubenskonstitution.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"text-decoration: underline;\">C- Das Gesetz der Dankbarkeit, das wie folgt unterteilt ist:<\/span><\/p>\n<p>- die Einleitung<\/p>\n<p>- Ein Dankgebet, das mit einer Erw\u00e4hnung der Ereignisse des Letzten Abendmahls und mit den Worten Christi endet: (Dies ist mein Leib... und das ist mein Blut...).<\/p>\n<p>\u2013 Gedenken an den Tod, das Begr\u00e4bnis, die Auferstehung, die Himmelfahrt und das zweite Kommen Christi sowie an die Darbringung von Opfern f\u00fcr Gott.<\/p>\n<p>- Anrufung des Heiligen Geistes auf die Opfergaben.<\/p>\n<p>- Erw\u00e4hnen Sie alle Mitglieder der Kirche: die Mutter Gottes, die Heiligen, die Toten und die Lebenden.<\/p>\n<p>\u2013 Eine Bitte, gefolgt vom Vaterunser.<\/p>\n<p><span style=\"text-decoration: underline;\">D- Die geweihten Opfergaben hochheben und zerbrechen.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"text-decoration: underline;\">E- Kommunion durch den Priester und dann durch das Volk.<\/span><\/p>\n<p><span style=\"text-decoration: underline;\">F- Beenden Sie den Gottesdienst mit einem Dankgebet, einem abschlie\u00dfenden Segen und der Verteilung von Proti.<\/span><\/p>\n<p>Der Priester und der Diakon vollenden den ersten Teil der Messe, d. h. den Opfergottesdienst, privat im Heiligtum und am Tisch. Der \u00f6ffentliche Teil des Gottesdienstes umfasst zwei Phasen: die Messe der Katechumenen (ein Gottesdienst, in dem es Hymnen, Gebete und Lesungen aus der Heiligen Schrift gibt, und die Messe der Gl\u00e4ubigen oder die Eucharistie selbst. Zuvor war die Messe der Katechumenen und Die Eucharistie wurde oft getrennt gefeiert, aber ab dem vierten Jahrhundert wurden sie zu einem einzigen Gottesdienst zusammengefasst. Jeder von ihnen umfasst den sogenannten kleinen Zyklus und den gro\u00dfen Zyklus. Im kleineren Zyklus findet die Prozession mit dem Evangelium in der Kirche statt. und im gr\u00f6\u00dferen Zyklus findet die Prozession mit Brot und Wein statt (die w\u00e4hrend der Opfergabe vom Tisch gebracht wurden, um auf den Altar gelegt zu werden). Jede der beiden Messen hat einen H\u00f6hepunkt, n\u00e4mlich die Rezitation des Evangeliums Bezug zur Messe der Katechumenen Der Heilige Geist kommt auf die Opfergaben f\u00fcr die Messe der Gl\u00e4ubigen herab.<\/p>\n<p>Die orthodoxe Lehre von der Eucharistie kommt im Gesetz der Danksagung deutlich zum Ausdruck. Der Priester rezitiert mit leiser Stimme den Beginn der Danksagung, bis er zu den Worten Christi beim Letzten Abendmahl gelangt: \u201eNehmt, esst, das ist mein Leib... und trinkt davon alle, das ist mein Blut...), die immer mit lauter Stimme vorgetragen werden, die f\u00fcr alle Anwesenden h\u00f6rbar ist. Dann f\u00e4hrt der Priester mit leiser Stimme fort:<\/p>\n<p>(...Und da wir uns an dieses rettende Gebot erinnern und an all die Dinge, die f\u00fcr uns geschehen sind, das Kreuz, das Grab, die dreit\u00e4gige Auferstehung, die Himmelfahrt, das Sitzen zur Rechten und das zweite Kommen der Herrlichkeit na ja...), und dann mit lauterer Stimme:<\/p>\n<p>(Was dein ist, geben wir dir \u00fcber alles und \u00fcber alles.)<\/p>\n<p>Hier findet das Gebet zur Beschw\u00f6rung des unsichtbaren Geistes statt, das mit leiser Stimme gesprochen wird, aber dies ist keine absolute Regel:<\/p>\n<p>(Sende deinen Heiligen Geist auf uns und auf diese Opfergaben. Und mache dieses Brot zum Leib deines verehrten Christus. Amen.<\/p>\n<p>Was in diesem Kelch ist, ist das Blut deines verehrten Christus. Amen.<\/p>\n<p>Verwandle sie mit deinem Heiligen Geist.<\/p>\n<p>Amen. Amen. Amen.) {Alle diese Texte stammen aus der Messe von Chrysostomus und weichen geringf\u00fcgig von den Texten der Messe des Basilius ab.}<\/p>\n<p>Der Priester und der Diakon werfen sich sofort vor den nun geweihten Opfergaben nieder.<\/p>\n<p>Es ist offensichtlich, dass Orthodoxe und Katholiken die Zeit der Heiligungsopfer unterschiedlich verstehen. Nach der lateinischen Theologie wird die Heiligung durch die Gr\u00fcndungsworte erreicht, d. h. (Dies ist mein K\u00f6rper... Dies ist mein Blut). Nach orthodoxer Theologie ist der Akt der Heiligung erst mit der Anrufung des Heiligen Geistes abgeschlossen. Die orthodoxe Kirche verbietet die Ehrung heiliger Opfer vor diesem Zeitpunkt. Aber die orthodoxen Lehren sagen nicht, dass die Heiligung allein durch die Anrufung des Heiligen Geistes erreicht wird, und sie halten die Worte der Eingliederung auch nicht f\u00fcr vor\u00fcbergehend oder von geringer Bedeutung. Im Gegenteil betrachtet es das Gesetz der Danksagung als unteilbares Ganzes, da seine drei Hauptteile, n\u00e4mlich das Dankgebet, die Erinnerung an das Leben Christi und die Anrufung des Heiligen Geistes, einen integralen Bestandteil in einem Akt bilden , was der Akt der Heiligung ist. Wenn es jedoch zul\u00e4ssig ist, einen bestimmten Zeitpunkt f\u00fcr die Heiligung zu w\u00e4hlen, muss dieser nach Abschluss der Rezitation des Satzes \u201eAmen\u201c am Ende des Gebets zur Anrufung des Heiligen Geistes liegen.<\/p>\n<p><strong>Die Gegenwart Christi in der Eucharistie:<\/strong><\/p>\n<p>Die Worte der Anrufung des Heiligen Geistes zeigen deutlich, dass die orthodoxe Kirche glaubt, dass sich Brot und Wein nach der Heiligung tats\u00e4chlich in den Leib und das Blut Christi verwandeln und dass sie keine Symbole dieses Leibes und Blutes sind, sondern vielmehr der Leib und das Blut selbst . Aber obwohl die Orthodoxie die Realit\u00e4t der Transsubstantiation betont, hat sie nie versucht, die Art und Weise zu erkl\u00e4ren, in der sie stattfindet. Die Ausdr\u00fccke, mit denen das Dankbarkeitsgesetz darauf hinweist, d. h. sie \u00fcbertragen, bringen keine Aufkl\u00e4rung. Es ist wahr, dass einige orthodoxe Schriftsteller im 17. Jahrhundert und sogar einige Konzile, wie das Konzil von Jerusalem im Jahr 1672, den lateinischen Ausdruck (transsubstantiatio) verwendeten, und sie verwendeten auch die Unterscheidung, von der die scholastische Schule zwischen Essenz sprach und Symptome. Aber gleichzeitig f\u00fcgten die V\u00e4ter des Konzils von Jerusalem hinzu, dass die Verwendung solcher Ausdr\u00fccke keine Erkl\u00e4rung der Art und Weise der Transmutation bedeute, da es sich dabei um ein Mysterium handele, das immer unverst\u00e4ndlich bleiben m\u00fcsse. {Die mittelalterliche Philosophie unterscheidet zwischen Essenz (das, was eine Sache ausmacht und sie zu dem macht, was sie ist) und Zuf\u00e4lle, die zur Substanz geh\u00f6ren (d. h. alles, was die Sinne wahrnehmen: Gr\u00f6\u00dfe, Gewicht, Form, Farbe, Geschmack, Geruch usw.). Essenz ist etwas, das in sich selbst existiert (ens per se), w\u00e4hrend Symptome in etwas anderem als sich selbst existieren (ens in alio). Wenn wir diese Unterscheidung auf die Eucharistie anwenden, gelangen wir zur Lehre der Transsubstantiation. Nach dieser Lehre kommt es bei der Heiligung der Opfergaben in der g\u00f6ttlichen Messe zu einer Ver\u00e4nderung im Wesen, w\u00e4hrend die Symptome gleich bleiben. Die Essenz von Brot und Wein verwandelt sich in die Essenz von Leib und Blut Christi, aber die Symptome von Brot und Wein, also ihre Farbe, ihr Geruch usw., bestehen auf wundersame Weise weiter und bleiben unterworfen die Wahrnehmung der Sinne. Dennoch waren viele Orthodoxe der Meinung, dass das Konzil zu weit gegangen sei, indem es sich an den lateinischen und scholastischen Ausdruck gehalten habe. Im Jahr 1838 gab die russische Kirche eine \u00dcbersetzung der Werke des Jerusalemer Konzils heraus, in der sie den Ausdruck (Transsubstantiatio) verwendete, aber die Erw\u00e4hnung der Begriffe \u201eWesen\u201c und \u201eSymptome\u201c vermied, indem sie den Originaltext \u00e4nderte {Dieses Beispiel zeigt, wie die Kirche ist \u201eselektiv\u201c bei der Genehmigung der Gesetze der Gemeinder\u00e4te}.<\/p>\n<p>Zeitgen\u00f6ssische orthodoxe Autoren verwenden immer noch den Ausdruck \u201eTranssubstantiation\u201c, wobei der Schwerpunkt auf zwei Punkten liegt: Erstens k\u00f6nnen viele andere W\u00f6rter legitimerweise zur Bezeichnung von Heiligung verwendet werden. Von diesen Worten hat der Ausdruck \u201eTranssubstantiation\u201c keine entscheidende Autorit\u00e4t. Zweitens akzeptiert die Verwendung des Ausdrucks zwangsl\u00e4ufig seine aristotelische philosophische Bedeutung. Die allgemeine orthodoxe Position zu diesem Thema ist im Erweiterten Katechismus von Filaret, Metropolit von Moskau (1782-1867), klar zusammengefasst, der 1839 von der russischen Kirche genehmigt wurde:<\/p>\n<p>Frage: Wie ist der Ausdruck \u201eTranssubstantiation\u201c zu verstehen?<\/p>\n<p>Antwort: (...Das Wort (Transsubstantiation) beschreibt nicht die Art und Weise, wie sich Brot und Wein in den K\u00f6rper und das Blut des Herrn verwandeln. Dies kann von niemandem au\u00dfer Gott verstanden werden. Aber das Wort zeigt nur an, dass das Brot ist verwandelt sich in Wirklichkeit, Wahrheit und Wesen in den Leib unseres Herrn Jesus Christus und der Wein wird zum wahren Blut des Herrn.)<\/p>\n<p>Der Erweiterte Katechismus erw\u00e4hnt auch ein Zitat von Johannes von Damaskus: (Wenn Sie wissen m\u00f6chten, wie dies geschieht, gen\u00fcgt es zu wissen, dass dies durch den Heiligen Geist geschieht... Wir wissen nichts weiter als das Worte Gottes sind wahr, wirksam und allm\u00e4chtig, aber sie sind unverst\u00e4ndlich) {(Im orthodoxen Glauben), 4, 13}.<\/p>\n<p>In den meisten F\u00e4llen werden die heiligen Opfergaben in jeder orthodoxen Kirche an einem besonderen Ort innerhalb des Tempels aufbewahrt. Es wird jedoch nicht zum Gottesdienst ausgestellt, wie es in der katholischen Kirche \u00fcblich ist. W\u00e4hrend der G\u00f6ttlichen Liturgie segnet der Priester die Gl\u00e4ubigen mit den Heiligen Gaben, jedoch niemals au\u00dferhalb dieser Zeit.<\/p>\n<p><strong>Die Eucharistie als Opfer:<\/strong><\/p>\n<p>Die orthodoxe Kirche glaubt, dass die Eucharistie ein Opfer ist. Die orthodoxe Lehre zu diesem Thema ist im liturgischen Text selbst sehr klar: (Was Ihnen geh\u00f6rt, von dem, was Ihnen geh\u00f6rt, bieten wir Ihnen \u00fcber alles und in Bezug auf alles an).<\/p>\n<p>1) (Was dein ist, ist was dein ist): Das Opfer, das in der Eucharistie dargebracht wird, ist Christus selbst, und Christus selbst ist derjenige, der durch den Akt des Opferns in der Kirche aufersteht. Er ist Priester und Opfer zugleich: (Du bist der Verteiler und der Verteiler... und der Bringende und der Liebste...) {Das Gebet des Priesters vor der gro\u00dfen Sitzung}.<\/p>\n<p>2) (Wir pr\u00e4sentieren es Ihnen): Die Eucharistie wird dem dreieinigen Gott dargebracht, nicht nur dem Vater, sondern auch dem Heiligen Geist und Christus selbst {wie vom Konzil von Konstantinopel im Jahr 1157 erkl\u00e4rt}. Wenn wir also fragen: Was ist das eucharistische Opfer? Wer stellt es zur Verf\u00fcgung? Wem pr\u00e4sentieren Sie? Die Antwort lautet jedes Mal: Christus.<\/p>\n<p>3) (F\u00fcr alles und in Bezug auf alles): Die Eucharistie ist nach der orthodoxen Theologie ein S\u00fchneopfer, das im Namen der Lebenden und der Toten dargebracht wird.<\/p>\n<p>Das Opfer Christi ist das in der Eucharistie dargebrachte Opfer, aber was bedeutet das? Theologen haben viele Theorien zu diesem Thema, und die Kirche hat einige davon als unangemessen abgelehnt, aber sie hat nie eine dieser Theorien definitiv unterst\u00fctzt. Nicholas Kabasilas fasst die orthodoxe Position wie folgt zusammen: (Erstens ist das Opfer nicht nur ein Bild oder ein Symbol, sondern ein echtes Opfer. Das Lamm Gottes wurde ein f\u00fcr alle Mal geopfert ... Das Opfer in der Eucharistie besteht nicht im Vergie\u00dfen des Blutes des Lammes, sondern vielmehr in der Verwandlung des Brotes in das geschlachtete Lamm) {(Erl\u00e4uterung der g\u00f6ttlichen Liturgie), 32}.<\/p>\n<p>Die Eucharistie ist kein Gedenken an das Opfer Christi oder eine imagin\u00e4re Darstellung davon, sondern das wirkliche Opfer selbst. Aber es handelt sich nicht um ein neues Opfer und auch nicht um eine Wiederholung des Opfers von Golgatha, da das Lamm (ein f\u00fcr alle Mal) geopfert wurde. Alle Elemente des Lobpreisopfers \u2013 die Menschwerdung, das Letzte Abendmahl, die Kreuzigung, die Auferstehung und die Himmelfahrt \u2013 beinhalten mehr als seinen Tod. Dies ist ein Punkt von gro\u00dfer Bedeutung in den Lehren der Kirchenv\u00e4ter, aber auch in der Orthodoxie. Er wird in der Eucharistie nicht wiederholt, sondern neu gelebt. (W\u00e4hrend der g\u00f6ttlichen Liturgie und durch seine g\u00f6ttliche Kraft werden wir an einen Punkt katapultiert, an dem Ewigkeit und Zeit aufeinander treffen. An diesem Punkt werden wir zu wahren Zeitgenossen der Ereignisse, an die wir erinnern) {Paul Avdokimov, (Orthodoxie), S. 241}. (Und alle heiligen Mysterienmahle in der Kirche sind nichts anderes als ein einziges, ewiges mystisches Abendmahl, das Abendmahl Christi im Obergemach. Das g\u00f6ttliche Handeln selbst geschah einmal in einem bestimmten Zeitraum der Geschichte und wird im Heiligen Mysterium immer wiederbelebt.) {ebd., S. 208}.<\/p>\n<p><strong>Handhabung:<\/strong><\/p>\n<p>In der orthodoxen Kirche erhalten Geistliche und Laien K\u00f6rper und Blut in zwei Formen. Die Kommunion wird den Laien mit einem kleinen L\u00f6ffel gespendet, der ein St\u00fcck geweihtes Brot und etwas geweihten Wein enth\u00e4lt und den der Gl\u00e4ubige im Stehen trinkt. Die Orthodoxie betont die Notwendigkeit des Fastens vor der Kommunion, da seit Mitternacht weder gegessen noch getrunken werden darf Euer Leben muss diese K\u00f6rper durch Fasten reinigen) (Gennadius, Hundert Kapitel). Im Krankheitsfall oder bei \u00e4u\u00dferster Not kann der geistliche Vater eine Befreiung vom Fasten vor der Kommunion gew\u00e4hren. Alle Renaissancebewegungen in der heutigen orthodoxen Welt fordern eine R\u00fcckkehr zur Praxis der w\u00f6chentlichen Kommunion, wie es in der Zeit der fr\u00fchen Kirche der Fall war.<\/p>\n<p>Nach dem letzten Segen, der die g\u00f6ttliche Messe abschlie\u00dft, k\u00fcssen die Gl\u00e4ubigen das Kreuz, das der Priester tr\u00e4gt, w\u00e4hrend er vor der T\u00fcr des Tempels steht. Sie nehmen auch ein kleines St\u00fcck gesegnetes Brot (Broti) entgegen. In den meisten orthodoxen Kirchen k\u00f6nnen Nichtorthodoxe, die an der Messe teilnehmen, das Proti als Zeichen christlicher Br\u00fcderlichkeit und Liebe annehmen.\\<\/p>\n<p><strong><span style=\"text-decoration: underline;\">Das Geheimnis der Reue<\/span><\/strong><\/p>\n<p>Das orthodoxe Kind praktiziert schon in jungen Jahren die Kommunion. Wenn er alt genug wird, um Gut und B\u00f6se unterscheiden zu k\u00f6nnen und versteht, was S\u00fcnde bedeutet (im Alter von sechs oder sieben Jahren), beginnt er, ein weiteres neues Sakrament zu praktizieren, n\u00e4mlich das Sakrament der Reue oder Beichte. Mit diesem Sakrament werden die S\u00fcnden, die er nach der Taufe begangen hat, vergeben und der S\u00fcnder wird mit der Kirche vers\u00f6hnt, daher wird dieses Sakrament (die zweite Taufe) genannt. Gleichzeitig dient dieses Sakrament der Z\u00e4hmung der Seele, denn der Priester spendet nicht nur S\u00fcndenabsolution, sondern auch geistliche F\u00fchrung. Fr\u00fcher war die Beichte \u00f6ffentlich, denn S\u00fcnde wird nicht nur gegen Gott begangen, sondern auch gegen den N\u00e4chsten und die Gemeinschaft. Aber seit Jahrhunderten ist die Beichte im Osten wie im Westen zu einem privaten Gespr\u00e4ch zwischen dem Priester und dem Gl\u00e4ubigen geworden. Der Priester ist verpflichtet, das Beichtgeheimnis unbedingt zu wahren.<\/p>\n<p>In der orthodoxen Kirche gibt es keinen Beichtstuhl im katholischen Stil, daher stehen B\u00fc\u00dfer und Beichtvater in der Regel gemeinsam vor der Ikonostase, manchmal auch hinter dem Vorhang oder in einem daf\u00fcr vorgesehenen Raum. Der B\u00fc\u00dfer steht vor dem Kreuz, der Ikone des Herrn oder dem Buch der Evangelien, und der Priester steht neben ihm. Diese Anordnung der beiden Personen best\u00e4tigt, dass Gott der Herrscher in der Beichte ist und dass der Priester nichts anderes als ein Zeuge und Diener Gottes ist. Darauf deutet auch die Aussage des Priesters vor der Beichte hin:<\/p>\n<p>(Mein Kind, Christus ist unsichtbar hier und nimmt dein Bekenntnis an. Sch\u00e4me dich nicht, f\u00fcrchte dich vor nichts und verheimliche mir nichts. Denke vielmehr ohne zu z\u00f6gern an alles, was du begangen hast, damit du von unserem Herrn Vergebung erlangen kannst Jesus Christus. Schauen Sie sich seine Ikone in unserer N\u00e4he an. Er bezeugt alles, was Sie mir sagen Wenn Sie zum Arzt gekommen sind, achten Sie darauf, dass es Ihnen nicht schlecht geht.) {Diese Anleitung findet sich in den slawischen liturgischen B\u00fcchern und nicht in den griechischen oder arabischen B\u00fcchern.}<\/p>\n<p>Dann spricht der Beichtvater, und w\u00e4hrend dieser Zeit versucht der Priester, einige Fragen zu stellen, um mehr \u00fcber die Probleme des Beichtvaters zu erfahren und ihm dann Ratschl\u00e4ge zu geben. Der Beichtvater kniet sofort nieder oder neigt nur den Kopf, dann legt der Priester die Fu\u00dfwurzel auf seinen Kopf, und er selbst legt seine Hand auf die Fu\u00dfwurzel und spricht das Absolutionsgebet.<\/p>\n<p>Die Formeln der L\u00f6sungsgebete sind unterschiedlich. Im griechischen (und arabischen) Text wird das Pronomen der dritten Person verwendet (M\u00f6ge Gott dir vergeben...), w\u00e4hrend im slawischen Text das Pronomen der ersten Person verwendet wird (Ich verzeihe dir...), und hier ist das Text in griechischer Form:<\/p>\n<p>(Oh mein spirituelles Kind, das meine Dem\u00fctigung gesteht, ich bin ein abscheulicher S\u00fcnder, der keine S\u00fcnde auf Erden vergeben kann, aber Gott ist derjenige, der S\u00fcnden vergibt... Was uns betrifft, sagen wir, dass alles, was du zu meiner gedem\u00fctigten Dem\u00fctigung gestanden hast, und Alles, was du nicht aus Unwissenheit oder Vergesslichkeit gesagt hast, was auch immer es sein mag, m\u00f6ge Gott dir in diesem und dem kommenden Zeitalter vergeben ... also mach dir keine Sorgen um ihn, sondern gehe in Frieden. )<\/p>\n<p><span style=\"text-decoration: underline;\">Der Text ist in slawischer Form:<\/span>&nbsp;(M\u00f6ge unser Herr und Meister Jesus Christus dir, oh spiritueller Sohn, aufgrund seines gro\u00dfen Mitgef\u00fchls und seiner Liebe f\u00fcr die Menschheit alle deine S\u00fcnden vergeben ... Und ich, der unw\u00fcrdige Priester, und durch die Autorit\u00e4t, die er mir gegeben hat, vergib dir und befreie dich von all deinen S\u00fcnden...).<\/p>\n<p>Diese Ich-Form wurde von Peter Mogila in der Ukraine eingef\u00fchrt und der lateinische Einfluss ist darin deutlich zu erkennen. Es wurde im 18. Jahrhundert von der russischen Kirche \u00fcbernommen.<\/p>\n<p>Der Priester kann den B\u00fc\u00dfer, wenn er es w\u00fcnscht, als Ausdruck seiner Reue zu einer bestimmten Handlung zwingen, die jedoch keinen wesentlichen Teil des Sakramentes ausmacht und nur selten vorkommt. Es ist Brauch der Orthodoxen, einen besonderen (geistlichen Vater) zu adoptieren, den sie regelm\u00e4\u00dfig zur Beichte und geistlichen F\u00fchrung aufsuchen, und dieser Vater ist nicht unbedingt ihr Pfarrer. L\u00f6sungsgebet, also schicken sie den B\u00fc\u00dfer zum Priester. In der orthodoxen Kirche gibt es keine Regelung bez\u00fcglich der Anzahl der Beichten, da diese dem Ermessen des geistlichen Vaters \u00fcberlassen bleibt. Bei der Kommunion in zeitlichen Abst\u00e4nden \u2013 zum Beispiel f\u00fcnf- bis sechsmal im Jahr \u2013 ist der Gl\u00e4ubige verpflichtet, vor jeder Kommunion zu beichten. Bei h\u00e4ufiger Kommunion entf\u00e4llt die Notwendigkeit einer Beichte vor jeder Kommunion.<\/p>\n<p><strong><span style=\"text-decoration: underline;\">Das Geheimnis des Priestertums<\/span><\/strong><\/p>\n<p>In der orthodoxen Kirche gibt es drei Hauptpriesterorden: den Episkopat, den Presbyterat und den Diakon. Es gibt auch zwei sekund\u00e4re R\u00e4nge: den Rang eines Ipodiakons (oder Kerzendiakons) und den Rang eines Vorlesers. (Eine Zeit lang existierten noch weitere Nebenr\u00e4nge, die jedoch mangels Nutzung vernachl\u00e4ssigt wurden.) Die Weihe in die h\u00f6heren R\u00e4nge findet immer w\u00e4hrend der g\u00f6ttlichen Liturgie statt und muss immer individuell erfolgen (da es in einer Messe nicht mehr als eine Weihe gibt und sich der byzantinische Ritus daher vom r\u00f6mischen Ritus unterscheidet), und der Bischof allein hat die Weihe Weihebefugnis {Im Bedarfsfall kann der Archimandrit oder der Hohepriester mit Genehmigung des Bischofs einen Vorleser ordinieren. Die Weihe eines neuen Bischofs muss von mindestens drei oder zwei Bisch\u00f6fen durchgef\u00fchrt werden. Da das Episkopat (kollektiver) Natur ist, muss die Weihe eines Bischofs auch durch (eine Gruppe) von Bisch\u00f6fen erfolgen. Obwohl die Ordination nur durch die Einsetzung von Bisch\u00f6fen erfolgen kann, muss sie auch die Zustimmung des gesamten Volkes Gottes erhalten. Daher dr\u00fcckt die gesamte Gemeinschaft zu bestimmten Zeiten w\u00e4hrend des Ordinationsgottesdienstes ihre Zustimmung mit dem Ausruf \u201eW\u00fcrdig\u201c (Axios auf Griechisch) aus.<\/p>\n<p>Orthodoxe Priester werden in zwei Kategorien eingeteilt: die Kategorie der verheirateten Priester und die Kategorie der unverheirateten Priester. Wer in den Priesterstand eintreten m\u00f6chte, muss seinen Weg vor der Priesterweihe w\u00e4hlen, da eine Heirat danach nicht mehr zul\u00e4ssig ist. Wer heiraten m\u00f6chte, muss heiraten, bevor er Diakon werden kann. Wer nicht heiraten m\u00f6chte, soll vor der Priesterweihe M\u00f6nch werden. Heutzutage gibt es in der orthodoxen Kirche eine Reihe z\u00f6libat\u00e4rer Priester, die keine M\u00f6nche sind. Wenn der Priester verwitwet, hat er kein Recht, erneut zu heiraten.<\/p>\n<p>In der Regel ist der Pfarrer verheiratet und ein M\u00f6nch wird selten zum Pfarrer ernannt {Heutzutage fungieren viele M\u00f6nche als Pfarrer, aber viele bedauern diesen Bruch mit der Tradition}. Bisch\u00f6fe werden immer aus den Reihen der M\u00f6nche gew\u00e4hlt (dies ist seit mindestens dem sechsten Jahrhundert die Regel, aber die fr\u00fche Kirche kannte viele verheiratete Bisch\u00f6fe, darunter auch Petrus, den Apostel). Gel\u00fcbde. In der gegenw\u00e4rtigen Situation des M\u00f6nchtums innerhalb der orthodoxen Kirche ist es nicht immer einfach, geeignete Kandidaten f\u00fcr das Bistum zu finden. Einige Orthodoxe fragen sich, ob die Auswahl der Bisch\u00f6fe auf die Zahl der M\u00f6nche beschr\u00e4nkt werden sollte. Die L\u00f6sung besteht sicherlich nicht darin, die derzeitige Regel zu \u00e4ndern, die verlangt, dass der Bischof aus den Reihen der M\u00f6nche kommt, sondern darin, das kl\u00f6sterliche Leben selbst zu st\u00e4rken.<\/p>\n<p>In der fr\u00fchen Kirche wurde der Bischof von der Bev\u00f6lkerung der Di\u00f6zese, Priestern und Laien, gew\u00e4hlt. Heute ernennt die Heilige Synode jeder unabh\u00e4ngigen Kirche im Allgemeinen Bisch\u00f6fe f\u00fcr die vakanten Positionen. In einigen Kirchen gibt es noch immer ein ge\u00e4ndertes Wahlsystem. Das zwischen 1917 und 1918 abgehaltene Moskauer Konzil beschloss au\u00dferdem, dass die Bisch\u00f6fe zus\u00e4tzlich zu den Bisch\u00f6fen auch von Vertretern von Priestern und Laien gew\u00e4hlt w\u00fcrden. Diese Regel ist in der russischen Kirchenverwaltung in Paris und in der orthodoxen Kirche in Amerika in Kraft, aber die politische Situation machte ihre Umsetzung in der Sowjetunion (wie auch an anderen Orten der orthodoxen Welt) unm\u00f6glich.<\/p>\n<p>Der Rang eines Diakons ist in der orthodoxen Kirche wichtiger als in westlichen Kirchen. F\u00fcr Katholiken ist es nur eine Ausbildungsstufe zur Vorbereitung auf das Priesteramt, f\u00fcr Orthodoxe hingegen ein st\u00e4ndiger Dienst, so dass viele Diakone ihr Leben im Rang eines Diakons verbringen.<\/p>\n<p>Nach kanonischem Recht darf ein Priester nicht vor dem 30. Lebensjahr und ein Diakon nicht vor dem 25. Lebensjahr geweiht werden. Aber jede Regel weist Abweichungen auf. {F\u00fcr weitere Forschungen zum Geheimnis des Priestertums siehe: (\u00dcber das Priestertum) des Klosterordens von Deir al-Harf und (Be My Priest) von Pater Lev Jallah und (\u00dcber das Priestertum) von John Chrysostomus, Al-Nour Publications (Al-Nasher)}.<\/p>\n<p><strong>Geistliche Titel:<\/strong><\/p>\n<p>Patriarch: Im Wesentlichen der Titel des Oberhauptes der unabh\u00e4ngigen Apostolischen Kirche. Mittlerweile hat seine Verwendung zugenommen, und viele Oberh\u00e4upter unabh\u00e4ngiger Kirchen nennen es, w\u00e4hrend Oberh\u00e4upter anderer Kirchen \u201eErzbischof\u201c oder \u201eMetropolitan\u201c genannt werden.<\/p>\n<p>Metropolit, Erzbischof: Der Metropolit war im Wesentlichen der Bischof der Provinzhauptstadt, w\u00e4hrend der Titel \u201eErzbischof\u201c als Ehrenrang an sehr prominente Bisch\u00f6fe verliehen wurde. Es ist nicht notwendig, dass sich ihr Hauptsitz in einer Hauptstadt befindet. Daher verwenden die Russen diese Titel immer noch. Was die Griechen und Araber betrifft, so verleihen sie jedem Bischof einer Di\u00f6zese den Titel eines Metropoliten, weil er von Natur aus in der Gro\u00dfstadt wohnt. Die Griechen nennen Erzbischof diejenigen, die fr\u00fcher Metropoliten genannt wurden. Daher ist in Griechenland der Erzbischof h\u00f6herrangiger als der Metropolit. Was die Russen betrifft, so ist der Metropolit derjenige, der eine h\u00f6here Position innehat.<\/p>\n<p>Archimandrit: Urspr\u00fcnglich ein M\u00f6nch, der mit der spirituellen Verwaltung mehrerer Kl\u00f6ster beauftragt war, oder der Abt eines Klosters von besonderer Bedeutung. Heute wird der Titel als Ehrenrang f\u00fcr einen angesehenen z\u00f6libat\u00e4ren Priester verwendet.<\/p>\n<p>Higomenos: In Griechenland der Vorsteher eines Klosters. Bei den Russen ein Ehrentitel f\u00fcr einen M\u00f6nch-Priester (nicht unbedingt Abt). Der russische Hegumen ist niedriger als der Archimandrit.<\/p>\n<p>Hohepriester: Ein Ehrentitel, der verheirateten Priestern verliehen wird.<\/p>\n<p>Erzdiakon oder Protodiakon: Ein Ehrentitel, der Diakonen verliehen wird. Erzdiakon f\u00fcr M\u00f6nche, Protodiakon f\u00fcr Diakone, die keine M\u00f6nche sind. (Der Erzdiakon im Westen ist heute ein Priester, aber in der orthodoxen Kirche bleibt er wie in der fr\u00fchen Kirche ein Diakon.)<\/p>\n<p><strong><span style=\"text-decoration: underline;\">Das Geheimnis der Ehe<\/span><\/strong><\/p>\n<p>Das Geheimnis der Dreifaltigkeit, das die Einheit in der Vielfalt zum Ausdruck bringt, gilt nicht nur f\u00fcr die Lehre der Kirche, sondern auch f\u00fcr die Ehe. Der Mensch wurde nach dem Bild der Dreifaltigkeit geschaffen, und Gott hat ihn nicht geschaffen, um allein zu leben, sondern um in einer Familie zu leben, au\u00dfer in einigen Ausnahmef\u00e4llen. So wie Gott die erste Familie segnete und Adam und Eva befahl, fruchtbar zu sein und sich zu vermehren, so segnet die Kirche heute die Vereinigung von Mann und Frau. Die Ehe ist nicht nur eine von der Natur auferlegte Bedingung, sondern vielmehr ein Gnadenzustand. Das Eheleben ist wie das Klosterleben eine besondere Mission, die eine besondere Gnade des Heiligen Geistes erfordert, und diese Gnade wird durch das Sakrament der Ehe verliehen.<\/p>\n<p>Der Trauungsgottesdienst besteht aus zwei Teilen, die fr\u00fcher getrennt waren, heute jedoch oft ohne Unterbrechung nacheinander an ihre Stelle treten. Es handelt sich um den Predigtgottesdienst und den Kranzgottesdienst, bei dem das heilige Sakrament gespendet wird. Der wesentliche Teil des Verlobungsgottesdienstes besteht darin, die Eheversprechen zu segnen und auszutauschen als Zeichen der gegenseitigen Zufriedenheit, die das Verlobtepaar in seiner v\u00f6lligen Freiheit zum Ausdruck bringt, denn das Sakrament der christlichen Ehe kann nur mit Zustimmung beider Parteien stattfinden. Der H\u00f6hepunkt des Kranzgottesdienstes ist die Niederlegung eines Kranzes durch den Priester auf dem Kopf jedes Brautpaares. Bei den Griechen bestehen Kr\u00e4nze aus Bl\u00e4ttern und Bl\u00fcten, bei den Russen aus Gold oder Silber. Sie sind das sichtbare Zeichen des Geheimnisses und weisen auf die besondere Gnade hin, die die Ehegatten vom Heiligen Geist erhalten, um eine neue Familie oder (Heimkirche) zu gr\u00fcnden {Siehe: (Die Familie...Kirche) von Paul Avdokimov und Kosti Bandali, Al-Nour Publications, 1982 (Herausgeber)}. Die beiden Kr\u00e4nze sind ein Kranz der Freude, aber auch ein Kranz des M\u00e4rtyrertums, denn jede wahre Ehe erfordert von beiden Seiten eine besondere Selbstverleugnung. Am Ende des Gottesdienstes und als Erinnerung an das Wunder der Hochzeit in Kana in Galil\u00e4a trinkt das Paar Wein aus einem Becher und zeigt damit an, dass sie von nun an ein gemeinsames Leben f\u00fchren werden.<\/p>\n<p>Die orthodoxe Kirche erlaubt Scheidung und zweite Ehe und st\u00fctzt sich dabei auf die Aussage in Matth\u00e4us 9:19, wo der Herr sagte: \u201eWer sich von seiner Frau scheiden l\u00e4sst, au\u00dfer wegen Ehebruchs, und eine andere heiratet, begeht Ehebruch.\u201c Die orthodoxe Kirche folgt dem Beispiel Christi, der eine Ausnahme vom Gesetz der Nichtaufl\u00f6sung der Ehe zulie\u00df. Es liegt auf der Hand, dass die Kirche die Ehe grunds\u00e4tzlich als unaufl\u00f6sbar ansieht und ihre Aufhebung als S\u00fcnde ansieht. Doch trotz der Verurteilung der S\u00fcnde hilft die Kirche den S\u00fcndern, indem sie ihnen eine weitere Chance gibt. Wenn die Ehe keine Realit\u00e4t mehr ist, klammert sich die Kirche nicht l\u00e4nger an die Illusion der Legitimit\u00e4t. Eine Scheidung wird daher als eine au\u00dfergew\u00f6hnliche, aber notwendige Nachsicht gegen\u00fcber menschlichen S\u00fcnden angesehen. Es ist ein Akt kirchlicher Leitung (Oikonomia) und ein Akt der Liebe Gottes zur Menschheit (Philanthropia). Aber die orthodoxe Kirche, die M\u00e4nnern und Frauen hilft, nach einem Sturz wieder aufzustehen, wei\u00df genau, dass die zweite Ehe nicht wie die erste sein kann. Daher werden Teile der Feierlichkeiten, die Freude symbolisieren, abgesagt und durch Reuegebete ersetzt.<\/p>\n<p>Das orthodoxe Kirchenrecht, das eine zweite und sogar eine dritte Ehe zul\u00e4sst, verbietet eine vierte strikt. Theoretisch wird die Scheidung nur im Falle eines Ehebruchs gew\u00e4hrt, manchmal wird sie aber auch aus anderen triftigen Gr\u00fcnden gew\u00e4hrt.<\/p>\n<p>Die orthodoxe Kirche r\u00e4t grunds\u00e4tzlich von der k\u00fcnstlichen Geburtenkontrolle ab. Einige Bisch\u00f6fe und Theologen verbieten den Einsatz solcher Methoden v\u00f6llig, andere vertreten eine flexiblere Position und fordern, die L\u00f6sung dieses Problems der Freiheit der Ehegatten in Absprache mit ihrem geistlichen Vater zu \u00fcberlassen.<\/p>\n<p><strong><span style=\"text-decoration: underline;\">Das Geheimnis der Krankensalbung mit \u00d6l<\/span><\/strong><\/p>\n<p>Dieses Geheimnis wurde im ersten Jakobusbrief beschrieben: \u201eWenn jemand unter euch krank ist, ruft er die \u00c4ltesten der Kirche und sie beten f\u00fcr ihn und salben ihn mit \u00d6l im Namen des Herrn.\u201c Das Gebet des Glaubens wird den Kranken heilen, und der Herr wird ihn auferwecken, auch wenn er es bereits getan hat.\u201c<\/p>\n<p>Die S\u00fcnde wird ihm vergeben\u201c (Jakobus 5,14-15). Dieses Sakrament hat, wie wir in diesem Abschnitt sehen, eine doppelte Wirkung: Es bringt Heilung f\u00fcr den K\u00f6rper und Vergebung der S\u00fcnden. Da der Mensch aus K\u00f6rper und Seele besteht, gibt es keine klare Grenze zwischen Erkrankungen des K\u00f6rpers und Erkrankungen des Geistes. Die Orthodoxie glaubt nicht, dass das Sakrament des \u00d6ls (oder die Krankensalbung) dem Patienten automatisch Gesundheit bringt. Manchmal bringt es Heilung, andernfalls wirkt es sich tief auf den Kranken aus und verleiht ihm die spirituellen Kr\u00e4fte, die er braucht, um dem Tod entgegenzutreten {(Dieses Geheimnis hat zwei Aspekte, von denen einer auf Heilung ausgerichtet ist und der zweite auf die Beseitigung der Krankheit durch den Tod). (Sergius Bulgakov, (Orthodoxie), S. 135}. In der katholischen Kirche ist dieses Sakrament als \u201eletzte Salbung\u201c bekannt, die nur Sterbenden gespendet wird, und das Konzept der Heilung wurde v\u00f6llig vernachl\u00e4ssigt. Allerdings wurde in In der orthodoxen Kirche wird dieses Sakrament jedem Kranken gespendet, unabh\u00e4ngig von der Schwere seiner Krankheit.<\/p>\n<p style=\"text-align: left;\">Buch: Die Orthodoxe Kirche: Glaube und Lehre<br \/>Kapitel F\u00fcnf: Geheimnisse<br \/>Geschrieben von: Bischof Callistus (Timothy) Ware<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>(\u0630\u0627\u0643 \u0627\u0644\u0630\u064a \u0643\u0627\u0646 \u0645\u062e\u0644\u0635\u0646\u0627 \u0627\u0644\u0645\u0646\u0638\u0648\u0631 \u0633\u0627\u0643\u0646 \u0627\u0644\u0622\u0646 \u0641\u064a \u0627\u0644\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631).\u0644\u064a\u0648\u0646 \u0627\u0644\u0643\u0628\u064a\u0631\u060c \u0628\u0627\u0628\u0627 \u0631\u0648\u0645\u064a\u0629. \u062a\u0634\u063a\u0644 \u0627\u0644\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631 \u0645\u0643\u0627\u0646\u0627\u064b \u0631\u0626\u064a\u0633\u064a\u0627\u064b \u0641\u064a \u0627\u0644\u0639\u0628\u0627\u062f\u0629 \u0627\u0644\u0645\u0633\u064a\u062d\u064a\u0629. \u0648\u064a\u0642\u0648\u0644 [&hellip;]<\/p>\n","protected":false},"author":25,"featured_media":3449,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_relevanssi_hide_post":"","_relevanssi_hide_content":"","_relevanssi_pin_for_all":"","_relevanssi_pin_keywords":"","_relevanssi_unpin_keywords":"","_relevanssi_related_keywords":"","_relevanssi_related_include_ids":"","_relevanssi_related_exclude_ids":"","_relevanssi_related_no_append":"","_relevanssi_related_not_related":"","_relevanssi_related_posts":"504,2703,1021,4993,5022,2544,1798,2674,1185,1174,1375,5014","_relevanssi_noindex_reason":"","site-sidebar-layout":"default","site-content-layout":"","ast-site-content-layout":"default","site-content-style":"default","site-sidebar-style":"default","ast-global-header-display":"","ast-banner-title-visibility":"","ast-main-header-display":"","ast-hfb-above-header-display":"","ast-hfb-below-header-display":"","ast-hfb-mobile-header-display":"","site-post-title":"","ast-breadcrumbs-content":"","ast-featured-img":"","footer-sml-layout":"","ast-disable-related-posts":"","theme-transparent-header-meta":"","adv-header-id-meta":"","stick-header-meta":"","header-above-stick-meta":"","header-main-stick-meta":"","header-below-stick-meta":"","astra-migrate-meta-layouts":"default","ast-page-background-enabled":"default","ast-page-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-4)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"ast-content-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"footnotes":""},"categories":[105],"tags":[2175,2160,2162,480,394,2161,2159,385,2174,2061,2167,2173,2172,273,2171,2170,465,884,372,481,735,241,384,458,2177,2166,954,736,2082,2163,2165,2164,2168,2169,1540,1845,2176],"class_list":["post-1157","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-the-orthodox-church-faith-and-worship","tag-2175","tag-2160","tag-2162","tag-480","tag-394","tag-2161","tag-2159","tag-385","tag-2174","tag-2061","tag-2167","tag-2173","tag-2172","tag-273","tag-2171","tag-2170","tag-465","tag-884","tag-372","tag-481","tag-735","tag-241","tag-384","tag-458","tag-2177","tag-2166","tag-954","tag-736","tag-2082","tag-2163","tag-2165","tag-2164","tag-2168","tag-2169","tag-1540","tag-1845","tag-2176"],"yoast_head":"<!-- This site is optimized with the Yoast SEO Premium plugin v27.7 (Yoast SEO v27.7) - https:\/\/yoast.com\/product\/yoast-seo-premium-wordpress\/ -->\n<title>\u0627\u0644\u0641\u0635\u0644 \u0627\u0644\u062e\u0627\u0645\u0633: \u0627\u0644\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631 - \u0627\u0644\u0643\u0646\u064a\u0633\u0629 \u0627\u0644\u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633\u064a\u0629 \u0625\u064a\u0645\u0627\u0646 \u0648\u0639\u0642\u064a\u062f\u0629 - \u0634\u0628\u0643\u0629 \u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633 \u0623\u0648\u0646\u0644\u0627\u064a\u0646<\/title>\n<meta name=\"description\" content=\": (\u0630\u0627\u0643 \u0627\u0644\u0630\u064a \u0643\u0627\u0646 \u0645\u062e\u0644\u0635\u0646\u0627 \u0627\u0644\u0645\u0646\u0638\u0648\u0631 \u0633\u0627\u0643\u0646 \u0627\u0644\u0622\u0646 \u0641\u064a \u0627\u0644\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631).\u0644\u064a\u0648\u0646 \u0627\u0644\u0643\u0628\u064a\u0631\u060c \u0628\u0627\u0628\u0627 \u0631\u0648\u0645\u064a\u0629. \u062a\u0634\u063a\u0644 \u0627\u0644\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631 \u0645\u0643\u0627\u0646\u0627\u064b \u0631\u0626\u064a\u0633\u064a\u0627\u064b \u0641\u064a \u0627\u0644\u0639\u0628\u0627\u062f\u0629 \u0627\u0644\u0645\u0633\u064a\u062d\u064a\u0629. \u0648\u064a\u0642\u0648\u0644 \u0627\u0644\u0642\u062f\u064a\u0633 \u064a\u0648\u062d\u0646\u0627 \u0627\u0644\u0630\u0647\u0628\u064a. \u0645\u0648\u0627\u0636\u064a\u0639 \u0645\u062a\u0635\u0644\u0629: \u0623\u0631\u0634\u0645\u0646\u062f\u0631\u064a\u062a, \u0623\u0633\u0631\u0627\u0631 \u0627\u0644\u0643\u0646\u064a\u0633\u0629, \u0623\u0633\u0631\u0627\u0631 \u0627\u0644\u0643\u0646\u064a\u0633\u0629 \u0627\u0644\u0633\u0628\u0639\u0629, \u0627\u0633\u062a\u062f\u0639\u0627\u0621 \u0627\u0644\u0631\u0648\u062d \u0627\u0644\u0642\u062f\u0633, \u0627\u0644\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631, \u0627\u0644\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631 \u0627\u0644\u0633\u0628\u0639\u0629, \u0627\u0644\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631 \u0627\u0644\u0643\u0646\u0633\u064a\u0629, \u0627\u0644\u0623\u0641\u062e\u0627\u0631\u0633\u062a\u064a\u0627, \u0627\u0644\u0627\u0633\u062a\u062d\u0627\u0644\u0629, \u0627\u0644\u062a\u0637\u0648\u064a\u0628\u0627\u062a, \u0627\u0644\u062a\u0648\u0628\u0629 \u0648\u0627\u0644\u0627\u0639\u062a\u0631\u0627\u0641, \u0627\u0644\u062c\u0633\u062f \u0648\u0627\u0644\u062f\u0645, \u0627\u0644\u062f\u0648\u0631\u0629 \u0627\u0644\u0635\u063a\u0631\u0629, \u0627\u0644\u0632\u0648\u0627\u062c, \u0627\u0644\u0637\u0644\u0628\u0629 \u0627\u0644\u0633\u0644\u0627\u0645\u064a\u0629 \u0627\u0644\u0635\u063a\u0631\u0649, \u0627\u0644\u0637\u0644\u0628\u0629 \u0627\u0644\u0633\u0644\u0627\u0645\u064a\u0629 \u0627\u0644\u0643\u0628\u0631\u0649, \u0627\u0644\u0642\u062f\u0627\u0633 \u0627\u0644\u0625\u0644\u0647\u064a, \u0627\u0644\u0643\u0647\u0646\u0648\u062a, \u0627\u0644\u0645\u0639\u0645\u0648\u062f\u064a\u0629, \u0627\u0644\u0645\u0646\u0627\u0648\u0644\u0629, \u0627\u0644\u0645\u064a\u0631\u0648\u0646, \u0628\u0637\u0631\u064a\u0631\u0643, \u062c\u0633\u062f \u0627\u0644\u0645\u0633\u064a\u062d, \u062f\u0645 \u0627\u0644\u0645\u0633\u064a\u062d, \u0631\u0626\u064a\u0633 \u0643\u0647\u0646\u0629, \u0633\u0631 \u0627\u0644\u062a\u0648\u0628\u0629 \u0648\u0627\u0644\u0627\u0639\u062a\u0631\u0627\u0641, \u0633\u0631 \u0627\u0644\u0632\u0648\u0627\u062c, \u0633\u0631 \u0627\u0644\u0634\u0643\u0631, \u0633\u0631 \u0627\u0644\u0643\u0647\u0646\u0648\u062a, \u0633\u0631 \u0627\u0644\u0645\u0639\u0645\u0648\u062f\u064a\u0629, \u0633\u0631 \u0627\u0644\u0645\u0646\u0627\u0648\u0644\u0629, \u0633\u0631 \u0627\u0644\u0645\u064a\u0631\u0648\u0646, \u0633\u0631 \u0645\u0633\u062d\u0629 \u0627\u0644\u0645\u0631\u0636\u0649, \u0642\u062f\u0627\u0633 \u0627\u0644\u0645\u0648\u0639\u0648\u0638\u064a\u0646, \u0645\u062a\u0631\u0648\u0628\u0648\u0644\u064a\u062a, \u0645\u0633\u062d\u0629 \u0627\u0644\u0645\u0631\u0636\u0649, \u0647\u064a\u062c\u0648\u0645\u064a\u0646\u0648\u0633\" \/>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/de\/orthodox-library\/faith-and-doctrine\/the-orthodox-church-faith-and-worship\/the-sacraments\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"de_DE\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"\u0627\u0644\u0641\u0635\u0644 \u0627\u0644\u062e\u0627\u0645\u0633: \u0627\u0644\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631 - \u0634\u0628\u0643\u0629 \u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633 \u0623\u0648\u0646\u0644\u0627\u064a\u0646\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\":(\u0630\u0627\u0643 \u0627\u0644\u0630\u064a \u0643\u0627\u0646 \u0645\u062e\u0644\u0635\u0646\u0627 \u0627\u0644\u0645\u0646\u0638\u0648\u0631 \u0633\u0627\u0643\u0646 \u0627\u0644\u0622\u0646 \u0641\u064a \u0627\u0644\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631).\u0644\u064a\u0648\u0646 \u0627\u0644\u0643\u0628\u064a\u0631\u060c \u0628\u0627\u0628\u0627 \u0631\u0648\u0645\u064a\u0629. \u062a\u0634\u063a\u0644 \u0627\u0644\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631 \u0645\u0643\u0627\u0646\u0627\u064b \u0631\u0626\u064a\u0633\u064a\u0627\u064b \u0641\u064a \u0627\u0644\u0639\u0628\u0627\u062f\u0629 \u0627\u0644\u0645\u0633\u064a\u062d\u064a\u0629. \u0648\u064a\u0642\u0648\u0644 \u0627\u0644\u0642\u062f\u064a\u0633 \u064a\u0648\u062d\u0646\u0627 \u0627\u0644\u0630\u0647\u0628\u064a. \u0645\u0648\u0627\u0636\u064a\u0639 \u0645\u062a\u0635\u0644\u0629: \u0623\u0631\u0634\u0645\u0646\u062f\u0631\u064a\u062a, \u0623\u0633\u0631\u0627\u0631 \u0627\u0644\u0643\u0646\u064a\u0633\u0629, \u0623\u0633\u0631\u0627\u0631 \u0627\u0644\u0643\u0646\u064a\u0633\u0629 \u0627\u0644\u0633\u0628\u0639\u0629, \u0627\u0633\u062a\u062f\u0639\u0627\u0621 \u0627\u0644\u0631\u0648\u062d \u0627\u0644\u0642\u062f\u0633, \u0627\u0644\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631, \u0627\u0644\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631 \u0627\u0644\u0633\u0628\u0639\u0629, \u0627\u0644\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631 \u0627\u0644\u0643\u0646\u0633\u064a\u0629, \u0627\u0644\u0623\u0641\u062e\u0627\u0631\u0633\u062a\u064a\u0627, \u0627\u0644\u0627\u0633\u062a\u062d\u0627\u0644\u0629, \u0627\u0644\u062a\u0637\u0648\u064a\u0628\u0627\u062a, \u0627\u0644\u062a\u0648\u0628\u0629 \u0648\u0627\u0644\u0627\u0639\u062a\u0631\u0627\u0641, \u0627\u0644\u062c\u0633\u062f \u0648\u0627\u0644\u062f\u0645, \u0627\u0644\u062f\u0648\u0631\u0629 \u0627\u0644\u0635\u063a\u0631\u0629, \u0627\u0644\u0632\u0648\u0627\u062c, \u0627\u0644\u0637\u0644\u0628\u0629 \u0627\u0644\u0633\u0644\u0627\u0645\u064a\u0629 \u0627\u0644\u0635\u063a\u0631\u0649, \u0627\u0644\u0637\u0644\u0628\u0629 \u0627\u0644\u0633\u0644\u0627\u0645\u064a\u0629 \u0627\u0644\u0643\u0628\u0631\u0649, \u0627\u0644\u0642\u062f\u0627\u0633 \u0627\u0644\u0625\u0644\u0647\u064a, \u0627\u0644\u0643\u0647\u0646\u0648\u062a, \u0627\u0644\u0645\u0639\u0645\u0648\u062f\u064a\u0629, \u0627\u0644\u0645\u0646\u0627\u0648\u0644\u0629, \u0627\u0644\u0645\u064a\u0631\u0648\u0646, \u0628\u0637\u0631\u064a\u0631\u0643, \u062c\u0633\u062f \u0627\u0644\u0645\u0633\u064a\u062d, \u062f\u0645 \u0627\u0644\u0645\u0633\u064a\u062d, \u0631\u0626\u064a\u0633 \u0643\u0647\u0646\u0629, \u0633\u0631 \u0627\u0644\u062a\u0648\u0628\u0629 \u0648\u0627\u0644\u0627\u0639\u062a\u0631\u0627\u0641, \u0633\u0631 \u0627\u0644\u0632\u0648\u0627\u062c, \u0633\u0631 \u0627\u0644\u0634\u0643\u0631, \u0633\u0631 \u0627\u0644\u0643\u0647\u0646\u0648\u062a, \u0633\u0631 \u0627\u0644\u0645\u0639\u0645\u0648\u062f\u064a\u0629, \u0633\u0631 \u0627\u0644\u0645\u0646\u0627\u0648\u0644\u0629, \u0633\u0631 \u0627\u0644\u0645\u064a\u0631\u0648\u0646, \u0633\u0631 \u0645\u0633\u062d\u0629 \u0627\u0644\u0645\u0631\u0636\u0649, \u0642\u062f\u0627\u0633 \u0627\u0644\u0645\u0648\u0639\u0648\u0638\u064a\u0646, \u0645\u062a\u0631\u0648\u0628\u0648\u0644\u064a\u062a, \u0645\u0633\u062d\u0629 \u0627\u0644\u0645\u0631\u0636\u0649, \u0647\u064a\u062c\u0648\u0645\u064a\u0646\u0648\u0633\" \/>\n<meta property=\"og:url\" content=\"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/de\/orthodox-library\/faith-and-doctrine\/the-orthodox-church-faith-and-worship\/the-sacraments\/\" \/>\n<meta property=\"og:site_name\" content=\"\u0634\u0628\u0643\u0629 \u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633 \u0623\u0648\u0646\u0644\u0627\u064a\u0646\" \/>\n<meta property=\"article:publisher\" content=\"https:\/\/facebook.com\/orthodoxonline\" \/>\n<meta property=\"article:published_time\" content=\"2009-06-22T20:12:57+00:00\" \/>\n<meta property=\"og:image\" content=\"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2015\/03\/Orthodoxonline-Logo-Featured-Post.png\" \/>\n\t<meta property=\"og:image:width\" content=\"919\" \/>\n\t<meta property=\"og:image:height\" content=\"400\" \/>\n\t<meta property=\"og:image:type\" content=\"image\/png\" \/>\n<meta name=\"author\" content=\"\u0643\u0627\u0644\u064a\u0633\u062a\u0648\u0633 \u0648\u064a\u0631\u060c \u0627\u0644\u0645\u062a\u0631\u0648\u0628\u0648\u0644\u064a\u062a\" \/>\n<meta name=\"twitter:card\" content=\"summary_large_image\" \/>\n<meta name=\"twitter:creator\" content=\"@orthodoxonline\" \/>\n<meta name=\"twitter:site\" content=\"@orthodoxonline\" \/>\n<meta name=\"twitter:label1\" content=\"Verfasst von\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:data1\" content=\"\u0643\u0627\u0644\u064a\u0633\u062a\u0648\u0633 \u0648\u064a\u0631\u060c \u0627\u0644\u0645\u062a\u0631\u0648\u0628\u0648\u0644\u064a\u062a\" \/>\n<script type=\"application\/ld+json\" class=\"yoast-schema-graph\">{\"@context\":\"https:\\\/\\\/schema.org\",\"@graph\":[{\"@type\":\"Article\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/orthodox-library\\\/faith-and-doctrine\\\/the-orthodox-church-faith-and-worship\\\/the-sacraments\\\/#article\",\"isPartOf\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/orthodox-library\\\/faith-and-doctrine\\\/the-orthodox-church-faith-and-worship\\\/the-sacraments\\\/\"},\"author\":{\"name\":\"\u0643\u0627\u0644\u064a\u0633\u062a\u0648\u0633 \u0648\u064a\u0631\u060c \u0627\u0644\u0645\u062a\u0631\u0648\u0628\u0648\u0644\u064a\u062a\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/#\\\/schema\\\/person\\\/428690bd0c05d367a36a84a62e474887\"},\"headline\":\"\u0627\u0644\u0641\u0635\u0644 \u0627\u0644\u062e\u0627\u0645\u0633: \u0627\u0644\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631\",\"datePublished\":\"2009-06-22T20:12:57+00:00\",\"mainEntityOfPage\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/orthodox-library\\\/faith-and-doctrine\\\/the-orthodox-church-faith-and-worship\\\/the-sacraments\\\/\"},\"wordCount\":41,\"publisher\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/#organization\"},\"image\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/orthodox-library\\\/faith-and-doctrine\\\/the-orthodox-church-faith-and-worship\\\/the-sacraments\\\/#primaryimage\"},\"thumbnailUrl\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/wp-content\\\/uploads\\\/sites\\\/3\\\/2015\\\/03\\\/Orthodoxonline-Logo-Featured-Post.png\",\"keywords\":[\"\u0623\u0631\u0634\u0645\u0646\u062f\u0631\u064a\u062a\",\"\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631 \u0627\u0644\u0643\u0646\u064a\u0633\u0629\",\"\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631 \u0627\u0644\u0643\u0646\u064a\u0633\u0629 \u0627\u0644\u0633\u0628\u0639\u0629\",\"\u0627\u0633\u062a\u062f\u0639\u0627\u0621 \u0627\u0644\u0631\u0648\u062d \u0627\u0644\u0642\u062f\u0633\",\"\u0627\u0644\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631\",\"\u0627\u0644\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631 \u0627\u0644\u0633\u0628\u0639\u0629\",\"\u0627\u0644\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631 \u0627\u0644\u0643\u0646\u0633\u064a\u0629\",\"\u0627\u0644\u0623\u0641\u062e\u0627\u0631\u0633\u062a\u064a\u0627\",\"\u0627\u0644\u0627\u0633\u062a\u062d\u0627\u0644\u0629\",\"\u0627\u0644\u062a\u0637\u0648\u064a\u0628\u0627\u062a\",\"\u0627\u0644\u062a\u0648\u0628\u0629 \u0648\u0627\u0644\u0627\u0639\u062a\u0631\u0627\u0641\",\"\u0627\u0644\u062c\u0633\u062f \u0648\u0627\u0644\u062f\u0645\",\"\u0627\u0644\u062f\u0648\u0631\u0629 \u0627\u0644\u0635\u063a\u0631\u0629\",\"\u0627\u0644\u0632\u0648\u0627\u062c\",\"\u0627\u0644\u0637\u0644\u0628\u0629 \u0627\u0644\u0633\u0644\u0627\u0645\u064a\u0629 \u0627\u0644\u0635\u063a\u0631\u0649\",\"\u0627\u0644\u0637\u0644\u0628\u0629 \u0627\u0644\u0633\u0644\u0627\u0645\u064a\u0629 \u0627\u0644\u0643\u0628\u0631\u0649\",\"\u0627\u0644\u0642\u062f\u0627\u0633 \u0627\u0644\u0625\u0644\u0647\u064a\",\"\u0627\u0644\u0643\u0647\u0646\u0648\u062a\",\"\u0627\u0644\u0645\u0639\u0645\u0648\u062f\u064a\u0629\",\"\u0627\u0644\u0645\u0646\u0627\u0648\u0644\u0629\",\"\u0627\u0644\u0645\u064a\u0631\u0648\u0646\",\"\u0628\u0637\u0631\u064a\u0631\u0643\",\"\u062c\u0633\u062f \u0627\u0644\u0645\u0633\u064a\u062d\",\"\u062f\u0645 \u0627\u0644\u0645\u0633\u064a\u062d\",\"\u0631\u0626\u064a\u0633 \u0643\u0647\u0646\u0629\",\"\u0633\u0631 \u0627\u0644\u062a\u0648\u0628\u0629 \u0648\u0627\u0644\u0627\u0639\u062a\u0631\u0627\u0641\",\"\u0633\u0631 \u0627\u0644\u0632\u0648\u0627\u062c\",\"\u0633\u0631 \u0627\u0644\u0634\u0643\u0631\",\"\u0633\u0631 \u0627\u0644\u0643\u0647\u0646\u0648\u062a\",\"\u0633\u0631 \u0627\u0644\u0645\u0639\u0645\u0648\u062f\u064a\u0629\",\"\u0633\u0631 \u0627\u0644\u0645\u0646\u0627\u0648\u0644\u0629\",\"\u0633\u0631 \u0627\u0644\u0645\u064a\u0631\u0648\u0646\",\"\u0633\u0631 \u0645\u0633\u062d\u0629 \u0627\u0644\u0645\u0631\u0636\u0649\",\"\u0642\u062f\u0627\u0633 \u0627\u0644\u0645\u0648\u0639\u0648\u0638\u064a\u0646\",\"\u0645\u062a\u0631\u0648\u0628\u0648\u0644\u064a\u062a\",\"\u0645\u0633\u062d\u0629 \u0627\u0644\u0645\u0631\u0636\u0649\",\"\u0647\u064a\u062c\u0648\u0645\u064a\u0646\u0648\u0633\"],\"articleSection\":[\"\u0627\u0644\u0643\u0646\u064a\u0633\u0629 \u0627\u0644\u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633\u064a\u0629 \u0625\u064a\u0645\u0627\u0646 \u0648\u0639\u0642\u064a\u062f\u0629\"],\"inLanguage\":\"de\"},{\"@type\":\"WebPage\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/orthodox-library\\\/faith-and-doctrine\\\/the-orthodox-church-faith-and-worship\\\/the-sacraments\\\/\",\"url\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/orthodox-library\\\/faith-and-doctrine\\\/the-orthodox-church-faith-and-worship\\\/the-sacraments\\\/\",\"name\":\"\u0627\u0644\u0641\u0635\u0644 \u0627\u0644\u062e\u0627\u0645\u0633: \u0627\u0644\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631 - \u0627\u0644\u0643\u0646\u064a\u0633\u0629 \u0627\u0644\u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633\u064a\u0629 \u0625\u064a\u0645\u0627\u0646 \u0648\u0639\u0642\u064a\u062f\u0629 - \u0634\u0628\u0643\u0629 \u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633 \u0623\u0648\u0646\u0644\u0627\u064a\u0646\",\"isPartOf\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/#website\"},\"primaryImageOfPage\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/orthodox-library\\\/faith-and-doctrine\\\/the-orthodox-church-faith-and-worship\\\/the-sacraments\\\/#primaryimage\"},\"image\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/orthodox-library\\\/faith-and-doctrine\\\/the-orthodox-church-faith-and-worship\\\/the-sacraments\\\/#primaryimage\"},\"thumbnailUrl\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/wp-content\\\/uploads\\\/sites\\\/3\\\/2015\\\/03\\\/Orthodoxonline-Logo-Featured-Post.png\",\"datePublished\":\"2009-06-22T20:12:57+00:00\",\"description\":\": (\u0630\u0627\u0643 \u0627\u0644\u0630\u064a \u0643\u0627\u0646 \u0645\u062e\u0644\u0635\u0646\u0627 \u0627\u0644\u0645\u0646\u0638\u0648\u0631 \u0633\u0627\u0643\u0646 \u0627\u0644\u0622\u0646 \u0641\u064a \u0627\u0644\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631).\u0644\u064a\u0648\u0646 \u0627\u0644\u0643\u0628\u064a\u0631\u060c \u0628\u0627\u0628\u0627 \u0631\u0648\u0645\u064a\u0629. \u062a\u0634\u063a\u0644 \u0627\u0644\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631 \u0645\u0643\u0627\u0646\u0627\u064b \u0631\u0626\u064a\u0633\u064a\u0627\u064b \u0641\u064a \u0627\u0644\u0639\u0628\u0627\u062f\u0629 \u0627\u0644\u0645\u0633\u064a\u062d\u064a\u0629. \u0648\u064a\u0642\u0648\u0644 \u0627\u0644\u0642\u062f\u064a\u0633 \u064a\u0648\u062d\u0646\u0627 \u0627\u0644\u0630\u0647\u0628\u064a. \u0645\u0648\u0627\u0636\u064a\u0639 \u0645\u062a\u0635\u0644\u0629: \u0623\u0631\u0634\u0645\u0646\u062f\u0631\u064a\u062a, \u0623\u0633\u0631\u0627\u0631 \u0627\u0644\u0643\u0646\u064a\u0633\u0629, \u0623\u0633\u0631\u0627\u0631 \u0627\u0644\u0643\u0646\u064a\u0633\u0629 \u0627\u0644\u0633\u0628\u0639\u0629, \u0627\u0633\u062a\u062f\u0639\u0627\u0621 \u0627\u0644\u0631\u0648\u062d \u0627\u0644\u0642\u062f\u0633, \u0627\u0644\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631, \u0627\u0644\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631 \u0627\u0644\u0633\u0628\u0639\u0629, \u0627\u0644\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631 \u0627\u0644\u0643\u0646\u0633\u064a\u0629, \u0627\u0644\u0623\u0641\u062e\u0627\u0631\u0633\u062a\u064a\u0627, \u0627\u0644\u0627\u0633\u062a\u062d\u0627\u0644\u0629, \u0627\u0644\u062a\u0637\u0648\u064a\u0628\u0627\u062a, \u0627\u0644\u062a\u0648\u0628\u0629 \u0648\u0627\u0644\u0627\u0639\u062a\u0631\u0627\u0641, \u0627\u0644\u062c\u0633\u062f \u0648\u0627\u0644\u062f\u0645, \u0627\u0644\u062f\u0648\u0631\u0629 \u0627\u0644\u0635\u063a\u0631\u0629, \u0627\u0644\u0632\u0648\u0627\u062c, \u0627\u0644\u0637\u0644\u0628\u0629 \u0627\u0644\u0633\u0644\u0627\u0645\u064a\u0629 \u0627\u0644\u0635\u063a\u0631\u0649, \u0627\u0644\u0637\u0644\u0628\u0629 \u0627\u0644\u0633\u0644\u0627\u0645\u064a\u0629 \u0627\u0644\u0643\u0628\u0631\u0649, \u0627\u0644\u0642\u062f\u0627\u0633 \u0627\u0644\u0625\u0644\u0647\u064a, \u0627\u0644\u0643\u0647\u0646\u0648\u062a, \u0627\u0644\u0645\u0639\u0645\u0648\u062f\u064a\u0629, \u0627\u0644\u0645\u0646\u0627\u0648\u0644\u0629, \u0627\u0644\u0645\u064a\u0631\u0648\u0646, \u0628\u0637\u0631\u064a\u0631\u0643, \u062c\u0633\u062f \u0627\u0644\u0645\u0633\u064a\u062d, \u062f\u0645 \u0627\u0644\u0645\u0633\u064a\u062d, \u0631\u0626\u064a\u0633 \u0643\u0647\u0646\u0629, \u0633\u0631 \u0627\u0644\u062a\u0648\u0628\u0629 \u0648\u0627\u0644\u0627\u0639\u062a\u0631\u0627\u0641, \u0633\u0631 \u0627\u0644\u0632\u0648\u0627\u062c, \u0633\u0631 \u0627\u0644\u0634\u0643\u0631, \u0633\u0631 \u0627\u0644\u0643\u0647\u0646\u0648\u062a, \u0633\u0631 \u0627\u0644\u0645\u0639\u0645\u0648\u062f\u064a\u0629, \u0633\u0631 \u0627\u0644\u0645\u0646\u0627\u0648\u0644\u0629, \u0633\u0631 \u0627\u0644\u0645\u064a\u0631\u0648\u0646, \u0633\u0631 \u0645\u0633\u062d\u0629 \u0627\u0644\u0645\u0631\u0636\u0649, \u0642\u062f\u0627\u0633 \u0627\u0644\u0645\u0648\u0639\u0648\u0638\u064a\u0646, \u0645\u062a\u0631\u0648\u0628\u0648\u0644\u064a\u062a, \u0645\u0633\u062d\u0629 \u0627\u0644\u0645\u0631\u0636\u0649, \u0647\u064a\u062c\u0648\u0645\u064a\u0646\u0648\u0633\",\"breadcrumb\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/orthodox-library\\\/faith-and-doctrine\\\/the-orthodox-church-faith-and-worship\\\/the-sacraments\\\/#breadcrumb\"},\"inLanguage\":\"de\",\"potentialAction\":[{\"@type\":\"ReadAction\",\"target\":[\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/orthodox-library\\\/faith-and-doctrine\\\/the-orthodox-church-faith-and-worship\\\/the-sacraments\\\/\"]}]},{\"@type\":\"ImageObject\",\"inLanguage\":\"de\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/orthodox-library\\\/faith-and-doctrine\\\/the-orthodox-church-faith-and-worship\\\/the-sacraments\\\/#primaryimage\",\"url\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/wp-content\\\/uploads\\\/sites\\\/3\\\/2015\\\/03\\\/Orthodoxonline-Logo-Featured-Post.png\",\"contentUrl\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/wp-content\\\/uploads\\\/sites\\\/3\\\/2015\\\/03\\\/Orthodoxonline-Logo-Featured-Post.png\",\"width\":919,\"height\":400},{\"@type\":\"BreadcrumbList\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/orthodox-library\\\/faith-and-doctrine\\\/the-orthodox-church-faith-and-worship\\\/the-sacraments\\\/#breadcrumb\",\"itemListElement\":[{\"@type\":\"ListItem\",\"position\":1,\"name\":\"\u0627\u0644\u0631\u0626\u064a\u0633\u064a\u0629\",\"item\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/\"},{\"@type\":\"ListItem\",\"position\":2,\"name\":\"\u0627\u0644\u0645\u0643\u062a\u0628\u0629 \u0627\u0644\u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633\u064a\u0629\",\"item\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/orthodox-library\\\/\"},{\"@type\":\"ListItem\",\"position\":3,\"name\":\"\u0625\u064a\u0645\u0627\u0646 \u0648\u0639\u0642\u064a\u062f\u0629\",\"item\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/orthodox-library\\\/faith-and-doctrine\\\/\"},{\"@type\":\"ListItem\",\"position\":4,\"name\":\"\u0627\u0644\u0643\u0646\u064a\u0633\u0629 \u0627\u0644\u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633\u064a\u0629 \u0625\u064a\u0645\u0627\u0646 \u0648\u0639\u0642\u064a\u062f\u0629\",\"item\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/orthodox-library\\\/faith-and-doctrine\\\/the-orthodox-church-faith-and-worship\\\/\"},{\"@type\":\"ListItem\",\"position\":5,\"name\":\"\u0627\u0644\u0641\u0635\u0644 \u0627\u0644\u062e\u0627\u0645\u0633: \u0627\u0644\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631\"}]},{\"@type\":\"WebSite\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/#website\",\"url\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/\",\"name\":\"\u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633 \u0623\u0648\u0646\u0644\u0627\u064a\u0646\",\"description\":\"\u0625\u064a\u0645\u0627\u0646\u060c \u0639\u0642\u0627\u0626\u062f\u060c \u062a\u0627\u0631\u064a\u062e\u060c \u0644\u064a\u062a\u0648\u0631\u062c\u064a\u0629 \u0648\u062d\u064a\u0627\u0629 \u0627\u0644\u0643\u0646\u064a\u0633\u0629 \u0627\u0644\u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633\u064a\u0629 - \u0627\u0644\u0631\u0648\u0645 \u0627\u0644\u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633\",\"publisher\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/#organization\"},\"alternateName\":\"\u0634\u0628\u0643\u0629 \u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633 \u0623\u0648\u0646\u0644\u0627\u064a\u0646\",\"potentialAction\":[{\"@type\":\"SearchAction\",\"target\":{\"@type\":\"EntryPoint\",\"urlTemplate\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/?s={search_term_string}\"},\"query-input\":{\"@type\":\"PropertyValueSpecification\",\"valueRequired\":true,\"valueName\":\"search_term_string\"}}],\"inLanguage\":\"de\"},{\"@type\":\"Organization\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/#organization\",\"name\":\"\u0634\u0628\u0643\u0629 \u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633 \u0623\u0648\u0646\u0644\u0627\u064a\u0646\",\"url\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/\",\"logo\":{\"@type\":\"ImageObject\",\"inLanguage\":\"de\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/#\\\/schema\\\/logo\\\/image\\\/\",\"url\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/wp-content\\\/uploads\\\/sites\\\/3\\\/2023\\\/07\\\/Logo-Header.png\",\"contentUrl\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/wp-content\\\/uploads\\\/sites\\\/3\\\/2023\\\/07\\\/Logo-Header.png\",\"width\":200,\"height\":200,\"caption\":\"\u0634\u0628\u0643\u0629 \u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633 \u0623\u0648\u0646\u0644\u0627\u064a\u0646\"},\"image\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/#\\\/schema\\\/logo\\\/image\\\/\"},\"sameAs\":[\"https:\\\/\\\/facebook.com\\\/orthodoxonline\",\"https:\\\/\\\/x.com\\\/orthodoxonline\",\"https:\\\/\\\/www.instagram.com\\\/orthodoxonline\\\/\",\"https:\\\/\\\/www.youtube.com\\\/orthodoxonline\"],\"foundingDate\":\"2006-09-20\"},{\"@type\":\"Person\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/#\\\/schema\\\/person\\\/428690bd0c05d367a36a84a62e474887\",\"name\":\"\u0643\u0627\u0644\u064a\u0633\u062a\u0648\u0633 \u0648\u064a\u0631\u060c \u0627\u0644\u0645\u062a\u0631\u0648\u0628\u0648\u0644\u064a\u062a\",\"image\":{\"@type\":\"ImageObject\",\"inLanguage\":\"de\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/wp-content\\\/litespeed\\\/avatar\\\/3\\\/010df3be95947255e7dec9c08846b0b9.jpg?ver=1780499678\",\"url\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/wp-content\\\/litespeed\\\/avatar\\\/3\\\/010df3be95947255e7dec9c08846b0b9.jpg?ver=1780499678\",\"contentUrl\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/wp-content\\\/litespeed\\\/avatar\\\/3\\\/010df3be95947255e7dec9c08846b0b9.jpg?ver=1780499678\",\"caption\":\"\u0643\u0627\u0644\u064a\u0633\u062a\u0648\u0633 \u0648\u064a\u0631\u060c \u0627\u0644\u0645\u062a\u0631\u0648\u0628\u0648\u0644\u064a\u062a\"},\"url\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/de\\\/author\\\/kallistos-ware-of-diokleia\\\/\"}]}<\/script>\n<!-- \/ Yoast SEO Premium plugin. -->","yoast_head_json":{"title":"\u0627\u0644\u0641\u0635\u0644 \u0627\u0644\u062e\u0627\u0645\u0633: \u0627\u0644\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631 - \u0627\u0644\u0643\u0646\u064a\u0633\u0629 \u0627\u0644\u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633\u064a\u0629 \u0625\u064a\u0645\u0627\u0646 \u0648\u0639\u0642\u064a\u062f\u0629 - \u0634\u0628\u0643\u0629 \u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633 \u0623\u0648\u0646\u0644\u0627\u064a\u0646","description":": (\u0630\u0627\u0643 \u0627\u0644\u0630\u064a \u0643\u0627\u0646 \u0645\u062e\u0644\u0635\u0646\u0627 \u0627\u0644\u0645\u0646\u0638\u0648\u0631 \u0633\u0627\u0643\u0646 \u0627\u0644\u0622\u0646 \u0641\u064a \u0627\u0644\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631).\u0644\u064a\u0648\u0646 \u0627\u0644\u0643\u0628\u064a\u0631\u060c \u0628\u0627\u0628\u0627 \u0631\u0648\u0645\u064a\u0629. \u062a\u0634\u063a\u0644 \u0627\u0644\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631 \u0645\u0643\u0627\u0646\u0627\u064b \u0631\u0626\u064a\u0633\u064a\u0627\u064b \u0641\u064a \u0627\u0644\u0639\u0628\u0627\u062f\u0629 \u0627\u0644\u0645\u0633\u064a\u062d\u064a\u0629. \u0648\u064a\u0642\u0648\u0644 \u0627\u0644\u0642\u062f\u064a\u0633 \u064a\u0648\u062d\u0646\u0627 \u0627\u0644\u0630\u0647\u0628\u064a. \u0645\u0648\u0627\u0636\u064a\u0639 \u0645\u062a\u0635\u0644\u0629: \u0623\u0631\u0634\u0645\u0646\u062f\u0631\u064a\u062a, \u0623\u0633\u0631\u0627\u0631 \u0627\u0644\u0643\u0646\u064a\u0633\u0629, \u0623\u0633\u0631\u0627\u0631 \u0627\u0644\u0643\u0646\u064a\u0633\u0629 \u0627\u0644\u0633\u0628\u0639\u0629, \u0627\u0633\u062a\u062f\u0639\u0627\u0621 \u0627\u0644\u0631\u0648\u062d \u0627\u0644\u0642\u062f\u0633, \u0627\u0644\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631, \u0627\u0644\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631 \u0627\u0644\u0633\u0628\u0639\u0629, \u0627\u0644\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631 \u0627\u0644\u0643\u0646\u0633\u064a\u0629, \u0627\u0644\u0623\u0641\u062e\u0627\u0631\u0633\u062a\u064a\u0627, \u0627\u0644\u0627\u0633\u062a\u062d\u0627\u0644\u0629, \u0627\u0644\u062a\u0637\u0648\u064a\u0628\u0627\u062a, \u0627\u0644\u062a\u0648\u0628\u0629 \u0648\u0627\u0644\u0627\u0639\u062a\u0631\u0627\u0641, \u0627\u0644\u062c\u0633\u062f \u0648\u0627\u0644\u062f\u0645, \u0627\u0644\u062f\u0648\u0631\u0629 \u0627\u0644\u0635\u063a\u0631\u0629, \u0627\u0644\u0632\u0648\u0627\u062c, \u0627\u0644\u0637\u0644\u0628\u0629 \u0627\u0644\u0633\u0644\u0627\u0645\u064a\u0629 \u0627\u0644\u0635\u063a\u0631\u0649, \u0627\u0644\u0637\u0644\u0628\u0629 \u0627\u0644\u0633\u0644\u0627\u0645\u064a\u0629 \u0627\u0644\u0643\u0628\u0631\u0649, \u0627\u0644\u0642\u062f\u0627\u0633 \u0627\u0644\u0625\u0644\u0647\u064a, \u0627\u0644\u0643\u0647\u0646\u0648\u062a, \u0627\u0644\u0645\u0639\u0645\u0648\u062f\u064a\u0629, \u0627\u0644\u0645\u0646\u0627\u0648\u0644\u0629, \u0627\u0644\u0645\u064a\u0631\u0648\u0646, \u0628\u0637\u0631\u064a\u0631\u0643, \u062c\u0633\u062f \u0627\u0644\u0645\u0633\u064a\u062d, \u062f\u0645 \u0627\u0644\u0645\u0633\u064a\u062d, \u0631\u0626\u064a\u0633 \u0643\u0647\u0646\u0629, \u0633\u0631 \u0627\u0644\u062a\u0648\u0628\u0629 \u0648\u0627\u0644\u0627\u0639\u062a\u0631\u0627\u0641, \u0633\u0631 \u0627\u0644\u0632\u0648\u0627\u062c, \u0633\u0631 \u0627\u0644\u0634\u0643\u0631, \u0633\u0631 \u0627\u0644\u0643\u0647\u0646\u0648\u062a, \u0633\u0631 \u0627\u0644\u0645\u0639\u0645\u0648\u062f\u064a\u0629, \u0633\u0631 \u0627\u0644\u0645\u0646\u0627\u0648\u0644\u0629, \u0633\u0631 \u0627\u0644\u0645\u064a\u0631\u0648\u0646, \u0633\u0631 \u0645\u0633\u062d\u0629 \u0627\u0644\u0645\u0631\u0636\u0649, \u0642\u062f\u0627\u0633 \u0627\u0644\u0645\u0648\u0639\u0648\u0638\u064a\u0646, \u0645\u062a\u0631\u0648\u0628\u0648\u0644\u064a\u062a, \u0645\u0633\u062d\u0629 \u0627\u0644\u0645\u0631\u0636\u0649, \u0647\u064a\u062c\u0648\u0645\u064a\u0646\u0648\u0633","robots":{"index":"index","follow":"follow","max-snippet":"max-snippet:-1","max-image-preview":"max-image-preview:large","max-video-preview":"max-video-preview:-1"},"canonical":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/de\/orthodox-library\/faith-and-doctrine\/the-orthodox-church-faith-and-worship\/the-sacraments\/","og_locale":"de_DE","og_type":"article","og_title":"\u0627\u0644\u0641\u0635\u0644 \u0627\u0644\u062e\u0627\u0645\u0633: \u0627\u0644\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631 - \u0634\u0628\u0643\u0629 \u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633 \u0623\u0648\u0646\u0644\u0627\u064a\u0646","og_description":":(\u0630\u0627\u0643 \u0627\u0644\u0630\u064a \u0643\u0627\u0646 \u0645\u062e\u0644\u0635\u0646\u0627 \u0627\u0644\u0645\u0646\u0638\u0648\u0631 \u0633\u0627\u0643\u0646 \u0627\u0644\u0622\u0646 \u0641\u064a \u0627\u0644\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631).\u0644\u064a\u0648\u0646 \u0627\u0644\u0643\u0628\u064a\u0631\u060c \u0628\u0627\u0628\u0627 \u0631\u0648\u0645\u064a\u0629. \u062a\u0634\u063a\u0644 \u0627\u0644\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631 \u0645\u0643\u0627\u0646\u0627\u064b \u0631\u0626\u064a\u0633\u064a\u0627\u064b \u0641\u064a \u0627\u0644\u0639\u0628\u0627\u062f\u0629 \u0627\u0644\u0645\u0633\u064a\u062d\u064a\u0629. \u0648\u064a\u0642\u0648\u0644 \u0627\u0644\u0642\u062f\u064a\u0633 \u064a\u0648\u062d\u0646\u0627 \u0627\u0644\u0630\u0647\u0628\u064a. \u0645\u0648\u0627\u0636\u064a\u0639 \u0645\u062a\u0635\u0644\u0629: \u0623\u0631\u0634\u0645\u0646\u062f\u0631\u064a\u062a, \u0623\u0633\u0631\u0627\u0631 \u0627\u0644\u0643\u0646\u064a\u0633\u0629, \u0623\u0633\u0631\u0627\u0631 \u0627\u0644\u0643\u0646\u064a\u0633\u0629 \u0627\u0644\u0633\u0628\u0639\u0629, \u0627\u0633\u062a\u062f\u0639\u0627\u0621 \u0627\u0644\u0631\u0648\u062d \u0627\u0644\u0642\u062f\u0633, \u0627\u0644\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631, \u0627\u0644\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631 \u0627\u0644\u0633\u0628\u0639\u0629, \u0627\u0644\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631 \u0627\u0644\u0643\u0646\u0633\u064a\u0629, \u0627\u0644\u0623\u0641\u062e\u0627\u0631\u0633\u062a\u064a\u0627, \u0627\u0644\u0627\u0633\u062a\u062d\u0627\u0644\u0629, \u0627\u0644\u062a\u0637\u0648\u064a\u0628\u0627\u062a, \u0627\u0644\u062a\u0648\u0628\u0629 \u0648\u0627\u0644\u0627\u0639\u062a\u0631\u0627\u0641, \u0627\u0644\u062c\u0633\u062f \u0648\u0627\u0644\u062f\u0645, \u0627\u0644\u062f\u0648\u0631\u0629 \u0627\u0644\u0635\u063a\u0631\u0629, \u0627\u0644\u0632\u0648\u0627\u062c, \u0627\u0644\u0637\u0644\u0628\u0629 \u0627\u0644\u0633\u0644\u0627\u0645\u064a\u0629 \u0627\u0644\u0635\u063a\u0631\u0649, \u0627\u0644\u0637\u0644\u0628\u0629 \u0627\u0644\u0633\u0644\u0627\u0645\u064a\u0629 \u0627\u0644\u0643\u0628\u0631\u0649, \u0627\u0644\u0642\u062f\u0627\u0633 \u0627\u0644\u0625\u0644\u0647\u064a, \u0627\u0644\u0643\u0647\u0646\u0648\u062a, \u0627\u0644\u0645\u0639\u0645\u0648\u062f\u064a\u0629, \u0627\u0644\u0645\u0646\u0627\u0648\u0644\u0629, \u0627\u0644\u0645\u064a\u0631\u0648\u0646, \u0628\u0637\u0631\u064a\u0631\u0643, \u062c\u0633\u062f \u0627\u0644\u0645\u0633\u064a\u062d, \u062f\u0645 \u0627\u0644\u0645\u0633\u064a\u062d, \u0631\u0626\u064a\u0633 \u0643\u0647\u0646\u0629, \u0633\u0631 \u0627\u0644\u062a\u0648\u0628\u0629 \u0648\u0627\u0644\u0627\u0639\u062a\u0631\u0627\u0641, \u0633\u0631 \u0627\u0644\u0632\u0648\u0627\u062c, \u0633\u0631 \u0627\u0644\u0634\u0643\u0631, \u0633\u0631 \u0627\u0644\u0643\u0647\u0646\u0648\u062a, \u0633\u0631 \u0627\u0644\u0645\u0639\u0645\u0648\u062f\u064a\u0629, \u0633\u0631 \u0627\u0644\u0645\u0646\u0627\u0648\u0644\u0629, \u0633\u0631 \u0627\u0644\u0645\u064a\u0631\u0648\u0646, \u0633\u0631 \u0645\u0633\u062d\u0629 \u0627\u0644\u0645\u0631\u0636\u0649, \u0642\u062f\u0627\u0633 \u0627\u0644\u0645\u0648\u0639\u0648\u0638\u064a\u0646, \u0645\u062a\u0631\u0648\u0628\u0648\u0644\u064a\u062a, \u0645\u0633\u062d\u0629 \u0627\u0644\u0645\u0631\u0636\u0649, \u0647\u064a\u062c\u0648\u0645\u064a\u0646\u0648\u0633","og_url":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/de\/orthodox-library\/faith-and-doctrine\/the-orthodox-church-faith-and-worship\/the-sacraments\/","og_site_name":"\u0634\u0628\u0643\u0629 \u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633 \u0623\u0648\u0646\u0644\u0627\u064a\u0646","article_publisher":"https:\/\/facebook.com\/orthodoxonline","article_published_time":"2009-06-22T20:12:57+00:00","og_image":[{"width":919,"height":400,"url":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2015\/03\/Orthodoxonline-Logo-Featured-Post.png","type":"image\/png"}],"author":"\u0643\u0627\u0644\u064a\u0633\u062a\u0648\u0633 \u0648\u064a\u0631\u060c \u0627\u0644\u0645\u062a\u0631\u0648\u0628\u0648\u0644\u064a\u062a","twitter_card":"summary_large_image","twitter_creator":"@orthodoxonline","twitter_site":"@orthodoxonline","twitter_misc":{"Verfasst von":"\u0643\u0627\u0644\u064a\u0633\u062a\u0648\u0633 \u0648\u064a\u0631\u060c \u0627\u0644\u0645\u062a\u0631\u0648\u0628\u0648\u0644\u064a\u062a"},"schema":{"@context":"https:\/\/schema.org","@graph":[{"@type":"Article","@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/orthodox-library\/faith-and-doctrine\/the-orthodox-church-faith-and-worship\/the-sacraments\/#article","isPartOf":{"@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/orthodox-library\/faith-and-doctrine\/the-orthodox-church-faith-and-worship\/the-sacraments\/"},"author":{"name":"\u0643\u0627\u0644\u064a\u0633\u062a\u0648\u0633 \u0648\u064a\u0631\u060c \u0627\u0644\u0645\u062a\u0631\u0648\u0628\u0648\u0644\u064a\u062a","@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/#\/schema\/person\/428690bd0c05d367a36a84a62e474887"},"headline":"\u0627\u0644\u0641\u0635\u0644 \u0627\u0644\u062e\u0627\u0645\u0633: \u0627\u0644\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631","datePublished":"2009-06-22T20:12:57+00:00","mainEntityOfPage":{"@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/orthodox-library\/faith-and-doctrine\/the-orthodox-church-faith-and-worship\/the-sacraments\/"},"wordCount":41,"publisher":{"@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/#organization"},"image":{"@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/orthodox-library\/faith-and-doctrine\/the-orthodox-church-faith-and-worship\/the-sacraments\/#primaryimage"},"thumbnailUrl":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2015\/03\/Orthodoxonline-Logo-Featured-Post.png","keywords":["\u0623\u0631\u0634\u0645\u0646\u062f\u0631\u064a\u062a","\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631 \u0627\u0644\u0643\u0646\u064a\u0633\u0629","\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631 \u0627\u0644\u0643\u0646\u064a\u0633\u0629 \u0627\u0644\u0633\u0628\u0639\u0629","\u0627\u0633\u062a\u062f\u0639\u0627\u0621 \u0627\u0644\u0631\u0648\u062d \u0627\u0644\u0642\u062f\u0633","\u0627\u0644\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631","\u0627\u0644\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631 \u0627\u0644\u0633\u0628\u0639\u0629","\u0627\u0644\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631 \u0627\u0644\u0643\u0646\u0633\u064a\u0629","\u0627\u0644\u0623\u0641\u062e\u0627\u0631\u0633\u062a\u064a\u0627","\u0627\u0644\u0627\u0633\u062a\u062d\u0627\u0644\u0629","\u0627\u0644\u062a\u0637\u0648\u064a\u0628\u0627\u062a","\u0627\u0644\u062a\u0648\u0628\u0629 \u0648\u0627\u0644\u0627\u0639\u062a\u0631\u0627\u0641","\u0627\u0644\u062c\u0633\u062f \u0648\u0627\u0644\u062f\u0645","\u0627\u0644\u062f\u0648\u0631\u0629 \u0627\u0644\u0635\u063a\u0631\u0629","\u0627\u0644\u0632\u0648\u0627\u062c","\u0627\u0644\u0637\u0644\u0628\u0629 \u0627\u0644\u0633\u0644\u0627\u0645\u064a\u0629 \u0627\u0644\u0635\u063a\u0631\u0649","\u0627\u0644\u0637\u0644\u0628\u0629 \u0627\u0644\u0633\u0644\u0627\u0645\u064a\u0629 \u0627\u0644\u0643\u0628\u0631\u0649","\u0627\u0644\u0642\u062f\u0627\u0633 \u0627\u0644\u0625\u0644\u0647\u064a","\u0627\u0644\u0643\u0647\u0646\u0648\u062a","\u0627\u0644\u0645\u0639\u0645\u0648\u062f\u064a\u0629","\u0627\u0644\u0645\u0646\u0627\u0648\u0644\u0629","\u0627\u0644\u0645\u064a\u0631\u0648\u0646","\u0628\u0637\u0631\u064a\u0631\u0643","\u062c\u0633\u062f \u0627\u0644\u0645\u0633\u064a\u062d","\u062f\u0645 \u0627\u0644\u0645\u0633\u064a\u062d","\u0631\u0626\u064a\u0633 \u0643\u0647\u0646\u0629","\u0633\u0631 \u0627\u0644\u062a\u0648\u0628\u0629 \u0648\u0627\u0644\u0627\u0639\u062a\u0631\u0627\u0641","\u0633\u0631 \u0627\u0644\u0632\u0648\u0627\u062c","\u0633\u0631 \u0627\u0644\u0634\u0643\u0631","\u0633\u0631 \u0627\u0644\u0643\u0647\u0646\u0648\u062a","\u0633\u0631 \u0627\u0644\u0645\u0639\u0645\u0648\u062f\u064a\u0629","\u0633\u0631 \u0627\u0644\u0645\u0646\u0627\u0648\u0644\u0629","\u0633\u0631 \u0627\u0644\u0645\u064a\u0631\u0648\u0646","\u0633\u0631 \u0645\u0633\u062d\u0629 \u0627\u0644\u0645\u0631\u0636\u0649","\u0642\u062f\u0627\u0633 \u0627\u0644\u0645\u0648\u0639\u0648\u0638\u064a\u0646","\u0645\u062a\u0631\u0648\u0628\u0648\u0644\u064a\u062a","\u0645\u0633\u062d\u0629 \u0627\u0644\u0645\u0631\u0636\u0649","\u0647\u064a\u062c\u0648\u0645\u064a\u0646\u0648\u0633"],"articleSection":["\u0627\u0644\u0643\u0646\u064a\u0633\u0629 \u0627\u0644\u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633\u064a\u0629 \u0625\u064a\u0645\u0627\u0646 \u0648\u0639\u0642\u064a\u062f\u0629"],"inLanguage":"de"},{"@type":"WebPage","@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/orthodox-library\/faith-and-doctrine\/the-orthodox-church-faith-and-worship\/the-sacraments\/","url":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/orthodox-library\/faith-and-doctrine\/the-orthodox-church-faith-and-worship\/the-sacraments\/","name":"\u0627\u0644\u0641\u0635\u0644 \u0627\u0644\u062e\u0627\u0645\u0633: \u0627\u0644\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631 - \u0627\u0644\u0643\u0646\u064a\u0633\u0629 \u0627\u0644\u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633\u064a\u0629 \u0625\u064a\u0645\u0627\u0646 \u0648\u0639\u0642\u064a\u062f\u0629 - \u0634\u0628\u0643\u0629 \u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633 \u0623\u0648\u0646\u0644\u0627\u064a\u0646","isPartOf":{"@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/#website"},"primaryImageOfPage":{"@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/orthodox-library\/faith-and-doctrine\/the-orthodox-church-faith-and-worship\/the-sacraments\/#primaryimage"},"image":{"@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/orthodox-library\/faith-and-doctrine\/the-orthodox-church-faith-and-worship\/the-sacraments\/#primaryimage"},"thumbnailUrl":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2015\/03\/Orthodoxonline-Logo-Featured-Post.png","datePublished":"2009-06-22T20:12:57+00:00","description":": (\u0630\u0627\u0643 \u0627\u0644\u0630\u064a \u0643\u0627\u0646 \u0645\u062e\u0644\u0635\u0646\u0627 \u0627\u0644\u0645\u0646\u0638\u0648\u0631 \u0633\u0627\u0643\u0646 \u0627\u0644\u0622\u0646 \u0641\u064a \u0627\u0644\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631).\u0644\u064a\u0648\u0646 \u0627\u0644\u0643\u0628\u064a\u0631\u060c \u0628\u0627\u0628\u0627 \u0631\u0648\u0645\u064a\u0629. \u062a\u0634\u063a\u0644 \u0627\u0644\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631 \u0645\u0643\u0627\u0646\u0627\u064b \u0631\u0626\u064a\u0633\u064a\u0627\u064b \u0641\u064a \u0627\u0644\u0639\u0628\u0627\u062f\u0629 \u0627\u0644\u0645\u0633\u064a\u062d\u064a\u0629. \u0648\u064a\u0642\u0648\u0644 \u0627\u0644\u0642\u062f\u064a\u0633 \u064a\u0648\u062d\u0646\u0627 \u0627\u0644\u0630\u0647\u0628\u064a. \u0645\u0648\u0627\u0636\u064a\u0639 \u0645\u062a\u0635\u0644\u0629: \u0623\u0631\u0634\u0645\u0646\u062f\u0631\u064a\u062a, \u0623\u0633\u0631\u0627\u0631 \u0627\u0644\u0643\u0646\u064a\u0633\u0629, \u0623\u0633\u0631\u0627\u0631 \u0627\u0644\u0643\u0646\u064a\u0633\u0629 \u0627\u0644\u0633\u0628\u0639\u0629, \u0627\u0633\u062a\u062f\u0639\u0627\u0621 \u0627\u0644\u0631\u0648\u062d \u0627\u0644\u0642\u062f\u0633, \u0627\u0644\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631, \u0627\u0644\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631 \u0627\u0644\u0633\u0628\u0639\u0629, \u0627\u0644\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631 \u0627\u0644\u0643\u0646\u0633\u064a\u0629, \u0627\u0644\u0623\u0641\u062e\u0627\u0631\u0633\u062a\u064a\u0627, \u0627\u0644\u0627\u0633\u062a\u062d\u0627\u0644\u0629, \u0627\u0644\u062a\u0637\u0648\u064a\u0628\u0627\u062a, \u0627\u0644\u062a\u0648\u0628\u0629 \u0648\u0627\u0644\u0627\u0639\u062a\u0631\u0627\u0641, \u0627\u0644\u062c\u0633\u062f \u0648\u0627\u0644\u062f\u0645, \u0627\u0644\u062f\u0648\u0631\u0629 \u0627\u0644\u0635\u063a\u0631\u0629, \u0627\u0644\u0632\u0648\u0627\u062c, \u0627\u0644\u0637\u0644\u0628\u0629 \u0627\u0644\u0633\u0644\u0627\u0645\u064a\u0629 \u0627\u0644\u0635\u063a\u0631\u0649, \u0627\u0644\u0637\u0644\u0628\u0629 \u0627\u0644\u0633\u0644\u0627\u0645\u064a\u0629 \u0627\u0644\u0643\u0628\u0631\u0649, \u0627\u0644\u0642\u062f\u0627\u0633 \u0627\u0644\u0625\u0644\u0647\u064a, \u0627\u0644\u0643\u0647\u0646\u0648\u062a, \u0627\u0644\u0645\u0639\u0645\u0648\u062f\u064a\u0629, \u0627\u0644\u0645\u0646\u0627\u0648\u0644\u0629, \u0627\u0644\u0645\u064a\u0631\u0648\u0646, \u0628\u0637\u0631\u064a\u0631\u0643, \u062c\u0633\u062f \u0627\u0644\u0645\u0633\u064a\u062d, \u062f\u0645 \u0627\u0644\u0645\u0633\u064a\u062d, \u0631\u0626\u064a\u0633 \u0643\u0647\u0646\u0629, \u0633\u0631 \u0627\u0644\u062a\u0648\u0628\u0629 \u0648\u0627\u0644\u0627\u0639\u062a\u0631\u0627\u0641, \u0633\u0631 \u0627\u0644\u0632\u0648\u0627\u062c, \u0633\u0631 \u0627\u0644\u0634\u0643\u0631, \u0633\u0631 \u0627\u0644\u0643\u0647\u0646\u0648\u062a, \u0633\u0631 \u0627\u0644\u0645\u0639\u0645\u0648\u062f\u064a\u0629, \u0633\u0631 \u0627\u0644\u0645\u0646\u0627\u0648\u0644\u0629, \u0633\u0631 \u0627\u0644\u0645\u064a\u0631\u0648\u0646, \u0633\u0631 \u0645\u0633\u062d\u0629 \u0627\u0644\u0645\u0631\u0636\u0649, \u0642\u062f\u0627\u0633 \u0627\u0644\u0645\u0648\u0639\u0648\u0638\u064a\u0646, \u0645\u062a\u0631\u0648\u0628\u0648\u0644\u064a\u062a, \u0645\u0633\u062d\u0629 \u0627\u0644\u0645\u0631\u0636\u0649, \u0647\u064a\u062c\u0648\u0645\u064a\u0646\u0648\u0633","breadcrumb":{"@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/orthodox-library\/faith-and-doctrine\/the-orthodox-church-faith-and-worship\/the-sacraments\/#breadcrumb"},"inLanguage":"de","potentialAction":[{"@type":"ReadAction","target":["https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/orthodox-library\/faith-and-doctrine\/the-orthodox-church-faith-and-worship\/the-sacraments\/"]}]},{"@type":"ImageObject","inLanguage":"de","@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/orthodox-library\/faith-and-doctrine\/the-orthodox-church-faith-and-worship\/the-sacraments\/#primaryimage","url":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2015\/03\/Orthodoxonline-Logo-Featured-Post.png","contentUrl":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2015\/03\/Orthodoxonline-Logo-Featured-Post.png","width":919,"height":400},{"@type":"BreadcrumbList","@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/orthodox-library\/faith-and-doctrine\/the-orthodox-church-faith-and-worship\/the-sacraments\/#breadcrumb","itemListElement":[{"@type":"ListItem","position":1,"name":"\u0627\u0644\u0631\u0626\u064a\u0633\u064a\u0629","item":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/"},{"@type":"ListItem","position":2,"name":"\u0627\u0644\u0645\u0643\u062a\u0628\u0629 \u0627\u0644\u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633\u064a\u0629","item":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/orthodox-library\/"},{"@type":"ListItem","position":3,"name":"\u0625\u064a\u0645\u0627\u0646 \u0648\u0639\u0642\u064a\u062f\u0629","item":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/orthodox-library\/faith-and-doctrine\/"},{"@type":"ListItem","position":4,"name":"\u0627\u0644\u0643\u0646\u064a\u0633\u0629 \u0627\u0644\u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633\u064a\u0629 \u0625\u064a\u0645\u0627\u0646 \u0648\u0639\u0642\u064a\u062f\u0629","item":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/orthodox-library\/faith-and-doctrine\/the-orthodox-church-faith-and-worship\/"},{"@type":"ListItem","position":5,"name":"\u0627\u0644\u0641\u0635\u0644 \u0627\u0644\u062e\u0627\u0645\u0633: \u0627\u0644\u0623\u0633\u0631\u0627\u0631"}]},{"@type":"WebSite","@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/#website","url":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/","name":"Orthodox online","description":"Glaube, Lehre, Geschichte, Liturgie und Leben der Griechisch-Orthodoxen Kirche","publisher":{"@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/#organization"},"alternateName":"\u0634\u0628\u0643\u0629 \u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633 \u0623\u0648\u0646\u0644\u0627\u064a\u0646","potentialAction":[{"@type":"SearchAction","target":{"@type":"EntryPoint","urlTemplate":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/?s={search_term_string}"},"query-input":{"@type":"PropertyValueSpecification","valueRequired":true,"valueName":"search_term_string"}}],"inLanguage":"de"},{"@type":"Organization","@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/#organization","name":"Orthodoxes Online-Netzwerk","url":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/","logo":{"@type":"ImageObject","inLanguage":"de","@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/#\/schema\/logo\/image\/","url":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2023\/07\/Logo-Header.png","contentUrl":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2023\/07\/Logo-Header.png","width":200,"height":200,"caption":"\u0634\u0628\u0643\u0629 \u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633 \u0623\u0648\u0646\u0644\u0627\u064a\u0646"},"image":{"@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/#\/schema\/logo\/image\/"},"sameAs":["https:\/\/facebook.com\/orthodoxonline","https:\/\/x.com\/orthodoxonline","https:\/\/www.instagram.com\/orthodoxonline\/","https:\/\/www.youtube.com\/orthodoxonline"],"foundingDate":"2006-09-20"},{"@type":"Person","@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/#\/schema\/person\/428690bd0c05d367a36a84a62e474887","name":"Callistus Ware, Metropolit","image":{"@type":"ImageObject","inLanguage":"de","@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/wp-content\/litespeed\/avatar\/3\/010df3be95947255e7dec9c08846b0b9.jpg?ver=1780499678","url":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/wp-content\/litespeed\/avatar\/3\/010df3be95947255e7dec9c08846b0b9.jpg?ver=1780499678","contentUrl":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/wp-content\/litespeed\/avatar\/3\/010df3be95947255e7dec9c08846b0b9.jpg?ver=1780499678","caption":"\u0643\u0627\u0644\u064a\u0633\u062a\u0648\u0633 \u0648\u064a\u0631\u060c \u0627\u0644\u0645\u062a\u0631\u0648\u0628\u0648\u0644\u064a\u062a"},"url":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/de\/author\/kallistos-ware-of-diokleia\/"}]}},"wps_subtitle":"","amp_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1157","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/de\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/de\/wp-json\/wp\/v2\/users\/25"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/de\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1157"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1157\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media\/3449"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1157"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/de\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1157"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1157"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}