تُحفظ الأناجيل، التي هي جوهر العهد الجديد وجزء مهم منه، بشكل دائم على المائدة المقدسة في كل كنيسة أرثوذكسية. من عن هذه المائدة يأخذ الكاهن النصّ، المعروف ليتورجيًا بـ”الإنجيل المقدس”، ليقرأه في اجتماع المؤمنين الليتورجي ثم يعيده إلى مكانه بعد القراءة. هذا يشير إلى المكانة المهمّة التي لكلمة الله وكذلك إلى عمق العلاقة القائمة بين الكتابات المقدسة والكنيسة الأرثوذكسية. فالكنيسة لا تحافظ على هذه الكتب ثم تقرؤها للمؤمنين فقط، لكنها أيضاً تفسرها بطريقة مسؤولة وذلك عبر العصور.
We will now start with an analytical presentation:
- a. The basic features of the Orthodox interpretation of the writings go back, in particular, to the New Testament.
- B. For the relationship between the Holy Scriptures and the Church in a concise way.
- T. We will conclude the dialectical relationship that exists between fidelity to tradition and the urgent need today to present the Gospel word more effectively.
A- The basic features of the Orthodox interpretation of the writings
To better understand the Church's interpretive work, we must keep in mind the following three basic assumptions:
1. يفرِّق اللاهوت الأرثوذكسي بين الحق، الذي هو الله نفسه كما أُعلن بيسوع المسيح وقد “حلَّ بيننا” (يو14:1)، وبين تدوين الحقيقة الخلاصيّة في أسفار الكتاب المقدس. هذا التمييز بين التدوين والحق يؤدي، بحسب ثيودور ستيليانوبولوس، إلى النتائج المهمة التالية: أولاً، إنه يقي من تماهي سر الله مع حرفية الكتابات. ثانياً، إنه يسمح بأن تُرى في الإنجيل خبرة أشخاص عديدين في علاقتهم مع الله مكتوبة بلغتهم الخاصة، في عصرهم وظروفهم، في رموزهم وصورهم وفي أفكارهم الخاصة عن العالم. بتعبير آخر، إنه يسمح بعلاقة ديناميكية بين كلمة الله، الموجودة في الكتب والتي تؤلّف حقيقة الإنجيل، وبين كلمات البشر، التي هي أشكال بشرية بها تُنقل كلمة الله. ثالثاً، إنه يفترض أن الكنيسة الأرثوذكسية تَجُلّ أيضاً بشكل عالٍ كتابات أخرى عن الخبرة مع الله ككتابات الآباء القديسين، والأشكال الليتورجية ونصوصها ومقررات المجامع المسكونية. هذا ينقذ الكنيسة من حصر تركيزها في الكتاب المقدس. أخيراً، الاعتراف بعلاقة متحرّكة بين الحرف والروح يقضي على التطرف الكتابي العقائدي كموقف لاهوتي (وهو القول أن الله أملى الكلمات التي نقلها حرفياً فيما بعد كتّاب مكرسون)، وتاليًا يحمي حياة المؤمن الأرثوذكسي من خطأ التبجيل الصنمي لنص الكتاب المقدس (bibliolatry والمغالاة في إجلال الكتاب المقدس). مع كل ذلك، هذا التمييز بين التدوين والحق ليس هدفه التقليل من أهمية الإنجيل. فإذا كانت الكنيسة الأرثوذكسية تقدّر كتابات أخرى عن الخبرة مع الله، فالإنجيل يبقى التدوين الأول في التقليد اللاهوتي وفي عبادة الكنيسة[1].
2. ما نسميه “التقليد” في الكنيسة الأرثوذكسية ليس سوى خبرة الكنيسة الحيّة مع الكتاب المقدس على مدى تاريخها[2]This is what non-Orthodox theologians do not understand. Since imitation is life, that is, it is the act of receiving and handing over the treasure of faith, it is not in any sense a static and weak matter, but rather it possesses the basic components of any living being: movement, progress, assimilating the surroundings and its changes, and finally, the elimination and rejection of the special elements that have lost their organic connection to the body. The living Christ.
3. Interpreting the Bible was the mission of the Body of Christ in the historical journey of the Orthodox Church. Which means that interpreting the books of the Old and New Testaments cannot be the task of an individual person working on his own, no matter how high his academic standing, but rather it is the task of the Church and it is a work fueled by and gifted by the Holy Spirit. However, the individual interpretive attempts of some theologians, past and present, have gained merit and appreciation if they agree on fundamental points with the consensus of ecclesiastical consciousness, even if the ways of expression of these theologians are quite innovative and personal.
There is an observation we make regarding these three hypotheses: that some theologians equate the truth with the literalism of the Bible (in other words, they have idolized the biblical text), and that they view tradition as a factor that hinders the reality of life rather than as a living experience of the Bible, and that they do not interpret the Bible as committed members of the Body of Christ. If these three deviations exist, which are the pathological form of the above-mentioned hypotheses, then Orthodoxy and all its forms in the non-Orthodox world will be directly affected. In any case, the power of truth remains derived from God Himself, even if the human presentation of this truth is weak.
After taking these assumptions into account, we can now detail the basic features of the Orthodox interpretation of the Bible:
1. المسيحية تحمل صفة تاريخية واضحة، على أساس أنها الكشف الإلهي في التاريخ. فلا يمكن للاهوت ولا للتفسير الكتابي، بشكل خاص، التغاضي عن الأخذ الجدي بعين الاعتبار الأوضاع التاريخية التي تفترضها أسفار العهدين القديم والجديد، وذلك منعاً للانحراف نحو نوع من الغنوصية. فقد حاربت كنيسة القرون الأولى بلا هوادة الهرطقة الغنوصية التي أضعفت، ضمن الذهنية الهللينية القائلة بثنائية المبدأ، الأسس التاريخية وقادت الناس إلى غير المدرك واللامادي. لم تواجه الكنيسة هذا الانحراف بالـ”ما ورائيات” المسيحية ولكن بـ”عثرة” الحدث التاريخي للصلب، الذي هو قمة التدبير الإلهي وبالأحرى “سر التدبير الإلهي”. كلمة الله “صار جسداً وحلّ بيننا” (يو1: 14)، لكي يفتدي البشرية ويحوّل العالم ليس إسخاتولوجياً فحسب بل تاريخياً، في الحاضر.
اللاهوتي الأول في الكنيسة، الذي شدّد على الصفة التاريخية لسر تدبير الله الخلاصي، كان إيريناوس أسقف ليون، الذي قدّم، في كتاباته ضد الهرطقات (القرن الثاني م.)، تاريخ الكتاب المقدس على أنه مسرحية أبطالُه ونجومُها الله والإنسان، حيث يضعهما إزاء بعضهما ضمن الأوضاع الحسية التي توجد في كل زمن معين. ضمن هذه الأوضاع التاريخية الحسية، يسعى أحد البطلين نحو الآخر. فالأول (الله) يسعى، بشكل خاص، نحو الثاني (الإنسان) الذي ينزلق ويخطئ باستمرار حتى ينتهي بهما المطاف أخيراً إلى لقاء بعضهما في المصالحة، في المسيح الذي “يجمع الكل في ذاته”، بحسب التعبير البولسي المفضّل لدى إيريناوس.
The patristic interpretive tradition as a whole converges on the line of the historical character of redemption, despite the different situations, which determine the needs and positions of every interpreter, in every time. It must be noted here that patristic interpretation is done through a biblical perspective and not according to abstract philosophical assumptions. At the same time, this tradition emphasizes the paradox of history based on the fact that the fathers accepted: A - the absolute power of God and human freedom at the same time. B-By the sacred divine grace, and also the role of human sin in history. C-With the historicity of eschatology and beyond its historicity, at the same time.
2. الصفة الإكليزيولوجية: وهي ميزة رئيسية ثانية يتميز بها التفسير الكتابي الأرثوذكسي. صفته كعمل كنائساني مردّها إلى اختبار المفسّر لسرّ الشكر واستنارته بروح الله. فحقيقة أن يسوع عاش في زمن تاريخي محدد ومكان حسي على الأرض وأنه علّم، وصنع العجائب وصلب على عهد بيلاطس البنطي، هي حقيقة يمكن إثباتها بالوسائل التاريخية المتعارف عليها. إلا أن حقيقة أن يسوع هو الرب القائم الذي باستطاعته أن يعمل بفاعلية في حياة كل إنسان، حقيقة لن يقبلها إلا مَن يعيش “في الروح القدس” (1كور12: 3). بتعبير آخر، إن التاريخ (دون أن يتوقف عن أن يكون الأرض الصلبة للمفسر) يصير لاهوتًا عندما نضع نصب أعيننا ليس فقط الحدث التاريخي بحد ذاته ولكن أيضًا قيمته لدى الناس عند حدوثه وفي زمننا الراهن، وهنا تكمن أساسًا رسالته الوجودية. الفهم الخاص للكتاب المقدس هو أنه حركة تسير في اتجاهين: اتجاه نحو الزمن الذي كتب فيه النص، وهو تفسير النص (هذا ما سبق وأشرنا إليه في عرض الميزة الأولى للتفسير الكتابي الأرثوذكسي، أي الصفة التاريخية). والاتجاه الآخر نحو زمننا، وهو التفسير الرئيسي للنص أي رسالته. هذا ما اعتمدته الكنيسة دائماً في تفسيرها-مع الآباء وفي زمننا- وما زال الأمر كذلك في أي وقت ومع أي كان.
3. The patristic character gives the Orthodox interpretation a special character. This feature, if properly understood, indicates a creative continuity of the spirit of the Fathers, and this is not a blind regurgitation of their interpretations in our historical, social and academic variables, but rather a devotion to the living method of transforming the meaning of evangelical history into a life sermon and an existential appeal, in a theological way. Needless to say, this sincerity is the fruit of the engagement between the hermeneutical tradition and the life of the Church.
In our days, some, through deliberate and unintentional misunderstanding, have raised the question of the relationship between the Bible and the Fathers. We can say here that biblical history, and the events of the Bible, have extensions in the life of the Church. We can also say that the Orthodox conscience understands the Holy Bible and experiences it from a realistic Ecclesiological and Revealed perspective. The Old Testament sees a mirror that reflects the image of Christ and His Church, and the New Testament sees the book of the Church, and thus the book becomes, through the Eucharist, a life experience. All these considerations do not justify any museum stagnation. The Spirit of God who founded and guided the Church is a spirit of freedom and not a spirit of slavery. In the name of this spirit, we must take into account the constant pursuit of preserving the message. What we need today is a revival of the creative thought of the fathers within the framework of modern conditions, instead of a blind revival of the fathers.
The analytical study of patristic approaches to Scripture helps us understand what was said previously.
أ- لم يكن التفسير بالنسبة لآباء الكنيسة نهجاً أكاديمي وعملاً سكولاستيكياً داخل المكتبات، لكنه كان عظة تلقى في اجتماع شعب الله. لذلك، فهو مباشر وحيّ ويخاطب عقل المستمع وقلبه في آن، وهو لا يعمد إلى ملء عقولهم بالمعرفة المستقاة من الكتاب المقدس لكنه يهدف لإرشادهم إلى الأعمال، وإلى أخذ موقف، وبالحري تجديد موقفهم (أي التوبة)، من الصليب وقيامة المسيح، هذا هو جوهر العهد الجديد بشكل خاص. بهذا المعنى وكواعظين بكلمة الله يربط الآباء بأمانة كلمة الحياة هذه بعصرهم بطريقة مفيدة لمستمعيهم ولقرائهم اللاحقين. يربطونها بالمسائل الحسيّة التي تعترض مسيحيي عصرهم بهدف توفير حلول عملية لحماية المؤمنين وتعليمهم. لم يترددوا للحظة بتحليل مَثَل الزارع ليحددوا بدقة هرطقات معاصرة ومألوفة على أنها الأرض الصخرية والشائكة ويماثلوا تدرج التربة الصالحة بفئات المسيحيين في زمانهم (مثال نموذجي هي خطبة القديس يوحنا الذهبي الفم “عن الزارع الذي خرج ليحصد….”[3])
The interest of the Fathers is clearly focused on their contemporaries, and for this reason their interpretation approach starts from Christ and the apostles to their time, in contrast to modern research in the West in particular, where researchers search for the voice of Jesus himself (ipsissima vox jesu) through the texts and also through the group of the first listeners to whom Jesus addressed. . This backward path towards the first target and the first group of listeners has of course academic appreciation, however, the opposite path from the first group of listeners to the last listener, reader and talker, so to speak, also has additional educational value. This path receives the support of the Fathers who are, first and foremost, preachers and teachers of the congregation in the Church.
ب- استعمل الآباء المفسرون، بالإضافة إلى الربط العضوي للنص الإنجيلي بزمانهم، المعارفَ العلمية في عصرهم من أجل فهم الكتابات. هذا ما شدّد عليه الآباء الكبادوكيون في القرن الرابع كما هو الحال في مؤلَّف القديس باسيليوس الرائع “الأيام الستةHexaemeron” الذي يتألّف من مجموعة عظات صباحية ومسائية أُلقيت في قيصرية كبادوكية في فترة الصوم من السنة 370م. هذا الأسلوب الآبائي باستعمال المعرفة العلمية لفهم أفضل لكلمة الله له دلالة خاصة في عصرنا، فمن ناحية يمكن لتعدد التطورات العلمية والتكنولوجية، إذا استُعملت بالشكل الصحيح، أن تساعد في تفسير كلمة الله ضمن الأطر الواقعية لعصرنا، ومن ناحية أخرى يظهر كم هو غريب عن التقليد الأرثوذكسي موقف بعض التقويين الذين يعتبرون أن المعرفة، حتى اللاهوتية، هي غير ضرورية لا بل مخالفة للإيمان و ضد الإيمان. هذا الموقف معاكس كلياً للمنهج التفسيري للآباء.
C- The interest of the interpreting fathers in linking the Gospel event to the problems of their time, in addition to their constant use of scientific knowledge for a clearer understanding, naturally led them to an existential interpretation of the Gospel message. In the same way that the writers of the Holy Books focused on humanity, meaning that God’s saving plan through Christ, previously announced in the Old Testament and fulfilled in the New Testament, is a plan linked to humanity and its salvation. Thus, in patristic thought and theology and thus in their evangelical interpretation, humanity and its troubling existential problems are a central point that cannot be overlooked.
As a typical example of this type of existential and humanistic interpretation, we can mention the interpretation of parables related to talking about the last day (judgment). Without neglecting the eschatological reality of these parables, the Fathers focus on the biological reality of the end of every human being's life and emphasize constant spiritual awareness in view of this end, lest humanity, especially believers, be taken unawares. St. John Chrysostom's interpretation of the parable of the watchful householder (Matthew 24:42-44) is a typical parable, as he considers the sudden coming of the Son of God to be interpreted as a symbol of the end of every human life.[4].
D- We can find a great diversity of interpretive patterns in the father himself and even in the work itself. This diversity demonstrates the validity of the patristic interpretive tradition. In addition, the interweaving of the multiple interpretive voices of the Fathers developed around a common theme: the Church's belief in the central event of Christ's crucifixion and resurrection and the consequences of this saving event experienced by every human being in the Church. Within this faith no multiplicity of voices is possible. However, within the context of different biblical themes, the intermingling of multiple voices is not only permissible, but necessary to highlight the richness of the Bible.
The aforementioned facts do not exhaust the breadth of the horizons of the patristic interpretation of the Bible, but they show at least four typical aspects of it and they deserve to be studied as references, not in the sense of an exact repetition of them today, but in the sense in which the contemporary interpreter must stand within the frameworks of the real problems of our time.
4-تنبثق من ميزات التفسير الكتابي الأرثوذكسي السابق ذكرها النتيجة التالية لعمل الكنيسة التفسيري: تمهيد السبيل نحو أي شيء إيجابي يمكن لخليقة الله المنظورة أن تقدمه، الخليقة والتاريخ، أي تقبّل “كل ما هو حق وشريف وعادل وطاهر وبكل ما هو مستحب وحسن السمعة وما كان فضيلة وأهلاً للمديح” بحسب رسالة القديس بولس إلى أهل فيليبي (4: 8). على أساس هذا التقبّل لمجمل الحقيقة المخلوقة أدخلت الكنيسة على مر العصور، بدون خوف وتردد، “كلَّ ما قيل بصدق من قِبَل أي إنسان” بحسب تعبير القديس يوستينوس.
مثال على هكذا دمج إبداعي، هو تمهيد سبيل الآباء عبر أفكار عصرهم الفلسفية التي ما زالت تستخدم إلى اليوم كدليل واضح. لم تتردد الكنيسة يوماً في تبني كل ما من شأنه أن يعبّر عن الحقائق المسيحية في مضمار الفنون والآداب. في هذا السياق، فإن عبارة الشاعر اليونانيMenander (القرن الرابع ميلادي) “هناك عين للعدالة، تراقب كل شيء”[5] For example, it was introduced without any problem into the iconostases of a number of Orthodox churches and expresses the omnipresence of God and His just rule.
بالإضافة، يمكننا اليوم أن نؤيد بأن تمهيد الطريق للتفسير نحو النظام الحديث يجلب الإفادة للكنيسة أكثر منه الضرر. فالفيزياء الحديثة، العلوم الطبيعية الجزيئية، البحث الاجتماعي والإنجازات التكنولوجية يمكن أن تُستخدم من أجل فهمٍ أفضل لكلمة الله في عصرنا. مثل القديس باسيليوس هو بالنتيجة تعليمي جداً: “فالإحجام عن الاستهتار في سماع الكلام اللاهوتي، بل التدقيق في كل كلمة وفي كل حرف لاستقصاء المعنى الخفي ليس من شأن المتكاسلين في التقوى، بل العارفين غاية دعوتهم، لأن المطلوب منا أن نتشبّه بالله على مقدور طبيعة الإنسان. ولكن التشبّه لا يكون دون معرفة، ولا المعرفة بدون تدريس. …إن الحقيقة يصعب ضبطها، لذا علينا أن نقتفي آثارها أينما كان”[6]. Nowadays, we can apply Saint Basil's expression (wherever he is, from every direction) in a fruitful way and within the multiple possibilities of this saying. His systematic interpretation of the Word of God cannot be applied only within narrow frameworks, without having a living connection with the spaces of knowledge occupied by other creatures of God.
5- From the heart of Orthodoxy emerges the principle of the priority of the text in relation to the interpreter. Awareness that the biblical text precedes the modern interpreter by several centuries, and that between the text and the interpreter there is the life of the Church and the honorable tradition, are two things that make the interpreter characterized by a spirit of humility and aware of his weaknesses. Self-confidence and blind fanaticism are alien to the Orthodox interpretation and interpreter. The task of the interpreter is to serve the truth and seek, through the Holy Spirit, to interpret the text in his time. In this way, he provides a service to the body of Christ while being aware that the truth is superior to him. On the contrary, when he employs the truth in his service, instead of being a servant of it, in pursuit of his own purposes, then he is not a servant of the body of Christ but only of himself. He must firstly sacrifice himself for the sake of the truth, when necessary of course (and this is what happened during the long decades of the Church’s life), and secondly he must sacrifice the truth.
B-The Church and the Gospel
All the main features of Orthodox biblical interpretation come together when its ecclesiastical foundations are acknowledged. But also according to modern scholastic research, especially with regard to the field of the Apostles and more precisely in their background, it is generally accepted, beyond the individual differences of research, that the church community and its traditions are at the top of the chronological order, with regard to time, compared to the writing of the Apostles and the rest of the books of the New Testament.
Accordingly, it is not right to emphasize the superiority and supremacy of the Gospel over the Church. On the other hand, the emphasis on the absolute authority of the Church over the Gospel is also unjustified. Exaggeration in either direction may create positions alien to Orthodoxy during the historical course of the Church.
Of course, the Church without the Gospel is like a ship without a rudder, and also the Gospel without the Church and outside of it remains unexplained. Within the Church, the interpretive work in the Holy Spirit guarantees the correctness of the interpretation, of course, provided that the interpreter carries out his important function accurately and in a research manner and not negligently, as recommended by the Second Canon of the Seventh Ecumenical Council. At the same time, we must not forget that the Church itself acknowledges and views the Gospel as a law that regulates the correct faith and lives of its members.
يكتب القديس يوحنا الدمشقي في هذا الخصوص: “فكما الشجرة المغروسة على مجاري المياه هي النفس أيضاً المرتوية من الكتاب الإلهي، فتتغذى وتأتي بثمر ناضج، أعني الإيمان المستقيم، وتزهو بأوراقها الدائمة الاخضرار أعني بها أعمالها المرضية لله. ونحن إذا سرنا على هدىً من الكتاب المقدس نخطو في طريق السيرة الفاضلة والاستنارة الصافية، فنجد فيها مدعاة لكل فضيلة ونفوراً من كل رذيلة.”5
C- Tradition and novelty
Those who today work in the field of the word and who are active in the field of the church and in the field of the academic system are increasingly aware of the need to revive the evangelical message and at the same time stress the importance of fidelity to tradition.
We must not confuse fidelity to tradition with fruitless conservatism and adherence to the immutable and rigid formalities of the past tense. In fact, fidelity to tradition requires its constant revival. Emptying traditional interpretations into a new form without any interaction and connection with modern reality remains a poor presentation of Orthodoxy and therefore does not serve the Christian Messenger much.
Behind the epithet of conservatism hides laziness, weakness, and even deficiency and lack of experience with the Holy Spirit. The Holy Spirit has not stopped working in the Church and illuminating its members since He established the entire institution of the Church.
“أبي يعمل وأنا أعمل أيضاً” يقول يسوع في (يو5: 17) وكذلك المفسّر المسؤول وكل مسيحي واعٍ يعمل أيضاً بنشاط لكي يمتلك الحقيقة المعلنة ومفاعيل عمل صليب المسيح الخلاصي. الحقيقة المسيحية هي تقدمة من الله، معلنة كهبة منه ولكنها أيضاً تُغتصب من الإنسان. مَن يرفض الإلهام وتجلي الحقيقة، بالحقيقة هو رافض للمسيحية. مَن لا يقبل العمل المضني لاكتسابه يرفض استحقاق خلق الله ويرفض الله نفسه. هذا يعني في مضمار التفسير الكتابي أن المفسر الأرثوذكسي من ناحية يقبل شرعية تقليده ومن الناحية الأخرى لا ينبذ العمل المضني لآخر الأبحاث العلمية، لكن بعد التعامل النقدي معه، يشير إلى إنجازاته الإيجابية.
We have previously dealt with man's appropriation of the truth and his acquisition of it, because the Gospel is not a book of the past, but is present in every age, and the members of the Body of Christ who are living and constantly increasing, especially those with a special mission such as interpreters, for example, cannot, in the name of fidelity to tradition, evade the serious task of interpretation. Within the structure of their era and within contemporary data.
يحلل الأب جورج فلوروفسكي هذه الميزة الأخيرة للكتابة بشكل فعّال:” يُحفظ الوحي في الكنيسة. بالتالي هي المفسر الأصلي والأساسي للوحي. تحميه وتقويه الكلمات المكتوبة؛ تحميه ولكن لا تستنفده. الكلمات الإنسانية ليست هي إلا علامات. شهادة الروح تحيي الكلمات المكتوبة. لا نعني الآن الاستنارات المناسبية لأفراد من الروح القدس. لكن ما نعنيه بالأساس هو الحضور الدائم للروح المعطى للكنيسة، هذا هو دعامة وحصن الحقيقة (1 تيموثاوس 15:3). تحتاج الكتابات إلى تفسير. الجوهر هو الرسالة وليس أسلوب التعبير، والكنيسة هي المعيّنة من الله والشاهد الدائم للحقيقة وملء معنى هذه الرسالة إذ، بكل بساطة، كون الكنيسة جسد الرب المتأنس فهي نفسها تنتمي إلى الوحي.
ينتمي إعلان الرسل، التبشير بكلمة الله، بشكل واضح إلى جوهر الكنيسة. الكنيسة تقوم بشهادتها وهذه الشهادة ليست فقط مرجعاً للماضي، ولا هي ذكرى ماضية فحسب، بل هي بالأحرى اكتشاف دائم للرسالة المسلَّمة مرة إلى القديسين والمحفوظة منذ ذلك الحين بالإيمان. فضلاً عن ذلك، يُعاد تأدية هذه الرسالة في حياة الكنيسة. المسيح نفسه حاضر دائماً في الكنيسة كونه الفادي ورأس الجسد، ويتابع عمله الخلاصي فيها. الكنيسة لا تعلِن فقط الخلاص ولكنها تحققه بالضبط. التاريخ المقدس ما يزال مستمراً. أعمال الله العظيمة ما تزال تتحقق وليست مقيدة في الماضي، بل هي حاضرة ومستمرة في الكنيسة ومن خلالها في العالم. الكنيسة بحد ذاتها هي جزء متمم لرسالة العهد الجديد. هي بحد ذاتها جزء من الوحي وقصة “المسيح الكامل” والروح القدس، كما يسميه القديس أوغسطين. النهاية المطلقة لم تأتِ بعد، والعهد الجديد يُعاش بالحقيقة وبالكامل فقط ضمن خبرة الكنيسة. تاريخ الكنيسة هو تاريخ خلاصي. حقيقة الكتاب تُعلن وتُصان بنمو الجسد.”[7]
Based on the above-mentioned facts, we can conclude that the theory of interpretation and the performance of the Orthodox Church were and still are intertwined with the endeavors and challenges of each era, always according to what is appropriate. The traditional interpretation of the Gospel is imprinted, like other works of the Fathers and their various expressions (such as writing hymns, painting icons, servants, etc.), and it clearly contains within itself the historical dimension in addition to the embodiment of scientific knowledge and all the special features we mentioned, because the Orthodox interpretation of the Gospel was always in harmony with the requirements of its time. . Of course, this does not mean that he was deducing his content from every era, but rather he was deducing it from the church and its head, which is Christ. Rather, it means that it was neither reasonable nor acceptable for the church not to take the vital needs of its era into account. The same applies to the most prominent contemporary problems, such as war and peace, hunger and luxury, loneliness and society, the misappreciation of women in some societies and the excessive theories of gender equality in others, and so on. These problems cannot remain outside the scope of the interpreter’s attention, and if they do, he will no longer complete his work as he should, that is, in an orthodox way, and thus he finds himself outside the scope of the cultural development of his era.
التغير هو الميزة رئيسية لكل عصر بينما ميزة الرسالة الإنجيلية هي الثبات. مع ذلك، المتغيّر لا يشكّل لاهوتاً بل يسبّب تدخل اللاهوت. من الناحية الثانية، مؤسسة الإنجيل الثابتة المختَبَرة بقوة في حياة الكنيسة شكّلت بالطبع لاهوتاً. لكن هذا اللاهوت يبقى غير فاعل ما لم يتمّ أخذ أوضاع الأزمنة المتغيرة بعين الاعتبار بشكل جديّ.
Orthodox biblical interpretation takes seriously the historical, social, cultural and various circumstances of the interpreter's time into account, and for this very reason it is traditional. In addition, since it derives its content from living tradition, it complements this tradition by being contemporary and by not ignoring the problems of each era.
Written by: Professor John Krafidopoulos
Arabization: Father George Barbari
Footnotes
[1] T.Stylianopoulos, Bread for life. Reading the Bible, 1980, 13f
[2] The author of this study is happy to participate in this volume in honor of Professor Otfried Hofius who has very profound knowledge of the orthodox tradition as well as of contemporary Orthodox interpretation of the Holy Scripture
[3] PG 61, 774f
[4] PG58, 705, Theophylactos PG 123, 420 and Euthymios Zigavinos PG129, 628 and others interpreted this biblical text in the same vein.
[5] Menandri Sententiae,ed.S.Jaekel, Leipzig, 1964, 45
[6] St Basil the Great, Liber de Spiritu Sancto 1,2, in: PG 32, 67-218: engl. transl. by the Rev.Blomfield Jackson, A Select Library of Nicene and post- Nicene Fathers of the Christian Church, vol.8, 1968, 2.
[7] G. Florovsky, Bible, Church, Tradition: An Eastern Orthodox View, 1972, 25f