1- The wonder
What is the relationship between God and man? How and to what extent do they relate to each other? All philosophical and religious views have varied in talking about this. But the Christian answer to this topic is very unique. He is the person of Jesus Christ. God and man not only communicate, but are united!
كما قسم اسمُ المسيح التاريخَ إلى شطرين. فقد قسم شخصُ يسوع المسيح الفكرَ الإنساني حوله إلى فكرين. لقد صار تجسّد المسيح صخرة عثرة تكسرت عليها الأفكار والأديان، وكما سماها بولس الرسول “جهالة” للأمم و”عثرة” لليهود.
إن الذهنية العلمية متمثلة بالهيلينية في زمن المسيح، وبالعلوم التطبيقية في عصرنا، تعتمد بالأساس على تحديد الأمور وتعريفها بجوهرها وصفاتها. هكذا مثلاً لكي تكون السنبلة سنبلة يجب أن تتألف من جذر وساق وحبات قمح. فإذا ما دخلها مثلاً عين وأنف وقدمان… لا تعود سنبلة، بل هي شيء ما آخر. وهكذا الله بالنسبة للأديان والفلسفات، يجب أن يكون غير محدود مطلقاً كليَ المعرفة وكليَ القدرة وكلي القوة. فإذا ما دخل على الله هذا شيء آخر كالجسد لا يمكنه أن يبقى الله. هذا بالنسبة للأديان والفلسفة. فإله يأكل ويشرب ويجوع ويعطش ويحمل أوهان جسدنا البشري الضعيف، والأفظع من ذلك أن يُلطم ويبصق في وجهه، يبكي ويتألم، هذا ليس إلهاً. وحالة كهذه هي غير ممكنة. الفكر الديني عموماً والفلسفي لا يتقبّل فكرة الإله- الإنسان. وذلك تِبعاً لطريقة تحليله الفكرية.
When Jesus Christ, God and man, came together, human thoughts collided with him. In the face of her intellectual dilemma, and according to her intellectual backgrounds, the solutions split into two directions. As long as the union of God and man is impossible, then Jesus the man is the truth, but some special qualities, energies, and blessings can be added to his attributes, and this trend crystallized in Nestorian thought. There is a second solution that Jesus is God, but since he is not united with the human body, he bears it in appearance and not in reality. This crystallized among advocates of one nature. Both sides start from the principle of denying the possibility of divine incarnation, that is, the union of man with God.
The Church has struggled for four centuries to establish the truth of the possibility of the connection and union of the divine with the human. It's not just a theory! But there is an anthropological truth that explains our entire view of man and his life.
بالتجسد الإلهي بَطُلت النظرياتُ الدينية التي تعتبر أن اتصال الإنسان بالله يتم فقط في حيّز الشريعة. فالله بالنسبة لهم متعالٍ جداً، والإنسان في بشرته صغير جداً. ويقوم العهد بين الطرفين كصلة وصل. “تحفظون وصاياي فأكون لكم إلهاً وتكونون لي بنيناً”. وبالتجسد الإلهي بطلت الأفكار الفلسفية التي تجعل الله في حيّز المبدأ وتربطه بالإنسان تعاليم أخلاقية فقط، فهو المثال والمثل. ومازالت الهوة في الفلسفات والأديان قائمة وكبيرة بين الإلهي والإنساني.
إلاّ أن يسوع في العهد الجديد أعلن أنه “حيث هو سنكون نحن”، و”المجد الذي له سيعطينا”! فما النسطورية والمونوفسيتية (دعاة الطبيعة الواحدة) إلاّ وجهين لعملة واحدة. وهي أنه لا يمكن أن يتحد الله بالإنسان. وهما يمثلان التيارين الفكريين الأساسيين حول الإنسان، وما تلك البدع إلاّ نتيجة اصطدام هذين التيارين الفكريين على شخص يسوع وحقيقة التجسد، أي على صخرة الإيمان المسيحي.
The first intellectual current - Nestorianism, sees it as alive in the current of logic, scientific accuracy, pure rationality, the literalism of laws and commandments, and appreciation of scientific data more than it deserves when it takes on an absolute dimension and is a research fact. And also in analyzing and dismantling metaphysics, the deification of human achievements and social systems, and the absolute dependence on economic provision, which constitutes the key and purpose of everything.
بينما التيار الفكري الثاني- الطبيعة الواحدة، نراه يحيا في تأليه الأفكار، فالفكرة هي الله والله مجرد فكرة. وفي احتقار ما هو طبيعي حتى في الإنسان ذاته، دون أن يعني ذلك عدم التهافت عليه. فالجسد هنا مهان وضعيف فيصير “السقوط” في الجنس واقعاً مفروضاً والجسد بضعفاته شرّاً لا بد منه. ويتطرّف هذا التيار من جهة أخرى بالمقابل أمام هوان ما هو طبيعي، بتأليه القيم والروابط والقيادات فينتقل من الطرفين إلى حيّز اللاواقعية.
In both trends, human life remains subject to death, but they adhere to some religious moral solutions and aspire to a Superman with divine qualities.
Thus, it is as if this human body was destined to remain in its humiliation, so God cannot carry it, and whoever carries it cannot unite with God. This body has been united with death from the moment of its birth, so that death grows in it as it grows, until death eventually destroys it. All religious solutions, like the mono-nature and Nestorian heresies, remained to believe in moral salvation only and not in an ideological salvation that includes sanctifying the body and liberating it from its mortal nature.
However, the incarnation of the Divine Word, Jesus Christ, nullified these philosophies and heresies. He achieved for humanity what philosophies and religions could not have imagined. He granted our skin to wear immortality and granted our species to gain the life of God, by grace and not by nature. He explained that the source of sin is the will, not the body and skin. God loved His creation and created it good, and He carried it in its weakness to heal our spiritual weaknesses.
The relationship between God and man is that of the vine and the branches, the head and the body, as the Bible says. It is not a relationship between the Absolute and the Limited and the Judge with the Servant! The incarnation of the Lord Jesus proved that this is a possible reality, and even if this is not possible for minds and nature, it is possible because it is a divine gift and grace. The divine incarnation revealed that Christian perfection is not the completion of duties and keeping all the commandments! Rather, it is the completion of our stature to the full stature of Christ. Just as God was incarnated by truth, man is deified by grace, Amen.
2- Disclosure
“المسيح ناسف الأديان”
” طأطأ السماوات ونزل وغمام تحت رجليه” (مز 17، 9)
لا شك أن فكرة الله عند الإنسان تبدو “فطريّة”، وملتصقة بحياته، ولا خلاف على ذلك. لكن الاختلاف عبر العصور كان حول كيف نتعرف على الله، وكيف يظهر لنا. إن الله بطبيعته غير منظور ومن خارج هذا العالم المخلوق، فكيف يتمكن إذن هذا العالم من معرفته؟ وكيف نكتشفه؟
إن هناك طريقتان نكتشف بهما الله. الطريقة الأولى هي ما نسميه “الكشف الطبيعي” ونعني به الاستنتاج الطبيعي البشري عن وجود الله وعن صفاته، وذلك لأن الإنسان دون مجهود وبمجرد المنطق يستدلّ على الله من أعماله والطبيعة المخلوقة حول الإنسان والموضوعة في خدمته. لذلك إنكار وجود الله هو استنتاج غير منطقي! وضمن إطار هذا الكشف فسّرت الفلسفات والأديان تعاليمها عن الله.
لكن هناك طريقة “الكشف فوق الطبيعي”، والمعني به تدخل الله في التاريخ. وهنا نعرفه كما يجيء هو وليس من مخلوقاته. والكتاب المقدس اعتمد على هذه الطريقة في الكشف، بمعنى ظهور الله أكثر مما هو استكشاف الإنسان. وهذا الكشف فوق الطبيعي تمّ في الكتاب المقدس على مراحل، بدأت بنبوءات العهد القديم وأنبيائه. إذا كانت النبوءة تشكّل غالباً خبراً يتجاوز ويخالف المعرفة المنطقية الإنسانية لزمنها. إذ تأتي المعرفة من الكشف الإلهي، أي إظهار الله لذاته، بلغ ذروته في تجسد الكلمة، الربّ يسوع.
إن كنيستنا الأرثوذكسية تعتمد في كلامها عن الله على الطريقة الواقعية والتاريخية. إن الربّ يسوع قسَم التاريخ إلى شطرين، ما قبله وما بعده. ولقد حاولت عصور النهضة والتنوير في أوروبا في القرن الثامن عشر– عبثاً- أن تطعن بهذا الكشف فوق الطبيعي وأن تمسخ المسيحية إلى مجرد نظام (system) ديني كغيره نازعة إياه من إطاره التاريخي كحدث. بينما لكنيستنا الأرثوذكسية يبقى الإيمان مبنياً على الأحداث وليس على الأبحاث. فنحن عاينّا “الذي كان من البدء، الذي سمعناه، الذي رأيناه بعيوننا الذي شاهدناه ولمسته أيدينا… فإن الحياة أُظهرتْ وقد رأينا ونشهد ونخبركم” (1يوحنا 1، 1-2). عندما ينحصر الدين في معرفة الله على أساس الكشف الطبيعي، ينحصر عندها إلى نظام ديني من خلق البشر. لكن عندما تبني المسيحية إيمانها على الأحداث التاريخية تصير علماً واقعياً. إن إلهنا شخص دخل التاريخ لأجلنا ويشاركنا تاريخنا.
Some Christian intellectual trends in the Protestant and Catholic world were influenced by the eras of Western scholasticism and enlightenment. Therefore, Protestants and liberals in particular tended to return to natural revelation, and to rely on the role of human logic in discovering God through His works. Thus, we understand how they use the art of icons, but replace the divine person with creation. They use art but to express the natural revelation of God and not to express God directly as He came. There are many examples in worship and theology resulting from this.
أما التيارات “البروتستانتية الوجودية” فلقد استفادت من الأحداث الإلهية- التاريخية بما يفيد حياة الإنسان الداخلية. وهكذا تعاملت مع هذه الأحداث وكأنها ميثولوجية –أسطورة مفيدة، تؤثر على حياة الإنسان الروحية وتعطيه العِبَر والقوة لمتابعة حياته بما يوافق مع التعاليم المسيحية. وتكون هكذا قد قبلت التاريخ كأسطورة وليس كحدث. وبذلك لا تختلف عن الأديان والفلسفات التي ترتكز على الكشف الطبيعي متجاهلةً تدخّل الله في تاريخ البشرية، أي دخوله إلى تاريخنا.
We believe that God is a person. Therefore, no one can know Him if He does not know Himself. Add to that that God has a nature other than ours and a world other than ours. Therefore, if He does not come to us, we cannot draw the correct picture of Him. How can a person know something outside his world? Unless he knows God by the attributes of his world and its limitations, then he knows about him what he knows and does not know him as he is, and as he came and made known to us about his essence, which is beyond our knowledge.
Catholic Christian thought accepted the existence of two degrees of revelation, the natural and the supernatural, but it viewed them as two different degrees.
Our Orthodox Church sees the divine revelation as one, which began with the manifestation of God’s works in His creation (the natural revelation) and developed into the supernatural divine revelation. Thus, the natural ways of knowing God represent the foundation and first levels of God’s final revelation, with His eventual entry into the world.
لقد قلب تجسّد يسوع منهجيات الأديان في معرفة الله. فالله هو الظاهر لنا وليس المكتَشف منا. إله الكتاب المقدس إله استقبلناه وليس إلهاً اخترعناه. ولهذه الحقيقة نتائج كبيرة جداً. وأُولاها هو أننا نقبل الله كما هو وليس كما نحن، فالله ليس صورة عن المثل البشرية، تلك المثل التي تتطور وتتضارب وتتبدّل. والنتيجة الثانية الهامة هي أن معرفة الله في طبيعتها هي “استقبال” ترتبط بأمر هام جداً وهو “القبول”. وهنا تلعب حرية الإنسان الأهمية ذاتها التي للرغبة الإلهية. فقبول الإنسان يوازي ظهور الله. ومحبة الله وحدها لا تكفي دون حرية الإنسان الايجابية. إن هذا الجسر الذي سيصل بين المخلوق وغير المخلوق، وبين المدرك وغير المدرك، والمحصور وغير المحصور، لا يمكن أن يرتكز على قاعدة واحدة وهي المحبة الإلهية للبشر، وإنما يحتاج للقاعدة من الضفة الثانية، وهي تقبّل الإنسان الحرّ لهذا الحوار الإلهي الإنساني الذي يبادر الله فيه ويتجاوب الإنسان معه.
هكذا يبدأ الكشف الإلهي كظهور، أي بكشف الله لذاته للإنسان وهذا الكشف هو هدية الحب الإلهي وليس ثمرة الجهد البشري. لكن هذا الكشف لا يتحقق إلا عندما يصير “شركة” أي حياة مشتركة بين الله والإنسان. لذلك كشف الله عن ذاته للإنسان ليس كمعرفة ولكن كشركة. وهذا ما يفترضه التعارف بين الأشخاص. إذ الإنسان كما الله ( على صورته) شخص. فالله يقدم ذاته والإنسان استقبله بالعلاقة الحرة. لهذا يهتف المرنم “المسيح أتى من السماوات فاستقبلوه”. لذلك لا قيمة للمحبة الإلهية عندما ترفضها الحرية البشرية. هكذا إننا لا نعرف الله من الدين بل من العِشرة والشركة في حياته. الله في منهجيات الأديان يكاد يصير مجرد “نظرية” يمكننا أن نؤمن بها دون أن تبدل في حياتنا إلا القليل الذي يقتضيه الالتزام بمبادئها. لكن “إله التاريخ” الذي طأطأ السماوات ونزل هو إلهٌ عندما نعرفه نعرف ذواتنا بطريقة جديدة، نعرفه إلهنا وتعرف ذواتنا عشراءه. آمين.
3-Discovery and miracle
Jesus is the coach of human freedom
“نزل وضباب تحت رجليه. ركب على كروبٍ وطار وهفّ على أجنحة الرياح” (مز10:17)
God descended, lowered the heavens, and came to reveal Himself to us. But the psalm notes another fact, that after God descends to us (revelation), he flies and blows on the wings of the wind, that is, as if we receive him but do not catch him.
The natural and supernatural divine revelation has been very powerful, but not to the point where it eliminates human freedom. Divine revelation has never been, and will never be, an imposition and a forced applied truth on the human mind. God wanted his revelation to be great, because it is great and because at the same time it respects human freedom, and it remains a human discovery as well. God's revelation of Himself in history and its events comes with both gentleness and strength, which guarantee His clarity on the one hand and freedom to accept Him on the other hand.
لذلك إن معرفة الله ذات شطرين أولهما وهو الأعظم “الكشف الإلهي”، والثاني وهو مهم كالأول أي الاكتشاف البشري. لذلك معرفة الله هي شبه حركة “حوار” بين الله والإنسان تتم في العلاقة الحيّة اليومية الكيانية، عقلاً وفعلاً. إن هدية الله للإنسان وكشفه عن ذاته له ليست ديناً إجبارياً، لأن أعز ما لدى الله في خليقته الإنسان هو حرية الأخير. لا يريد الله محبين له بالإجبار ولكن بالخيار. لقد زيّن الله الإنسان بالعقل والروح لكي يختار وليس ليكون في الإجبار. وليس من معنى للفضيلة عندما تتم بالغصب. الكائنات الحرة والعقلانية التي تملك شخصية خاصة تربطها علاقات حرّة. وهذه الحرية هي أساس تلك العلاقة، والتي على قوامها علاقة الله بالإنسان، هكذا شاءه وهكذا يعامله. فكما هناك الله الآتي إلينا هناك الإنسان الذي يستقبله، وكما يتكلم الله هناك الإنسان الذي يريد ولا يريد أن يسمعه. ينزل الله إلينا حين ننصب نحن تلك السلم الإلهية باتجاه السماء (سلم يعقوب تك28: 12).
على أي حال، وحين يتقبل الإنسان حضور الله، لا ينتهي هناك دور حريته، لأن الله يأتي بتلك الرقة ولكن أيضاً على “الغمام” كما يقول المزمور. فحين نعرفه ندرك كم نجهله. فهو حين يأتي إلى محدوديتنا يفجّر فينا قدراتنا نحو المطلق. إنه ينزل إلينا ليعود ويطير.
ينزل نراه ثم يركب على الرياح لنجري وراءه. وهنا يبدأ الشوط الثاني والأهم من خيار الحرية البشرية. وهذا ما يسمى في لغة اللاهوت “الغمام الإلهي”.
There are also two conditions for knowing God truly and deeply. The first is His revelation to us, because He is a person and we cannot know Him except to the extent that He reveals Himself to us. But this amount is determined by human freedom after it was revealed to us. He reveals to us what we ask for, and this is the law of freedom that He gave us and decorated us with.
يأتي الله مكشوفاً ومحجوباً، ينزل ولكن تحت قدميه الغيوم. تصلنا منه إشارات من حضوره ومن ملئ نعمته و”ومضات” من نوره، وهذا الغمام يسميه القديس (الأريوباغي) “غمامة النور”، فهو نور وغمامة، كشف وحجب، اكتشاف وإعجاز! وهذا من طبيعة العلاقة بين المحدود- الإنسان واللامحدود- الله. لذلك إن اختيار الحرية البشرية أن تتقبل الحضور الإلهي (الكشف) هو بداية الحوار مع الله وليس نهايته. هو أكثر من استقبال، إنه رحيل مع الله الطائر على أجنحة الرياح. إنه تبديل مسيرة ووجهة حياة. إنها علاقة شيقة يملأوها العشق في شبع دون إشباع. ولو لم يكن جمال الله مطلقاً لا نهاية له لكان الله –حاشى- مملاً للقديسين وشيقاً للمبتدأين فقط. ولكن العكس صحيح لأن حضور الله “غمام نور” كلما دخلنا فيه ازددنا نوراً وازدادت معرفتنا لعدم معرفتنا. لهذا كان بولس الرسول أن يصمت عن الخبرات التي رآها عندما اختطف إلى السماء الثالثة، ولم يقدر أن يصفها إلا بـ “ما لم تره عين ولم تسمع به أذن بشر” ما أعده الله (من الحب) لمختاريه (محبيه).
The more we love God, the longing does not diminish. The more we narrate human feelings, the more the longing decreases. On the contrary, in God, the more we love Him, the more the longing for Him is inflamed. Divine love is power, not pleasure. So the more we have of it, the more we are able to move forward with it. The relationship with God is entering into the light. The more we pass through it, the more His greatness appears as unfathomable clouds. The relationship with God is love. The more we tell it, the more it intensifies and does not stop. God is more loving than we know, and the more we know of His love, the more we realize that we are loved.
وهذا هو الشرط الثاني للحرية البشرية، أن تسعى بخطوات لا كسل فيها والله جوّاد محب، صرخ إليه اسحق السرياني: “هدّئ عني أمواج رحمتك”، وأحلى كلمات نرنمها للرب قبالة عيد ميلاده وحضوره هي تلك التي تصرخها النفس البشرية على لسان سفر نشيد الأنشاد “اجتذبني وراءك فنجري” (4:1). آميـــــن
عن كتاب “السائحان بين الأرض والسماء”
Metropolitan Boulos Yazigi