Why is this topic today and what is its importance? What does spirituality, and especially Orthodoxy, benefit us?
نشهد اليوم لرواج الروحانيّات والروحانيين بعد سطوة المادة والحاجات الماديّة على كلِّ شيءٍ، أولاً على الإنسان. العلماء الروحانيون، الأطباء الروحانيّون، صادقين كانوا أم كاذبين ومشعوذين يتكاثرون. أمّا نحن المسيحيّون فلنا روح قدس واحد “الربّ المحيي المنبثق من الآب… مسجودٌ له وممجّد” وروحانيتنا هي في التمييز بين ما هو لله وما هو لغيره.
ولماذا الأرثوذكسيّة؟ هل من فائدةٍ بعد في التمييز بين أرثوذكسيّ وغير أرثوذكسيّ؟ هل من فائدةٍ بعد لـ “كنيسةٍ أرثوذكسيّة” مميّزة عن “الكنيسة الكاثوليكيّة” مثلاً؟ أسئلةٌ كثيرةٌ تنتظر الإيضاحات.
إذا ما فتحنا ملفّ الشيطان على شبكة الإنترنت نجد فيه على لائحة أهم أعداء الشيطان “جميع الكنائس الأرثوذكسيّة في العالم”. وإذا ما سألنا عن موجب و مبرر لاشتراك الكنيسة الأرثوذكسيّة في مجلس الكنائس العالميّ نرى الجواب الغالب: “نريد أن نشهد للحقيقة في عالم اليوم”.
قال الربّ يسوع لبيلاطس: “لهذا قد أتيتُ إلى العالم لأشهدَ للحقِّ … فقال لبيلاطس ما هو الحقّ؟” (يوحنّا 37:18). لم يُجِبْ يسوع آنذاك لكنّه كان قد أجاب من قبل بقوله: “أنا الطريق والحقّ والحياة” (يوحنّا 7:14).
Does this mean that Orthodoxy today is no longer closer than others to the truth, I mean to Christ? This is what we hope for in any case.
Now let us see what heresy is. It is basically the confusion between the things of the world (the created) and the things of God (the uncreated). The reason for this confusion is the blackening of the heart, its darkness through pride, lusts, and worldly concerns. Therefore, someone said that heresy is ultimately a lack of love (as well as every intellectual and practical deviation in the Church and in the world).
One confuses matters of the mind with matters of the heart. With the mind, a person knows his surroundings, manages his social life, and knows various sciences. This is the function of the brain, which God created miraculously to fulfill this purpose. As for the heart, it is the organ through which we communicate with God and know Him. When the mind and the heart are united, a person is united. Duality disappears when a person constantly remembers God:
“أيّها الرب يسوع المسيح ارحمني”، “يا يسوع ارحمني، يا ربّ ارحم”، “يا يسوع يا ابن داوود ارحمني”. من هنا الإرتباط الوثيق بين العقيدة والحياة. هذه الصلاة، الصلاة المستمرّة وذكر اسم الربّ يسوع، يصحبها تقشّف في الحياة وفقر وبساطة عيشٍ كما وتقريع للأنا المستحوذة علينا عن طريق المحبّة “التي لا تطلب شيئاً لذاتها” (1 كورنثوس 13:5)، مقاومة للشهوة الرديئة. هذا السلوك في الحياة يخدم العقيدة الصحيحة.
نرى من هنا كمّ أنّ “روح المسيح” تفترق عن “روح العالم”. الأرثوذكسيّ متقشّف في حياته. راهب في فرش بيته في عمله في لباسه، عفيف في أحاسيسه وأفكاره. هذا لأنّه عاشقٌ للرب، محبّ للقريب، منفتح القلب والذهن لكلّ الأديان ولكلّ التيارات مع تمسّكه الشديد بعقيدته. هو منكرٌ لذاته. هنا ربَّ معترضٍ يُسرعُ ويسأل أليست هذه الفضائل متوفّرة عند كلّ مسيحيّ بل كل إنسانٍ صالح؟ نُجيب: في الأرثوذكسيّة تغلب هذه الروح. هي نزعة فوق كلّ نزعة.
The love of God overcomes the love of the world. The Orthodox does not allow the worldly establishment, or even the law and order, to overcome him, to dominate him, to be alone.
A strong tendency that draws grace to the heart, ignites a fire in his heart.
Of course, in all this process, there must be a supervisor, a consultation. There must be fellowship. There must be living in the Church. In it this tendency is embodied, in it it bears fruit and is reflected on others. The love of God is poured out as love for our neighbor, just as our love for our brothers and sisters strengthens our love for God.
The Church is a communion. It is a counsel that does not individualize. Man is not complete alone. This is the will and plan of God the Creator. The Church is not reason and intellectual research. If the institution becomes overwhelming, if the Church becomes an earthly institution only, we become worldly and secular. This is the disease of Christianity in our world today. Hence the importance of monasticism: to refuse to be attached to this earth because the Christian longs for the Kingdom. The Kingdom is to live with God eternally without obstacles.
هل يستطيع الإنسان أن يملك ويعيش كأنّه لا يملك شيئاً؟ لا بدّ من أن يترك شيئاً بل أشياء. لا بد من أن يزهد بالعالم. نحن غالباً منظّرون نتقن فنّ الكلام عن الله ونعيش في “فخفخة” لم نختبر بعد فنّ العيش مع الله.
We do not practice letting go. We are easily led to consumption, we get caught in the nets of material things and also in our arrogance, in not touching our dignity, in our hidden pride. We want to let go, give us, Lord, to let go for you. There comes a time when there is no room when we have to let go of everything against our will. Let us let go today of our own free will while we have time.
We need a monastery, that miracle suspended between heaven and earth, and we also need an Orthodox parish with an Orthodox pastor where the effort is made to make everything common. Is this still possible today? The pastor, of course, is important in this matter. He must be wise, a loving and self-giving father, endowed with discernment and experience (an elder recently told me that a priest must be at least forty years old to face the intractable problems of our time). Of course, God supports him with His grace and talents, while the priest must be patient and simple in life. The priest must be flexible and balanced, not extreme.
The monastery and the parish complement each other. Where do you think the theologian is born, in the family home, in the monastery, in the parish or in a theological institute? One of the contemporary saints says that a day is coming and it is approaching when the monk will be in the world (as if the world has become a desert monastery). This is the challenge of Orthodoxy. Will we find it?
From Syndesmos News, Year 2, Issue 1, Commemoration of the Exaltation of the Holy Cross 1998
Archimandrite Ephrem Kyriakos
متروبوليت أبرشية طرابلس والكورة وتوابعهما حالياً
Quoted from Orthodox Heritage Magazine