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男性(美徳)を生み出し、それを守りましょう!

1. モーセは、ファラオがヘブライ人の男子子孫を殺す命令を出したときに生まれました(出エジプト記 1:16)。もし私たちがこう尋ねたら、「偶然にもたらされたモーセの幸せな誕生という私たちの選択にどのように倣えるでしょうか?」その有名な誕生を模倣することは私たちの権限の範囲内ではないと反対する人もいますし、彼らにはそうする権利があります。しかし、一見難しそうに見えても、それを真似し始めるのは難しくありません。

2. 変化する世界に置かれたものは変化せずに同じままではいられないことは誰もが知っていますが、常にある状態から別の状態に移行しており、この変化は常に何か良いことも悪いことももたらします。[37]。私たちは聖書のモーセの物語をその真の意図に従って理解する必要があります。人間の本性が陥る物質的または感情的な傾向は、暴君が好む女性または女性的な生命の形態によって表されます。美徳の厳しさと激しさは、暴君に敵対し、その支配に反乱を起こすのではないかと疑う男性の誕生によって表されます。[38].

私たちは自分自身の親です

3. 変化するすべてのものには、必ず何らかの誕生が必要である。変化する自然の中で、変わらないものは何もありません。誕生(変化は絶えず起こることを意味します)は、偶然に起こる体の誕生のように、外部の主導権の結果として起こるのではなく、そのような誕生(変化)は選択によって起こります。[39]。一方で、私たちは自分自身の父親であると考えられており、男性であれ女性であれ、なりたいものに応じて自分自身を自由に選択し、美徳または悪徳の教えに従って自分自身を形作ります。[40].

4. たとえそれを望まない暴君がどんなに混乱させたとしても、私たちは確実に光の王国でより良い誕生を迎えることができ、私たちの両親は私たちを良い子孫とみなして喜んでくれ、設計にもかかわらず私たちに命を与えることができます。暴君の(ここでの美徳の親は合理的能力である)。

暴君を混乱させる出産

5. モーセの歴史の隠された意味を明らかにすると、聖書が次のように教えていることがわかります。 暴君を乱す誕生は高潔な人生の始まり。私がここで話しているのは、誕生の種類についてです。 その中で、自由意志は助産師の役割を果たします 激しい痛みの中で赤ちゃんを出産するのに役立ちます[41]なぜなら、相手に対する勝利を証明する兆候を自分の中に明らかにしない限り、相手を悲しませる人は誰もいないからです。

6. 自由意志の機能は、良い雄の子孫を作り、適切な餌を与え、これらの子孫を水から救う方法を考えることです。[42]なぜなら、自分の子供を何も考えずに裸で水に投げ込み、暴君に子供を差し出す人たちがいるからです。ここで私は、川の中のものを底に押し込み、川を溺れさせる感情の波によって引き起こされる荒れ狂う川のような人生について話しています。

7. 人生が合理的でバランスのとれた冷静な思考を強制するとき、それは男の子の親であるが、その男児をこの世の波に投げ込むとき、彼らは彼を安全な軌道に乗せ、彼が川に落ちるときも彼を安全な軌道に乗せる。溺れません。[43]. さまざまな板で作られた箱船は、さまざまな制度や宗派の包括的な教育を表しており、それが運ぶものを人生の波の上に引き上げます。.

8. 押し寄せる波が子供を運びますが、教育があるところならどこにでも子供を投げ飛ばすのではなく、むしろ岸の近くに押しやると、水の動きが自然に彼を堅い岸辺、つまり荒れ狂う海の真ん中の外に投げ飛ばします。人生。

9. 経験が私たちに教えていることは、人生の激動で落ち着きのない動きは、欺瞞的な人間の事柄に完全に没頭しない人々を人生から追い出し、美徳に固執する人々を重荷で役に立たないものと見なすことです。そのような問題から逃げる者は、たとえ箱舟の中で安全であったとしても、モーセに倣い、彼の涙に悲しんではなりません。 涙は美徳が救う人々の忘れられない守護者である.

世俗的な哲学は本当に不毛だ

10. 王の娘は不妊であったため(これは本当に世俗的な哲学を表していると私は信じています)、王を養子にすることによってその子の母親と呼ばれるように手配したため(出エジプト記 2:10)、聖書には、モーセはその王との関係を拒否しなかったと記載されています。彼は自分の成熟の欠如に気づくまで、不当に母親と呼ばれていました。しかし、私たちがモーセについて学んだように、成熟した人は、生まれつき不妊の人の息子と呼ばれることを拒否しました。

11. 世の教えは本当に不毛で、常に陣痛を起こしているのに決して出産しない不毛な女性のようなものです。[44]。哲学は、その苦労に見合う長い労力の末に、どんな成果をもたらすのでしょうか?無益な話題に満ちている人々は決して誕生の段階に到達せず、神を知る光に達する前にいつも中絶してしまいます。

母親としての教会の乳の必要性

12. モーセは、エジプト人と生活を共にするようになるまで、エジプトの王女と長い間暮らした後、実の母親のところに戻らなければなりませんでした。実際、歴史が物語っているように、王女が彼を育てている間、彼は母親から引き離されず、母親の乳で養われました(出エジプト記 2:7-9)。これは私たちに次のことを教えてくれているように思えます たとえ教育中に世俗の教えに触れたとしても、教会の法律や伝統である教会の乳からの栄養を切り離してはなりません。なぜなら、魂は乳によって養われ、成熟し、高みへ上昇する手段となるからです。最高。.

13. 世俗の教義と教父たちの教義を見る人は、2 つの極端な状況に直面していることに気づきます。この異邦人は、礼拝や宗教においてユダヤ教の教えに反し、問題を煽ることでイスラエル人よりも強いように見せようとするが、表面的な見方をする多くの人々が彼を信じ、彼らは父親の信仰を捨てて敵の側で戦うのである。 、彼らの父親の教えに反しています。一方、モーセのような偉大で高貴な精神を持つ者は、反乱を起こし、真の宗教に反対する者たちを自らの手で殺します。

14. 私たち自身の間でも、この葛藤や対立を見つけることができます。人が支持する側が反対側に勝つ[45]。エジプト人とヘブライ人の争いは、異教と真の宗教、退廃と自制心、傲慢と謙虚、不正義と真実、そしてあらゆるものとその反対のものとの戦いに似ています。

15. モーセは、自分の模範を通して、隣人と同じように美徳を持ち、美徳の敵を殺すことを私たちに教えています。真の宗教の勝利は、異教の死と破壊です。そしてそれも 真実は不正を殺し、謙虚さは傲慢を殺します。

16. 二人のヘブライ人の間の口論は私たちの中でも起こります。それがなければ、邪悪で異端的な意見が現れる機会はありません。 偽りの真実の論理に抵抗する。したがって、もし私たちが一人であれば、善をサポートするには弱すぎるのです。 悪は常にその攻撃においてより強力であり、真実の制御を拒否します 私たちは(モーセの物語の歴史的な例が教えているように)できるだけ早く紛争から神秘のより偉大で崇高な教えへと逃げなければなりません。

17. もし私たちが見知らぬ人と一緒に暮らすことを強いられた場合、つまり世の知恵に触れることを強いられた場合、私たちは井戸の不当な使用から邪悪な羊飼いを撃退することを主張しなければなりません。そしてこれは、私たちが悪の教師たちを叱責しなければならないことを意味します。教えの悪用.

18. 同様に、私たちは孤立した生活を送らなければなりません[46]私たちは敵対者と混ざっているのではなく、敵対者が互いに干渉しているのではなく、私たちと性格や考え方が似ている人たちと一緒に暮らし、彼らに栄養を与えながら、導きの心の意志が私たちのすべての動きを管理します。羊飼いが羊の世話をするように、魂も。[47].

藪の火は主です!

19. 真実の光は、人生の平和な夜を歩み続ける私たちを照らし、その光で私たちの魂の目を照らします。神秘的で、言葉では言い表せない光でモーセに明らかにされたこの真実は、神です。

20. 預言者の魂を照らした炎がとげの茂みから燃え上がったものであるならば、この事実は私たちが熟考する際に役立ちます。なぜなら、真理が神であり、真理が光であるならば、福音は、肉において私たちに御自身を現された崇高で神聖な神の御名を証言していることになるからです。[48]。このような美徳の導きは、人間の本性にさえ届くその光を私たちに知らせます。 そして、その輝きが物質的な源から発せられているのではないと誰も考えないように、その光は星々の中の発光する物体から発せられたのではなく、むしろ明るさにおいて発光天体をしのぐ地上の低木から発せられたのである。.

藪と聖母の謎

21. このことから、私たちは聖母の秘密も学びます。彼女が子供を産んだとき、彼女の中の処女の花が枯れなかったのと同じように、誕生を通して人間の人生に彼女から放射された神の光は燃える茂みを燃やしませんでした。![49]

魂の足からサンダルを脱いで光と真実を楽しむ

22. 光は、真の光の光線の中に立つために私たちが何をしなければならないかを教えてくれます。スリッパを履いた足では、光が見える高さまで登ることはできませんが、 私たちが神の意志に従わなかったために裸で発見された当初、私たちの本性の周りに置かれていた死んだ覆いや革のような地面は、魂の足から取り除かれなければなりません。[50]。そうするとき、私たちは真実を知ることができ、それが明らかになります。存在についての完全な知識は、非存在に対する私たちの見方を浄化することによって生じます。

23. 私の意見では、真実の定義は「存在について間違った理解がない状態」であり、虚偽や偽りは存在についての理解の欠如から生じる一種の印象であるため、存在しないものはあたかもそれが実際に存在しているかのように見えますが、真実とは、真の存在についての確かな理解です。したがって、最高の哲学的アイデアを理解することに静かに専念する人は、真の存在とは何か、つまり本質的に存在があるものと、非存在とは何か、つまり見かけだけで存在し、実際には存在しないものとはほとんど理解できません。自然の中に生存のための要素が含まれています。[51].

24. 偉大なモーセが啓示の中で学んでいた当時、彼は、感覚認識によって知覚され、人間の理解によって把握されるものには実際の連続性はなく、物質的な存在を超越する本質だけがあることに気づいたように思えます。宇宙の存在理由は、すべてが存続し続けることができることに依存しています。.

25. なぜなら、人間の理解力が宇宙に存在する他のあらゆるものに目を向けるなら、心はそれらのどれにおいても、現実の存在に参加することなくそれらが存在し得る自給自足性に全く気付かないだろうからである。[52]。一方、常に一定で同じもの、つまり増加も減少もせず、良くも悪くも変化を受け入れません(なぜなら、それは低いものよりもはるかに高く、それより高いものはないからです)。それは他に何も必要とせず、それだけで望ましいものです。誰もがそれに参加しますが、参加によってそれが薄れることはありません。これが真の存在であり、それを理解することは真実を知ることを意味します。

26. モーセがこの機会にこの知識に達したのと同じように、今、地球の覆いからモーセのように自らを脱ぎ捨て、藪(とげの藪)から輝く光を見つめるすべての人間も、それは、とげに満ちたこの体から私たちを照らす輝きであり、聖書が言っているように、彼は真の光であり真実です(ヨハネ1:9; 14:6)。そのような人は、他の人が救われるよう助け、力ずくで権力を掌握する圧制を排除し、罪の束縛に縛られている人々を解放することができます。.

モーセの手が雪のように白く変化し、杖が蛇に変化したことが最初の奇跡となりました(出エジプト記4章)。

主の受肉の神秘の象徴としての最初の 2 つの奇跡

27. これら二つの奇跡は、主の受肉の神秘、つまり暴君の死と彼が支配していた人々の解放をもたらした、人々の前での神性の現れの象徴であるように私には思えます。

28. このように二つの奇跡を理解するきっかけとなったのは、預言者の証言と福音です。そこで預言者は次のように宣言しています。 至高者の右手は変化した (詩篇 76:11 LXX)、神の性質は不変で不変であると見なされているにもかかわらず、人間の弱さを軽視することによって、それが私たちの姿や似姿に変化したことを示しています。

29. 法の与え主が胸から手を離すと、その手は不自然な肌の色に変わり、再び胸に置くと、自然な美しさに戻りました。そしてもう一度言いますが、「父の懐にあるひとり子は知られており」(ヨハネ1:18)、彼は「いと高き方の右」(詩篇76:1)です。

30. 御子が御父の懐から私たちに現されたとき、御子は私たちと同じように変化されました。そして自分たちの欠点を消し去った上で。彼は私たちの間にあった手を胸に戻し、それは私たちの色になりました(父親は右手の胸です)。その性質上、変化しないもの、あるいは何によっても影響を受けないものは、変化するもの、あるいは影響を受けるものに変容することはできませんが、変化可能で感情や気まぐれに左右されるものは、不変のものへの参加によって、変化しないもの、あるいは影響を受けないものに変容しました。.

31. 棒が蛇に変わることについては、キリスト愛好家にとっては、私たちが不適切な動物に受肉の原理を適用していると気にする必要はありません。真理(神)ご自身は、福音の声を通して、次のように述べられ、そのような比較を拒否されません。「モーセが荒野で蛇を上げたように、人の子もまた上げられなければなりません」(ヨハネ3章) :14)。

32. ここでの教えは明らかです。聖書の中で罪の父が蛇と呼ばれており、蛇から生まれるものは確かに蛇です(ヨハネ 8:44、創世記 3:1)。罪は蛇であるに違いありません。それを生んだ者と同義。しかし、使徒の言葉は、主が罪を知らなかった私たちのために罪とされたこと(2コリント5:21)、そしてその時、主は私たちの罪深い性質を引き受けられたことを証言しています。

33. このたとえはまさに主に当てはまります。もし罪が生き物であり、主が罪となったとしたら、論理的な結論は誰にとっても明らかです。主が罪になったとき、主は蛇にもなりました。それは罪以外の何ものでもありません。私たちのために、彼は蛇となり、エジプトの魔術師が連れ出した蛇を食べました。[53].

34. 蛇がこれを行った後、それは再び杖に変わり、罪人を正気に戻し、徳に昇る困難な道を歩むのが遅い人々に休息を与えました。信仰の杖が彼らの高い希望を通して彼らを支えたように、なぜなら 信仰だけが私たちが求める祝福を保証できるのです (ヘブライ人への手紙 11:1)。

35. これらの事柄を深く掘り下げる人は誰でも、真理に抵抗し、道を踏み外し、想像上の物質主義的な欺瞞に夢中になっている人にとって、すぐに神になります(出エジプト記 7:1 で、主はモーセにこう言われました。「わたしはあなたを神にした」ファラオに」)。これらの人々は「ある者」について話すことを軽蔑し、ファラオが「主とは誰ですか、私がその声を聞いてイスラエルを去らせるとは何ですか」と言ったように、それを空虚な話だと考えています。私は主を知りません」(出エジプト記5:2)。ファラオは物質的で物質的なものだけが価値があると考えていましたが、これが非合理的な考えに支配された生活の特徴です。

信仰の杖

36. 一方、モーセが自分に現れた光によって強化され、敵に立ち向かう力を与えたとすれば、彼はコーチの監督の下で厳しいトレーニングによって強化され、出場の準備ができたアスリートのようなものです。対戦相手との競争的な戦い。信仰の言葉であるその杖を手に持って、彼はエジプトの蛇を制御します。

奇妙な妻と世俗的な教育

37. 見知らぬ女性が彼に従うのは、この世の教えには徳を生み出すことを目的としているので、私たちが軽蔑しないものがいくつかあるからです。確かに、道徳哲学や自然哲学は、異物や不純なものが何も混じり合わない限り、ある時点で上流社会の同伴者、友人、同伴者となる可能性があります。

38. 彼の息子はまだ割礼を受けていなかったので、つまり、有害で不純なものをすべて息子から完全に取り除いていなかったため、彼らに会った天使は彼らを死の恐怖に陥れましたが、彼の妻は自分の息子を純粋に提供して天使を落ち着かせました。彼女は彼から見知らぬ人の痕跡(無割礼)を完全に取り除いていたからです。[54].

39. モーセの物語における徳の成長の順序は、歴史の流れを最初からたどる人々にとっても、また私たちにとっての教訓的な意味も明らかであると私は信じています。哲学が教える肉体的なものと割礼を受けていないものがあって、それらを取り除いた後に残るのは純粋なイスラエル民族です。

40. たとえば、異教の哲学は魂は不滅であると信じており、これは純粋な子孫と同様に有効な教えですが、魂はある体から別の体に移動し、合理的な性質から非合理な性質に変化するとも述べています。 。これらは奇妙な肉体的割礼に似た腐敗した教えです。このタイプの例は他にもたくさんあります。この哲学は、神は存在すると言っていますが、それを物質的な神として見ています。それは神を創造主として認めていますが、創造するには物質が必要であると述べています。それは彼が善良で強いことを肯定しますが、すべてにおいて彼は必然的に運命に従うものです(ストア哲学)。

41. 私たちは、世俗の哲学からのばかばかしい追加によって、良い教義がどのように損なわれるかを詳細に説明することができます。私たちがこれらの不純物を完全に取り除くと、神の天使はあたかもこれらの教義の真の子孫を喜ぶかのように、慈悲をもって私たちのところに来ます。

アーロンとの出会い

42. 私たちは聖書に記されている一連の出来事に戻らなければなりません。そうすれば、エジプト人との紛争に近づくときに兄弟たちの助けが私たちに迎えに来てくれるでしょう。私たちは、モーセがエジプトの初めに参加した戦いや口論の出来事を思い出すでしょう。美徳の生活、エジプト人によるヘブライ人への抑圧、そしてヘブライ人と彼のようなヘブライ人の争い。

43. 長い訓練と山での超自然的な光の出現によって精神的美徳の最高レベルに引き上げられた人にとって、彼が迎えに連れてきた兄弟との出会いは、友情と平和の出会いです。この出来事をより象徴的かつスピリチュアルな意味で捉えれば、それが私たちが議論している目的に役立つことがわかるでしょう。

44. 神が私たちの性質に与えてくださる助け(神がアロンを通してモーセに話すのを助けるなど)は、正しい美徳の生活を送る人々に与えられます。[55]。この助けは私たちが生まれたときから存在していましたが、より高い人生に向けて勤勉な訓練に耐え、より強力な闘争に備えるにつれて明らかになり、知られています。

45. 言語イメージや記号を私自身の記号で解釈しないように、この問題についての私の理解をより明確に説明します。父祖たちの伝統からその力強さを引き出す教えがあります。それは、神は人間が罪に陥った後も無視せず、むしろ神の摂理によってそれを支えたというものです。一方では、人間の生命を支える不朽の性質を持った天使を育てられ、他方では、人間の性質に敵対する邪悪で残忍な悪魔である堕落者も育てられました。

46. したがって、人は2つの相反する目標を抱えているこれら2人の間で自分自身を見つけ、その結果、一方を他方よりも克服することができます。善良な天使は、理性的な表現を用いて、義にかなった生活を送る人々が期待する美徳の恩恵を示しますが、彼の敵は、物質的な快楽と、将来的には恩恵をもたらさないが、現在存在し、目に見えて、可能である快楽の間にいます。それらは自分の思考を使わない人々の感覚を奴隷にするのです。

47.もし人が、自分を悪に誘惑する者たちから身を引いて、自分の心を使い、悪に背を向けてより良い生活に目を向け、鏡を見る人のように善いことの希望に向かって進むなら、そのような人はこうするだろう。神が彼に啓示された美徳のイメージと印象を彼の純粋な魂に刻み込んだのです。そのような人のために、彼の兄弟(アロン)は彼に助けを与え、彼に同行します。なぜなら、彼にとっては理性的でバランスのとれた魂の兄弟に他ならない天使が、ファラオに近づくときに彼の前に現れて彼と一緒に立つからです。

48. 歴史的記述とそのような知的考察の順序とを正確に一致させようとして、物語の中に私たちの理解と一致しない何かがあることに気づいたとしても、その試み全体(全体)を拒否すべきではありません。反射)。彼は、私たちの議論の目的と、これらの詳細を説明するときに私たちが何を見ているのかを常に覚えていなければなりません。序章で、名誉ある人物の生涯は、その後の人々にとって美徳の模範となるために記憶され、語られると述べました。

49. しかし、これらの名誉ある人々の人生を模倣しようとする人々は、文字通り彼らの人生と同じ出来事を生きることはできません。それでは、エジプト滞在中に人々が増えていくのをもう一度見ることができるでしょうか。人々を奴隷にし、男児に敵意を抱き、女性や弱者を放置して数を増やす暴君を、彼はどうやって再び見つけ出すのでしょうか?彼はどうやって聖書に書かれているすべてのことを再び見つけるのでしょうか?これらすべての祝福された人々の人生を、その出来事を正確に再現することは不可能であるため、これらの物語の文字通りの連続を道徳の教えに置き換えることができます。このようにして、徳を目指して努力する人は、徳のある人生を送る助けを得ることができます。

50. 出来事の語りが崇高な理解の順序にふさわしくない場合、文字通りの順序から何かを削除する必要がある場合、私たちはそれが私たちの目的にとって何の利益も利益もないという理由で、そのことについては言及しません。これらの場所での美徳への一連の導き。

51. 私がアーロンの視点からの物語の解釈に関してこれを言うのは、物語の中で次のような出来事があるため、私が最初に反対できるようにするためです。おそらく、天使が魂の知的で目に見えない側面を魂と共有していることは間違いなく、天使は私たちが創造される前から存在し、敵(サタン)と戦う人々と団結していると言う人もいるかもしれませんが、それはまた、偶像崇拝におけるイスラエル人の指導者であるアロンを天使とみなすのも正しくありません。

52. 前に述べたことに加えて、物語の中で私たちの目標から逸脱しているものは、この目標と一致するもの、つまり物語の残りの部分に存在するものを変えるものではありません。さらに、この 2 つの単語 (天使と兄弟) は反対の意味に当てはまります。

53.「天使」という言葉は、神の天使だけでなく、サタンの天使も意味します(2コリント12:7)。兄弟は良い兄弟であるだけでなく、悪い兄弟でもあります。したがって、聖書は善良な兄弟について「しかし、兄弟は逆境の中で生まれる」(箴言 17:17)と述べ、悪人(その反対)については次のように述べています。というのは、兄弟は皆、一方を後退するからである」(エレミヤ 9:4)。

救いの宣言

54. これらの問題については、議論の後の段階に残し、適切な場所でより詳細に説明します。それでは、目の前のトピックに焦点を当てましょう。モーセが自分に現れた光によって力を得、弟が彼の同盟者であり支援者としてやって来た後、モーセは大胆に人々に自由の良い知らせを告げ、彼らの先祖の偉大さを思い出させました。彼はどうすれば彼らを日干しレンガ作りの重労働から救うことができるかについて意見を述べました(出エジプト記6章)。

55. このことから何を学べますか?私たちは、群衆を教えるためのこの種の霊的訓練を受けていない人は人々に話してはならないことを学ばなければなりません。それがわかります モーセがまだ若く、まだ成熟しておらず、高い徳のレベルに達していなかったとき、口論していた二人の男はモーセの的確なアドバイスを気にも留めず、受け入れませんでした。しかし、山から下りた後、彼は何万人もの人々に同じように語りかけました。 モーセの歴史は、モーセのように、長く厳しい訓練を通じて私たちの中にその能力が完成していない限り、私たちが教える際に、あえて聞き手にアドバイスをすべきではないことを明確に示しています。

敵の革命

56. モーセがこれらの優れた言葉を発し、聴衆に自由を与え、それを手に入れたいという彼らの願望を強めた後、敵は激怒し、モーセの言葉を聞いた人々の苦しみを増大させました。これは現在起こっていることと何ら変わりません。 圧政からの解放者として御言葉を受け入れ、福音の道を歩んだ多くの人は、今も敵(サタン)の誘惑や誘惑の攻撃に脅かされています。[56].

57. これらの人々の中には、これらの猛烈な攻撃から得られる強さへの信念をより固くする人もいますが、弱い人の中にはこれらの不幸に負けて、メッセージに耳を傾けない方が良かったと宣言する人もいます自由を得るためにこれらの問題に耐えるよりも、自由を手に入れることができます。

58. これと同じことが、奴隷状態からの救いを自分たちに宣べ伝えた人々を非難した、意地悪なイスラエル人にも起こりました(出エジプト記 5:21)。しかし、たとえ子供のように理解力が未熟な若者が誘惑を恐れていたとしても、御言葉は私たちを善に導くことをやめません。

牛乳の仕事 [57]

59. 人々を傷つけ、堕落させる悪魔は、臣民が天を仰ぐのではなく、地にひれ伏し、自らの中に粘土から日干しレンガを作ることを非常に懸念しています。物質的な快楽に属するものが確実に土と水で構成されていることは誰の目にも明らかであり、これは食べ物への欲望や金銭や富への欲望を気にする人にも当てはまります。

60. 土と水という 2 つの要素の混合物は粘土になります。 快楽を求める人は粘土を求める人のようなもので、粘土で自分を満たし続けますが、決して満たされることはなく、粘土を受け取る場所は次に注ぎ込まれる前に空になってしまいます。同様に、レンガ職人はさらに多くの粘土を型に注ぎ続け、型は常に空になります。 魂の欲望的な側面を見れば、誰でもこの修辞的なイメージの意味を簡単に理解できます。

61. 自分の欲望と自分が望むものに従う人は、もし自分の欲望を満たした後、その欲望を別のものに向けると、そのことに関して自分が再び空っぽであることに気づき、もし自分がそれで満たされているなら、空の器のように空っぽになって戻ってきます。 、何か他のものを求めるときなど。私たちはこの物質的な生活を去るまでこれをやめません.

62. 暴君の命令に従った人々が日干しレンガと混ぜなければならなかったわらとわらについては、聖書も使徒の大きな声も、それらを燃やすための材料として解釈しています(エゼキエル5:4、マタイ3:12) )。

神の教えの水はある人にとっては甘く、ある人にとっては血である

63. 美徳において優れた人が、欺瞞に奴隷にされている人々を哲学的で自由な生活に引きつけようとするときはいつでも、さまざまな陰謀で私たちの魂に対して共謀するサタン(使徒パウロがエペソ人への手紙 6:11 で述べているように)は、次のような手段を使う方法を知っています。神の法則に反する欺瞞。私がここで話しているのは、物語の中のエジプトの蛇について、つまり、モーセの杖によって打ち負かされたさまざまな邪悪な策略についてです。スティックについては以前に十分に説明しました。

64. 魔術師の杖を飲み込む無敵の美徳の杖を持つ者は、さらなる驚異を目指して修行に進む。奇跡は、そこにいる人々を畏怖させるために起こるのではなく、救われる人々の利益のために起こります。美徳の奇跡によって敵は打ち破られ、人々は強化される.

65. 私たちが美徳の奇跡の一般的な霊的目的を最初に知っていれば、この概念をそれぞれの奇跡自体に適用することができます。真の信仰は御言葉を聞く人の傾向と一致しますが、御言葉は何が善で何が悪であるかをすべての人に示しますが、善の傾向のある人は聞くことで理解を啓発しますが、無知の言葉は頑固なままその人を覆い隠します。彼の魂に一筋の光も見させない傾向があります。これらの問題についての私たちの一般的な理解が間違っていないなら、その部分は全体によって示され説明されているので、それぞれの事柄自体は異なっているように見えないでしょう。

66. したがって、ヘブライ人が見知らぬ人々の中に住んでいたにもかかわらず、エジプト人の悪の影響を受けなかったのはまったく驚くべきことではありません。人口が密集し、人々が矛盾した意見を持っている都市でも、同じことが今起こっていることがわかります。一部の人にとっては 神の教えを通して彼らが汲み上げる信仰の川は優しい 当然のことですが、エジプト人と同じように生活し、邪悪な欲望から水を汲む他の人々にとって、水は悪い血になります。

67. 悪と欺瞞の主人は、ヘブライ人の水を欺瞞と虚偽で汚すことによって、つまり私たちの教義を真実ではないものとして私たちに提示することによって、ヘブライ人の水を血に変えようと何度も試みますが、水を完全に汚すことはできません。そのため、たとえ彼が欺瞞によって簡単に赤くなったとしても、それはまったく使用に適さないものです。 視覚的な欺瞞を気にしないヘブライ人は、たとえ敵対者が彼を誤解させることに成功したとしても、本物の水を飲みます。.

カエルストライク [58]

68. カエルにも同じことが当てはまります。彼らは醜くて騒々しい水陸両用の生き物で、常に飛び跳ねており、見た目が悪いだけでなく、皮膚が悪臭を放っています。これらの生き物はエジプト人の家、ベッド、物置に入りましたが、ヘブライ人の生活には影響を与えませんでした。

69. で カエルの繁殖は間違いなく、沼や泥のように人間の邪悪な心から生じる破壊的な悪の象徴です。。これらのカエルは、エジプト人と同じ生活を送ることを選んだ人々の家に侵入し、テーブルの上やベッドの上に現れたり、物置に入ったりしました。

70.本当に邪悪で放蕩な人生は、泥の中から出てくるものと同じような悪を生み出します。この生命は知性のない存在に似ており、したがって完全に人間でも完全にもカエルでもない生命形態のままです。本来は人間でありながら、気まぐれで動物に変身するこのタイプは、両生類のように正体不明の二重生活を送っている。この悪の証拠は、ベッドだけでなく、テーブル、食品庫、そして家全体にも見られます。

71. そのような人の堕落はすべてにおいて明らかであるため、堕落した人と純粋な人の生活は、彼らが家庭で愛し実践していることから簡単に見分けられます。これら 2 つのタイプのうちの 1 つの家では、壁に繊細なイメージが官能的な欲求を刺激する彫刻が施されています。こういったものは悪をもたらしますが、 目を通して、その目で見る恥ずべきことが魂に注ぎ込まれます。しかし賢い人は、好色な光景から目を守るために、家庭内で可能な限りの予防策を講じます。

72. 同様に、賢い人の食卓は清らかですが、泥の中に潜む人はカエルのようなもので、肉体に属しています。彼の物置、つまり彼の人生における秘密で明かされていないものを調べてみると、そこには彼の放蕩のただ中に大量のカエルの山が見つかるでしょう。.

硬化したファラオの心と自由意志

73. この物語が、徳の杖がエジプト人にこれらのことをしたと伝えても、私たちは驚かないでしょう。なぜなら、神がファラオの心をかたくなにしたとも述べているからです(出エジプト記 9:12 およびローマ人への手紙 9:17-18)。 、その義務が彼を頑固で妥協を許さないものにしたのは神ですか?聖書の他の箇所で、使徒パウロも同じ考えを次のように述べています。「そして、彼らが神を自分たちの知識の中に留めておくことを好まなかったのと同じように、神は彼らを不遜な心に引き渡されたのです。」「したがって、神は彼らを恥ずべき情熱に引き渡されたのです。」(ローマ人への手紙) 1:28、26)...

74. しかし、上記のことが聖書に述べられており、神がこの非難の心に身を委ねた人を完全にその非難の心に引き渡すのであれば、私たちは 私たちは、ファラオの心は神の意志によってかたくなになったわけではなく、カエルのような人生は美徳から生じたものではないことを覚えておく必要があります。。なぜなら、もしこれが神の自然が望んでいることであるなら、人間の選択はどのような場合でも同じ道をたどることになり、誰も人生における善と悪の区別を考慮しなくなるからです。人々の人生は異なります。ある人は高潔な美徳に満ちた人生を送りますが、ある人は悪徳に陥ります。 これらの違いを、人間の意志を超えた神聖な義務として強化することは、論理的には不可能です。.

75. 使徒パウロは、誰が非難の心に引き渡されるのかを明確に教えています。彼は神を知ることを好まない人です。神に守られていない人の気まぐれや欲望を神が叶えてくれるのは、人が自分の人生において神を認めていないからです。 彼は欲望と罪の生活に陥ったのです。

76. これは、太陽を見ない人が、自分を穴に落ちさせたと非難するようなものです。太陽が、見たくない人に腹を立てて、彼を落とし穴に落とすとは言えません。むしろ、私たちはこのフレーズを論理的に解釈して、日光の下を歩かないことがこの人が穴に落ちる原因であることを意味します。これは、生活の中で神を認めない人は拒絶された情熱に負けるという使徒パウロの考えを私たちに説明します。同様に、 ファラオの心がかたくなになったのは、神の意志がファラオの霊に抵抗を与えたからではなく、悪に傾いたファラオの自由意志がこの抵抗を和らげる言葉を受け入れなかったからです。.

77. 同様に、徳の杖がエジプト人の間に現れたとき、それはヘブライ人をカエルの生活に似た邪悪な生活から清めましたが、エジプト人がこの悪に満ちていることを示しました。

78.モーセがエジプト人を救うために手を差し伸べると、カエルはすぐに死んだ。これが今も起こっているのを見ることができますが、これは真の律法与え者(イエス・キリスト)と十字架上で差し伸べられた手を象徴しているので、律法与え者(モーセ)の差し伸べられた手の意味が確かに理解できます。 カエルに苦しんで短期間生きたエジプト人は、モーセの差し伸べられた手を見たとき、同様に、カエルのような邪悪な考えを持ってしばらく生きた人も、差し伸べた方を見れば、この悪から救われました。私たちのために十字架にかけられた彼の手は、彼らの欲望が悪臭を放つ邪悪な生活から解放されます。.

79.実際、カエルのような欲望の死後、この疫病から救われた人々にとって、前世は魂に嫌悪感と恥辱を呼び起こす邪悪で憎むべき記憶になります。この点に関して、使徒パウロは、人生が悪から善に変えられた人たちにこう言います。「あなたが今恥じている事柄に関して、当時あなたがたはどんな実を結びましたか。」 (ローマ人への手紙 6:21)。

暗い試練

80. ヘブライ人の目には太陽が輝いているのを見た一方で、エジプト人の目には杖によって暗くなった雰囲気を考えると、それは私の熟考と一致します。この出来事は、先ほど述べた意味を裏付けます。 エジプト人を暗闇の中に、ヘブライ人を光の中に置いたのは上からの強制力ではなく、むしろ私たち人間の中に、その本性と選択そのものが、自分をどこに置くかによって光と闇の原因となっているのです。光の中にいても、暗闇の中にいてもいたい。.

81. 物語によると、壁や山が視界を遮って光線を暗くしていたため、エジプト人の目は暗闇の中にありませんでしたが、太陽はエジプト人もヘブライ人も同じように全員に光を投げかけていました。 。ヘブライ人はその光を享受しましたが、エジプト人はそれを感じませんでした。同様に、啓発された人生はすべての人に平等に与えられますが、その能力に応じて、悪行によって悪の暗闇に追い込まれ、暗闇の中に留まり続ける人もいれば、美徳の光で輝く人もいます...

ニキビを吹き飛ばす

83. 同様に、この本がエジプト人におできや水ぶくれを引き起こしたと書かれている「炉の灰」の本当の意味を理解することができます。炉は地獄での火の刑罰を象徴しており、エジプト人の生活を模倣した者にのみ影響を与えます。

84. そして、もしその人が真のイスラエル人であり、アブラハムの息子であり、自分の自由意志で神の選ばれた民に属していることを示すような人生の模範として彼を見つめるなら、そのとき痛みを伴う火は害を及ぼさないだろう。彼…

85. 私たちのこれまでの考察に従う人は誰でも、エジプト人を襲ったそれぞれの疫病の概念を説明するのに困難はないでしょう。目に見えない刺し傷でエジプト人を苦しめた蚊、彼らの体にくっついて苦痛を与えたハエ、農作物などです。イナゴが食べたこと、そして空から雹を降らせた嵐。

86. 我々が述べた原則によれば、エジプト人の自由意志がこれらすべての疫病の原因であり、彼らの自由な選択によれば、神の公平な正義が彼らに値するものを彼らに与えた。 この聖句を読むとき、私たちは、受けるに値する者たちに降りかかったこれらの災いが直接神から来たものであると結論づけるべきではなく、むしろ、すべての人は自分の性向のために、自分の自由意志で自らに災いをもたらすことに留意しなければなりません。使徒パウロはそのような人にこう言います。「しかし、あなたがたはかたくなで悔い改めない心のせいで、怒りの日と神の正しい裁きの啓示の日に、自分のために怒りをため込んでいます。神はすべての人にその行いに応じて報いてくださるのです。」 」 (ローマ人への手紙 2:5 など)。

87. 私たちが話しているのは黄疸に似ています[59] 朽ち果てた命により人間の胎内に宿る破壊者。医師が嘔吐を引き起こす薬を投与する場合、病気の原因は体内にあるのではなく、むしろ、乱れた食生活が病気の原因であり、すべての薬がそれを示しました。同様に、たとえ 自由意志を濫用する者たちに対する直接の復讐は神から来ると言うとき、この苦しみの起源と原因が私たち自身の中にあることに注目するのは論理的です。

88. そして、罪を犯さずに生きる人々には、暗闇も虫も地獄も、これらの恐ろしいものは何もありません。エジプトを襲った災いはヘブライ人に向けられたものではなかったとこの本は告げています。同じ場所であっても、悪はある人にはやって来て、他の人には来ないのですから、彼らは自由な選択によってお互いに異なるのですから、次のことは明らかです。 私たちの自由な選択以外に、悪が私たちに起こることはありません。

長子の死

 89. 私たちは今、本文に従います。私たちがこれまで見てきたことは、モーセ(そしてモーセの例に倣って徳において自分を高める人)と、その魂が(老人の行いのために)長い訓練と高尚な人生、そして光によって死んだときを教えてくれました。上から来た彼は、同胞を自由な生活に導かないのは損失だと考えた。

90. イエスは彼らのところに来たとき、エジプト人が苦しんでいる苦しみを彼らに見せ、それが彼らの苦しみよりも深刻であることを示し、彼らに自由への強い願望を植え付けた。彼の国の人々を悪から取り除くために、彼はエジプトで生まれたすべての初子に対してエジプト人に死をもたらしました。 このようにして、神は、悪の初子をすべて排除することが絶対に必要であり、それ以外の方法でエジプトでの生活から逃れることは不可能であるという原則を私たちのために確立されました。.

91. 単に歴史的出来事の記述に言及するだけでは、神に帰せられるに値する概念を維持することは不可能であるため、さらに熟考せずにこの解釈をすぐに通過させることはお勧めできません。例えば、エジプト人は不当な行動をとりましたが、彼らの長子は罰せられ、彼らは子供の頃、善と悪の区別ができなかったことがわかります。子供時代には欲望や欲求が含まれておらず、子供の頃は右手と左手の区別ができないため、彼らは人生で悪を経験しませんでした(ヨナ4:11と比較)。幼児は母親の胸にだけ目を上げます。涙は彼の唯一の悲しみのしるしであり、彼が自然に望むものを手に入れると、笑顔で喜びを表現します。そのような幼児が父親の犯した悪の代償を支払わなければならないとしたら、正義はどこにあるのでしょうか?敬虔さはどこにありますか?神聖さはどこにありますか? 「罪を犯した魂は死に、息子は父の咎を負わない」と叫ぶハルキエルはどこにいるのでしょうか?どうして歴史がこのように理性と論理に矛盾するのでしょうか?

92. したがって、出来事が象徴的に起こったかどうかを判断するために真の霊的意味を探してこの問題を調べるとき、私たちは、律法の与え者(モーセ)が言われたことを通して教えた人であると喜んで信じなければなりません。教育内容は以下の通りです。 人が何らかの悪を認識または認めた場合、その人は美徳を通じて悪の始まりを完全に排除しなければなりません。

93. なぜなら、それが始まりを取り除くとき、それは同時にその後に来るものを取り除くからです。主は聖書でも同じことを教えておられます。 神は私たちに、情欲や怒りから遠ざかり、姦淫の恥や殺人の罪をもはや恐れないよう命じる際に、間接的にエジプトの悪の初子を殺すよう呼びかけています(マタイ5:22、28)。しかし、怒りは殺人を生み、欲望は姦淫を生みます。

94. 悪を行う者は姦淫の前に情欲を抱き、殺人の前に怒りを抱くので、長子を殺すとき、彼は必ずその長子から生まれるであろう子孫を殺すことになる。ヘビを例に挙げてみましょう。ヘビの頭を潰すとき、同時に体の残りの部分も殺します。

95. ドアに血が振りかけられていなかったら、長子の滅びは起こっていたでしょう(出エジプト記 12:23)。なぜなら、血が滅びを防ぐからです。ここで意図されている意味をさらに詳しく知りたい場合は、歴史は、長子と血でドアを固定することの両方を通じて、この考えを私たちに示しています。長子を殺す場合、最初の悪の動機は排除されます。血を振りかける場合、私たちに侵入する悪の最初の攻撃は、真の子羊によって撃退されます。破壊的な敵が侵入してきた場合、私たちは自らの手段で敵を撃退するのではなく、彼が私たちの中に場所を占めることを防ぐために法律を通じて防御を確立します。

96. 安全と安心は鴨居や門柱に小羊の血を振りかけることにあると聖書で読んでいます。[60]。象徴的なイメージを含むこの本は、魂の性質についての科学的な理解を私たちに提供しますが、世俗的な教育でも同様のことが行われ、魂を理性的、感情的、精神的な 3 つの部分に分けます。感情的、精神的な部分は理性的な部分の下に位置し、理性的な部分を支えています。理性的な部分は、彼らが邪魔をすると同時に彼らを結びつけるような方法で彼らとつながり、その結果、理性的な部分は精神的な部分によって勇気を訓練され、感情的な部分によって善いことに参加するように高められます。

97. このようにして魂が安全に保たれ、あたかも釘でつかまれているかのように高潔な考えによって自分自身をまとめている限り、すべての部分が永遠に協力するでしょう。合理的な部分は、そのサポート要素にセキュリティを提供し、同時にそれらの要素から同程度の利益を得ます。

98. しかし、もしこの秩序が乱され、最高のものは下に下がり、最低のものは上がって、理性が上から下に下降すると、[61]そして、感情的で霊的な性質が彼を踏みにじると、破壊的な敵が内部に侵入し、彼の中に入る血の比ではなくなります。これは、この(無秩序な)性質を持つ人々にはキリストへの信仰が確立されないことを意味します。

99. 聖書には、最初に上部鴨居に血を振りかけ、次に2本の柱に血を振りかける必要があると書かれています。ドアの上に設置されていない限り、人はどうやって最初に上限の敷居を越えることができるでしょうか?

100. たとえ長子の死と流血がイスラエル人に起こらなかったとしても、あなたはまったく驚くべきではなく、それに基づいて、あなたは悪の廃絶について私たちが述べた憶測を、あたかもこれがでっち上げられたものであるかのように拒否します。そして真実に何の根拠もありませんでした。イスラエル人とエジプト人の違いは善と悪の違いであり、イスラエル人が美徳を代表していたことが霊的意味から明らかであるため、私たちは美徳の初子の破壊を要求するのではなく、むしろ初子の破壊を要求しなければなりません。破壊することが増殖よりも有益である人々。

101. したがって、神は、悪の始まりを排除することによって悪に終止符を打つために、悪の初子(エジプト人の初子に相当)を排除しなければならないと教えています。この考えは歴史と一致しています。血を振りかけることによって、イスラエル人の子供たちは善が残り、成熟し、増えるように保護されました。しかし、エジプトの子供たちは成人する前に排除され、悪が増大しました。

エジプトから出発

102. 以下の内容は、聖句に対する私たちの霊的理解と一致しています。聖書は、門に振りかけられ、初子の滅びから民を守った小羊の体が私たちの食物になることを要求しています。

103. この食べ物(子羊)を食べる人は、実際的で真剣な行動をとらなければなりませんでした。宴会で食べ物を楽しみ、リラックスして座って、ゆったりした服を着て、旅行の準備ができていない人のような行動ではありません。足には靴が履かれ、腰はベルトで縛られ、手には犬よけの棒が握られていた。

104. 喜んで旅行するそのような人々には、手の込んだスパイスやソースを使わずに、利用可能な火でローストした肉が提供されました。ゲストたちはあまりにも早く食べたので、動物の体全体を食べてしまいました。彼らは骨の周りで食べられるものはすべて食べましたが、内臓には触れず、骨を折ることは禁じられ、残ったものは火で焼かれました。

105. これらすべてから、神の律法は私たちにどのように食べるかを教えていないので、文字通りのテキストがより高次の物事とより高次の概念を説明することを目的としていることは明らかです(食べ物への欲求を私たちに植え付ける性質は、人間にとって十分な法則です)そういった事柄)。そして、その物語は別の意味を持っています。食べ物をこのように食べるか、そのように食べるか、腰がきついか緩んでいるか、足が裸か靴を履いているか、杖を手に持っているか脇に置いているかが美徳にとってどのような重要性があるのでしょうか?

106. 旅行者の準備の象徴的な意味は明らかです。私たちの現在の人生は儚い人生であることを認識し、認識するようにという私たちへの明確な命令です。私たちは生まれたとき、物事の性質によって強制的に離れるので、それに対する自分自身や手、足、その他の準備を注意深く準備する必要があります。

彼らの靴は足元にあります

107. この世のとげが私たちの素足を傷つけないように(とげは罪です)、私たちはそれらを靴で覆わなければなりません。靴は、人が自分自身を律する厳格な生活です。この靴は、いばらの端を打ち破り、罪が密かに私たちの生活に忍び込むのを防ぎます。

彼らの腰にはベルトが巻かれている

108. マントを足の上まで緩め、足の裏に達すると、忍耐強く神聖な道を完了することができなくなります。ここでのマントは、地上の生活の喜びを完全に享受することであり、ここでのベルト(ベルト)は、引き締める賢明な心です。できるだけマントを着ます。ベルトが巻かれている場所(ベルト)は、それが意味するものが知恵であることを示しています。動物を追い払うために使われる棒は、霊の疲れを支え(そして私たちを追い払い)、私たちを脅かすものを追い払う希望のメッセージです(ペテロ第一1:13と比較)。

火の上で食べ物をグリルする

109. 火で焼いて目の前に置かれた食べ物は、 強くて温かい信仰 私たちが何も考えずに受け取っているもの。私たちは、簡単に食べられるものは食べますが、難しいと思われるアイデアの中に隠された信念は、よく調べたり、詳しく知ろうとせずに、食べずに火の中に放置します。

110. これらのイメージを明確にするために、私たちが容易に認識し理解できる神の命令は、怠けたり、怠けたり、強制したりするのではなく、熱心に従わなければならないということを説明しましょう。目の前に置かれたものでお腹を満たし、食べ物が彼らの健康を増進するようにします。しかし、私たちは次のような、私たちの理解を超えた事柄について考えてはなりません。「神の本質とは何ですか?」創造の前には何が存在していましたか?目に見える世界の外側には何があるのでしょうか?何が物事を引き起こすのでしょうか?そして、探究心が求める他の同様の事柄も、聖霊によってのみ知られるようにしておかなければなりません。使徒が言うように、「聖霊はすべてのこと、神の奥深い事柄さえも調べてくださるからです」(1コリント2: 10)。

111. 聖書を学んだ人なら誰でも、聖書が霊について考え、それを「火」と表現していることを必ず知っているはずです。[62]そして、私たちは知恵が私たちに宣言するこの理解に導かれます。「自分にとって難しすぎることを理解しようとしてはなりません。」つまり、聖書の骨を折ってはなりません。なぜなら、自分の目で見る必要がないからです。隠されたものを自分の目で見る。[63].

エジプトの富と世俗教育

112. モーセは民をエジプトから導き出しました。同様に、モーセの足跡に従う者は、彼の言葉に耳を傾けるすべての人々をエジプトの暴君から救うでしょう。そして、指導者に美徳を貫く者は、エジプトの富に欠けたり、見知らぬ人の宝物を奪われたりしてはならず、それらを手に入れて自分の利益のために利用しなければならない、と私の意見ではある。これはまさにモーセが民に命じたことです。

113. 深く考えずにこれらの言葉を聞いた人は、モーセが民に盗みを命じたときのアドバイスを受け入れることはできず、したがって罪の働きの指導者となったでしょう。その後の律法を見ると、最初から最後まで罪を犯すことを禁じていることがわかります。したがって、これを理解している人なら誰でも、モーセがこのようにしてエジプト人から物を奪うように命令したなどと言うのは不可能です。[64].

114. …何かを借りて返さない人は詐欺師です。自分のものではないものを借りて返さなかった場合、その人は欺瞞を行っているため間違っています。また、たとえ自分にふさわしいものを借りたとしても、借りた人を欺いたので詐欺師とも呼ばれます。彼はそれを借りて、返してくれるという希望を与えました。

115. したがって、見かけの意味よりも高次の意味の方が適切です。この意味は、美徳を通じて自由の生活に参加する人々への、非信者が持つ異教の豊かな教育を外国人から受けるようにという命令である。私たちの美徳へのガイドは、「借りる」ように命じています。[65]「裕福なエジプト人(異教の異邦人)からは、道徳哲学や自然哲学、幾何学、天文学、論理学、その他教会の外にいる人たちが学ぼうとしているものは何でも学べます。これらのことは、神を美化する時期が来たときに役立つからです」心の豊かさを備えた聖域。

116. イスラエル人はこれらの富を受け取った後、幕屋の設立に取り組んでいたモーセにそれを渡し、それぞれが自分の取り分を聖地の建設に寄付しました。多くの人が今これが起こっているのを見ることができます 彼らは神の教会に世俗教育の賜物を与えています。バシレイオス大王が若い頃にあらゆる面でエジプトの富を獲得し、真の幕屋である教会の装飾のためにその富を神に捧げたのと同じです。


[37] 聖グレゴリウスはここでギリシャの継続的な変化の考え方について言及しています。人間は常に変化しているということを強調しています。聖グレゴリオは、私たちの性質の変化に言及して、私たちの性質の変化がより高いものへ飛ぶための翼のようになり、善良さにおいて成長することによって常に良い方向に変化することが可能であることを示しています。

[38] 男性と女性の誕生に関するこの解釈は、フィロとオリゲネスに見られます(ヘグメン・タドロス・ヤアコフ・マラティによる出エジプト記の解釈を参照)。

[39] 「自由意志」または「選択」は聖グレゴリオにとって霊的な事柄において重要であり、彼はこう述べています。「私たちは自分の思考によって望むことを困難なく達成することができます。」(De prof. Chris、PG 46:248 cd)。

[40] 誕生のアナロジーを美徳の成長に適用することはフィロンに見られ、アリストテレスは人が自分自身を出産するという考えを使用しており、オリゲネスと聖グレゴリオもそれについて頻繁に言及しています。

[41] ニッサ司教聖グレゴリウスは、ヘブライ人を産む「助産師」とは、陣痛の激しい痛みの中で信者の人生に美徳を生み出す自由意志を指すと信じています。たとえ信者が神において働いたとしても、その意志がなければ実を結ぶことはありません。あたかも、私たちの敵であるサタンであるファラオが、神が私たちに与え、私たちの成長のためにキリスト・イエスを通して働く「自由意志」を容認できないのと同じです。学者オリゲネスに関して言えば、彼は助産師の中に、神の子供たちが男性だけでなく女性も出産するのをサポートする「知識」があると見ています。これは、神の子供たちが神の理性的な熟考と感情の神聖化において実を結ぶことを意味します。なぜなら、男性は理性を指し、女性は感情を指すからです(ヘグマン・タドロス・ヤコブ・メルティ:出エジプト記第1章を参照)。

[42] ニッサ司教聖グレゴリウスは次のように述べています。最高のものへの憧れが私たちの指針となるはずです。彼はこう言います。「自分で来なさい」というのは、悲しいからとか、困っているからではなく、自動的に自分で、善への欲求に導かれるのではなく、自分の個人的な考えで自分の善への欲求を確認することです。美徳は強制されるものではなく、自発的であり、物質的な必要性から解放されなければなりません。これはダビデの場合に当てはまりました。ダビデは、神が自発的に行ったことだけを喜ぶことに気づき、自発的に犠牲をささげると約束しました。そして、それは、自分自身の内なる必要に導かれることなく、自発的に自分自身を神に捧げたすべての聖徒たちも同様です。あなたは今、最高の状態に到達したいという完全な準備を示さなければなりません。」雅歌に関する説教5、ジョルジュ・ナワール博士訳。

[43] 出エジプト記 2:3 - この解釈は、この節を洗礼の象徴として解釈するオリゲネスの影響を受けています。

[44] 同様の比較で、ファイロは、無知と教育の欠如は、魂の不妊と豊饒の欠如に似ていると述べています。

[45] 多くの父親たちの言葉では、モーセのエジプト人殺害は霊が肉体に勝利したものと解釈されています。

[46] 聖ワシリイはモーセのメディアンへの撤退をアテネ留学期間後の撤退に当てはめており、聖グレゴリウスも著書の中でこれに言及している。

[47] 羊飼いとしての心のイメージがフィロに現れます。彼の著書「モーセの生涯」の中で、彼は羊飼いとしてのモーセの経験は判断力の訓練であったと考えており、この考えはアレクサンドリアのクレメンスや、霊の不合理な動きを羊とみなしたオリゲネスによって言及されています。イエス・キリストを良い羊飼いとして。動物(たとえ野生動物であっても)と平和に暮らすという考えは、キリスト教の修道院で広く普及している考えです。

[48] ヨハネ 8:12 と 14:6 - 茂みが化身として解釈されているため、聖グレゴリオの化身が重要であることに注意する必要があります。

[49] 聖グレゴリオは、この低木をイエスの誕生の影響を受けなかったマリアの処女性の象徴とした最初の人だったようです。ユダヤ人はこの藪を、いばらとそれに降りかかる苦しみに囲まれたイスラエルの象徴とみなしました。初期の教父たちの中には、同じ考えに従った者もいた。学者のテルトゥリアヌスは、迫害の火が燃え上がるが消えることのない教会への言及を目にし、ポワティエ司教の聖ヒラリーも同様の意見を表明した。ローマの聖ヒッポリュトスはこう言っています:[神は教会の中で、藪の中のように聖徒たちに語りかけます]。あたかも預言者モーセが藪の中で、いばらに囲まれて苦しんでいる主キリストの教会を見たようなものですが、それは聖霊の火で燃えていたので、死は起こりませんでした...これが彼の奉仕です。呼ばれた!聖アウグスティヌスは、これはユダヤ人に降り注いだ神の栄光を指していると信じていますが、とげに満ちた彼らの心のかたくなさについては明らかにしませんでした。アレクサンドリアの聖クレメンスは、イエス・キリストが処女から生まれ、彼の誕生によって処女の処女性が置き換えられることはなかったため、藪の中で処女誕生の発表を見ます。

[50] 聖グレゴリウスは、創世記 3 章 21 節で言及されている皮の衣服について言及しており、これは彼の教えの中で重要な位置を占めています。 「割礼とは、罪後の命が私たちから取り去られたときに着ていた死皮を脱ぎ捨てることを意味します。」という彼の言葉と比較してください。聖グレゴリウスが言及した革製の衣服は、人間が楽園に肉体を持っていたため、肉体的な存在そのものを象徴しているのではなく、むしろ動物的または生物学的な存在を象徴していることは明らかであり、これらの衣服には汚れた感情、性的欲望、特に死が含まれています。神の似姿として人間の本性に加えられたものです。

[51] 創世記 3 章 21 節はさまざまな方法で解釈されており、オリゲネスは 3 つの解釈について言及しましたが、そのすべてに反対しました。 1. 神にふさわしくない文字通りの解釈。 2. 創世記の 2 章 32 節を考慮すると、衣服を身体として解釈することは正しい保証はありません。 3. これらのシャツや服が死であるなら、神はどうしてそれらを罪を犯さずに作ることができるのでしょうか?この解釈には、罪が世界に入る前、肉と血は不滅であったことを考慮する必要があるのではないでしょうか?ラビたちはこの聖句を文字通りに理解していますが、アレクサンドリアの聖クレメンスはシャツを死の可能性の象徴として捉えています。

[52] ここで燃える茂みを神の化身として解釈すると、聖グレゴリオの「真の存在」とは唯一の神の第二の偽証を意味することが示唆されます。この記述やその他の記述は、聖グレゴリウスが著書の中で力強く明らかにした、イエス・キリストの完全な神性を裏付けています。

[53] 聖アウグスティヌスはこう述べています[法王は正教会における論争の場です…(ネットワーク)]: [蛇は人間を何を誘惑したのでしょうか?死に至ります(創世記 3:1)。したがって、死は蛇から来た…したがって、蛇となった棒は死に入ったキリストである…] アレクサンドリアの聖イレナイオスと聖キリルもまた、神の象徴として蛇に変えられたこの棒について語った。化身、そして十字架の象徴としての聖ユスティヌスと聖アンブローズ。学者テルトゥリアヌスと聖アンブロジオも同様に、聖アンブロジオが言ったように、その中に復活の象徴を見ました。「杖を生かした者は、神聖な意志によって、骨を修復して命を取り戻すことができないだろうか」また死者に?!

[54] 聖グレゴリウスは、見知らぬ女性との結婚を哲学の利用の象徴と見なした学者オリゲネスからこの考えを取り入れました。

[55] 聖グレゴリウスは、人間が完璧を達成するために人間が行う努力を神の助けと結び付けています。

[56] 学者オリゲネスはこう言っています[確かに、私たちが説教を知る前には、私たちには艱難や試練はありません。ラッパが鳴らされるまで戦争は始まりません。しかし、説教のラッパが鳴り響くとすぐに、(霊的)戦争のしるしが与えられ、患難が訪れるでしょう。 [美徳と悪徳の戦いが始まる前に…悪徳はあなたの中に平和に住んでいます。しかし、あらゆる悪徳の試練が始まると、広範な運動が起こり、あなたの中に容赦ない戦争が引き起こされます。なぜなら、正義と不正、姦淫と純潔、真実と間違いがどのように混ざっているのでしょうか?ですから、私たちの臭いがファラオの前で臭くても、あまり動揺しないでください。悪徳の前に美徳の臭いは臭いからです。] 出エジプト記 3:3

[57] オリゲネスは、日干しレンガづくりを、常に快楽の満足を求めながらも決して達成されない欲望の表現であると考えています。

[58] 聖アウグスティヌス[法王は正教会における論争の場となっている…(ネットワーク)]は、この言葉が誤った無益な事柄についてよく話す人々のことを指していると信じており、学者のオリゲネスは、それが詩人の歌のことを指していると信じている、それはカエルの鳴き声のようなもので、仕事をせずに、曲がっていて迷惑な死者を表します。 したがって、信者が行動のない無駄な言葉から救われるのは適切です。

[59] ここで彼は、当時蔓延していた可能性のある病気について言及しています。

[60] ラクタンティウス神父はこう述べています:[ヘブライ人だけが血のしるしによって救われたのです。子羊の血それ自体に人々を救う効果があったからでも、それが来るべき時代の象徴であったからでもありません。] ローマの聖ヒッポリュトスは語る。血のしるしの力について、こう述べています。「血のしるしは[家の中にも魂の中にもあって、そこには主の御霊、主の聖なる住まいがある]。」彼はまた、「血は教会の上のように鴨居の上にあり、二つの民族(ユダヤ人と異邦人)の上のように二本の柱の上にある。」とも言います。

[61] おそらくここで合理性が意味するものは、神聖な心による信仰と礼拝であり、何も考えずに単なる感情で行うものではありません。

[62] ここでの火は聖霊です。

[63] 伝道の書 3章21節と22節では、人は難しいことを理解しようとしたり、隠されたものを見ようとしてはいけないと教えられており、これは子羊を骨を折らずに素早く食べることで象徴されています。

[64] イスラエル人がエジプト人に求めたことを彼らの権利の回復として受け取ったという解釈は、フィロン、アレクサンドリアのクレメンス、エイレナイオス、テルトゥリアヌスに言及されています。聖グレゴリオは最初の本の第29節で、イスラエル人がエジプト人の富を借りるという名目で奪ったと述べていますが、ここでは霊的な意味だけが受け入れられると強調しています。

[65] 聖グレゴリオは、異教の教えは注意と識別力を持って受け入れなければならないことを熱心に指摘しています。

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