увод:
تشدد الكنيسة الأرثوذكسية على أهمية الآباء حتى عُرفت بأنها”كنيسة الآباء” فمن هم يا ترى هؤلاء؟ الوالد هو عادة الذي يلدنا جسدياً وبالتالي فكرياً وروحياً وإلى هذه الولادة الثانية يشير الرسول بولس في رسالته الأولى إلى أهل كورنثوس 15:4” لأنه وان كان لكم ربوات من المرشدين في المسيح لكن ليس آباء كثيرون.لأني أنا ولدتكم في المسيح يسوع بالإنجيل.”وكذلك القديس إيريناوس أسقف ليون(130-200م) يقول” من علمني حرفاً كنت له ابناً وكان لي أباً”. فالتعليم هو الذي يحدد الأبوة. ومنذ القرن الثاني دُعي الأسقف أباً لأنه يعلّم الإيمان ثم أصبحت هذه التسمية شائعة في القرن الرابع وكانت تُطلق بالجمع”آباء” على الأساقفة من القدامى عامة الذين عُرفوا باستقامة العقيدة، وكانت تُطلق على غير الأساقفة مثل القدّيس إيرونيموس الكاهن(420م) وبروسبير العلماني.أيضاً أُطلقت كلمة”آباء” على الأساقفة المجتمعين في المجامع.والقديس باسيليوس الكبير يسمي أساقفة مجمع نيقية(325) آباء. ومنذ القرن الخامس ابتدأ استخدام “آباء”في المجادلات اللاهوتية وأصبح إجماعهم يؤكد حقيقة معينة.
Ко је отац и како можемо сврстати тог и тог као једног од отаца цркве?
Католичка црква одговара да су оци древни теолошки ауторитети, и наводи да отац:
- Интегритет доктрине.
- Светост живота.
- Признање од стране цркве.
- Стопало.
أما الكنيسة البروتستانتية فتعرِّف الآباء بأنهم” الكتَّاب المسيحيون” الأرثوذكس والهراطقة الذين أرادوا، واعين أو غير واعين، أن يكتشفوا الإعلان الإلهي ويعرضوه، وهذا الإعلان مُعلن بيسوع المسيح ومنقول في الكتاب المقدس. والكنيسة الأرثوذكسية لم تعطِ بعد تعريفاً دقيقاً وواضحاً للأب، ولكنها تقبل المقاييس التي وضعتها الكنيسة الكاثوليكية من أرثوذكسية العقيدة وقداسة السيرة. أما الاعتراف الرسمي بقداسة فلان أو أبوّته فليس حتمياً، إذ أن القداسة المعاشة تعرف عفواً في الكنيسة ولا تحتاج إلى أي دليل آخر إلاّ نفسها. بالنسبة إلى القِدم فقد تجاوزته الأرثوذكسية إذ لم تضع حداً نهائياً للفترة الآبائية أي إنها تنتظر دائماً قيام آباء قديسين.
Шта је патристички период?
هي الحقبة الزمنية التي عاش فيها الآباء وهذه الفترة ينهيها الغربيون بموت غريغوريوس الكبير(604) وإيسيدور دو سيفيل(636)ويقترح أندريه بونوا وهو حالياً عميد كلية اللاهوت البروتستانتية في ستراسبورغ إنهاء الفترة الآبائية(1054) تاريخ الانشقاق الكبير لأنه قبل هذا التاريخ كانت الكنيسة واحدة. أما الكنيسة الأرثوذكسية فلم تنهِ بعد عصر الآباء، كما يتصور البعض، مع يوحنا الدمشقي(749) بل على العكس تفتحه إلى الأبد. وتعد بين آبائها سمعان اللاهوتي الحديث(1022) وغريغوريوس بالاماس(1259) ونيقولا كاباسيلاس(1371) ومرقس الأفسسي(1441) وغيرهم.ويقول تيموثي وير :” مَن يخبرنا أن عصرنا لا ينتج آباء قديسين مثل باسيليوس وأثناسيوس ؟ وعندما نقول أن لا آباء بعد اليوم، ذلك يعني أن الروح القدس ترك الكنيسة.كل مؤمن مدعو أن يكون أباً قديساً ونحن ما زلنا حتى اليوم في كنيستنا الأرثوذكسية ندعو الكاهن أباً لأنه مدعو لأن يلدنا في الإيمان ويعلمنا إياه قولاً وسيرة”. إذاً، نحن نستطيع أن نعرِّف الأب باختصار:إنه صاحب الإيمان القويم الذي يعلّمه ويعيشه.
Шта је ауторитет родитеља?
Као што смо рекли, Православна Црква ставља велики нагласак на значај Отаца, а да су од петог века Оци почели да се користе у теолошким расправама. Православна црква сматра да консензус не значи да се сви слажу око мишљења, већ консензус већине оних чије мишљење има тежину и важност. И наша Црква сматра од великог значаја изјаве Отаца које су усвојили сабори. Отуда је ауторитет отаца дошао на друго место после Библије.
Зашто проучавамо очеве?
У нашој дефиницији оца рекли смо да је он власник вере коју учи и живи, а од сваког припадника православне цркве се тражи да познаје своју веру, да је живи и да је учи. Ко онда све то може боље постићи од оних који су га на овом пољу претекли и достигли врхунац?Најбољи учитељ од свих је онај који спаја знање са животом и који својим животом плаћа цену своје вере , а то је била судбина већине очева. Знати, веровати и живети оно у шта верујемо је стога сврха проучавања Отаца, а ако желимо детаље, кажемо да проучавамо Оце:
- Да стекну исправна богословска знања и дубоко богословско размишљање.
- Научимо тако да објашњавамо веру и бранимо је од јеретика и јеретика.
- Угледајмо се на њих у њиховој љубави према Светом писму, његовом учењу напамет и објашњењу и следимо њихов пример у савршенству и светости.
- Упознајмо историју наше цркве и њен развој у доктрини, у литургији и у објашњењу Свете Библије.
- Коначно, Црква је заједница верника од почетка стварања до његовог краја, а Оци су живи чланови ове Цркве.Они су у своје време искусили захтеве вере и борили се до крви да би успоставили ову веру. Стога је њихово искуство за нас драгоцено благо и морамо га упознати и научити како бисмо имали користи од њега док се суочавамо са изазовима вере и изазовима.Свет и могуће је да се понекад суочавамо са истим проблемом са којима су се оци суочили, чак и ако су времена различита. Зато их проучавамо да бисмо живели са њима, учили од њих и опонашали их као што су они опонашали свог Господа.
Како проучавамо очеве?
Најчешћи метод у проучавању Отаца је историјски метод, који се заснива на проучавању живота оца, његових списа и његовог богословског учења. Да бисмо спровели ову студију, морамо се вратити историјским изворима који говоре о овом и оном оцу, а када их нема, прибегавамо самим списима, можда помињу нешто о животу свог аутора. Када се текстови пронађу, и након њихове провере, постаје могуће проучити мисао њиховог аутора. На основу ове методе, ограничени патристички период (на Западу) је подељен на три дела:
- Од почетка до трећег века.
- То је златно доба Отаца (300-430).
- Последња ера (430-850).
Сваки одељак је редом подељен на прстенове и мушкарце. Што се тиче нас православних, раније смо истакли да се Патријаршијска ера не зауставља у ограниченом временском периоду.
Оци и њихов значај у цркви и у нашем животу
Не тако давно, хришћански свет, посебно западни свет, био је готово незналица о источним оцима и значају њихове теологије у Цркви и свакодневном животу. Можда је то био фактор његовог губитка, његовог раскида и преображаја у човека без истинског духовног идентитета и у биће које једва стиче истину, не сведочи је и не дозвољава живом Богу да уђе. своју стварност.Међутим, почео је да открива нови свет и оазу удобности у пустињи овог уништења, а мотив за ово откриће може бити реакција.На душу која је процурила у кварењу и коју је прогутао биолошки живот, и о овом расцепу у његовој духовној личности и лажности чисто духовног живота. Сам духовни губитак довео га је на пут повратка у свет божанстава, тражења свог истинског постојања учествујући у животу Свете Тројице и откривања свог узвишеног себе до висине божанства у личности светих отаца. Почео је да обраћа пажњу на оце Цркве, њихове списе и њихову теологију, као да су они живи доказ лествице која води у нови живот у Христу.Почео је да тражи оне који су живели вечни да би видели Бога. преведено у њихове животе све док ово доба није постало, или скоро постало, ера патристичког увида, ера занемаривања рационалне теологије и доктринарне страсти отуђене од живота.
الآباء هم المعلمون الروحانيون والكارزون ببشرى القيامة وذوو المواهب المتعددة وحَملة الرأي القويم والتقليد المسلَّم إلى الرسل وهم كما قلنا سابقاً الذين يَلدون البشر في المسيح والذين يعبِّرون نطقياً بإنارة الروح القدس عن خبرة الحقيقة الأبوية التي هي نور وهدى. الآباء هم الذين عاشوا الصحو الروحاني واليقظة الداخلية والانتباه الدائم إلى حضور الرب وفعله في الإنسان فأُطلق عليهم لقب”الآباء الصُحاة”إذ حاربوا التثاقل والفتور والغفلة عن سعي الإله المستمر لمعاضدة الإنسان وجاهدوا ضد سُكْرِ الإنسان بما هو مادي ودنيوي. الرسول بولس تكلم عن الصحو قائلاً” اصحوا للبرِّ ولا تخطئوا لأن قوماً ليست لهم معرفة بالله.أقول ذلك لتخجيلكم”(1كور34:15)”لا ننامنَّ كما يفعل سائر الناس بل علينا آن نسهر ونحن صاحون” .حياة الآباء الشخصية إذاً، هي مصدر أهميتهم في تاريخ الروح وفي حياة الكنيسة وفي حياة الناس. إذا كان الناس يؤمنون بأن الكاتب العادي أهم من مؤلفاته وكتاباته فكم بالأحرى ينطبق ذلك على معلمي المسكونة وسِيَرهم في كل مراحلها الجهادية إن من حيث الخُلق والروحانية واليقظة المستمرة أو من حيث آلامهم وشهاداتهم اليومية وشهادتهم الدموية ورقادهم وانتقالهم. فهم كمقتدين بحياة المسيح وآلامه صاروا نماذج حية لأبناء عصرهم وما زالوا مثلاً أعلى لهذا الجيل إن أراد أن يهتدي، لأن الحاجة شديدة إلى أمثالهم، وإلى أن نجسد الأبوة الإلهية في الجيل المعاصر وإلى مَن يلِد هذا الجيل في يسوع المسيح ويوجهه روحياً ويُتْحدْه بالرب. كنيسة اليوم تصبح كنيسة المسيح عندما يحاكي أبناؤها الآباء ويبلغون قامتهم ويُظهرون للآخرين طريق الحق والحياة ويكشفون عن إنسان متأله بالنعمة.
أما مدوّنات الآباء فهي ليست امتداداً للحياة الجسدية إنما هي نتيجة طبيعية لمسرى التأله ولذا نجد فيها روحاً تميزها عن مصنفات هذا الدهر. فنحن إنما نقرأ ما نحن بعطش إليه وما هو قريب قرباً بالغاً إلى ذواتنا وما هو متعلق بالإنسان الجديد المتبدّل على صورة الخالق ومثاله. ولعل مصنفاتهم في جوانبها الوجودية عصرية أكثر من مدونات اللاهوتيين المعاصرين كما يقول الأب جورج فلورفسكي، كما أن قراءتها تحمل انسلاخاً من العالم ومخاطبة الإله وانطلاقاً نحو عالم الألوهة. أوَليست مؤلفاتهم مثبوتة في كتب الصلوات والطقوس؟ إن نصوص صلواتنا ليست سوى مجموعة لمختارات من مؤلفاتهم وعطائهم اللاهوتي الغزير الذي لا يؤلّف فهماً مُستحدثاً للإنجيل أو لاهوتاً جديداً يبشر بمسيح آخر، هو تعبير جديد عن الحقائق المستيكية(MYSTIQUE) الإنجيلية، فلاهوتهم في روحه، لاهوت كتابي على الرغم من أنه مرتب أحياناً على نحو منطقي ومزود ببراهين وحجج منطقية ومدون بلغة أخرى وبألفاظ كانت تُستخدم في الفلسفة اليونانية، هذا ما دفع القديس غريغوريوس النزينزي إلى القول إن الآباء تكلموا لاهوتياً على النحو الذي تكلم به الصيّادون ولم يتكلموا “أرسطوطاليسياً”.
كنيسة المسيح لا تنمو حقيقتها مع أب من الآباء إنما تنمو في اختبار المعرفة وعيش الحقيقة إذ إن الحقيقة في حدِّ ذاتها لا تكبر ولا تنقص لأنها مماثلة للواقع الإلهي. خبرة الحقيقة وحدها تنمو وفقاً لثقافة الإنسان الروحية ومرحلة تألهه. من هذا المنطلق تفهم الكنيسة عطاء الآباء اللاهوتي المتجدد ضمن مزامنة الإله والاتصال به. الآباء الشرقيون إختطفوا أنوار الروح القدس الفاعلة في الكنيسة وترجموا هذا الإشراق في نصوصهم فجعلوا وعد الرب بإرسال المعزي حقيقة بارزة وبيَّنوا أنه ” يرشد ويعلِّم كل شيء ويذكّر بكلِّ ما قاله المسيح في حياته على الأرض (يوحنا16:14) وأنا اطلب من الآب فيعطيكم معزيا آخر ليمكث معكم الى الأبد.” إن الرب أظهر عمل المعزي من خلال أولئك العظام الذين عاشوا في الكنيسة الحيّة وجعلوا الكنيسة تعيش بتعاليمهم، ففي ضمير الكنيسة عاش معلموها متمّمين تعاليم الرسل وحاملين تقليد الروح ولهذا علمهم أرثوذكسياً لا بل قاعدة الأرثوذكسية وأساسها. إن لمسألة استمرار العصر الآبائي أهمية كبرى إذ ترتبط باستمرار فعل الروح القدس في الكنيسة وبالأهمية المعاصرة وبالمعنى الحياتي الذي يقدمه الآباء لأبناء هذا الجيل. فلو وُضِع القِدَم أساساً للإعتراف بالأبوة فكراً غابراً وأدباً مُتخفِّياً لا يستحق الدراسة والاهتمام. إذاً، الهدف الذي من أجله ندرس الآباء والاهتمام العميق بهم هو أن نتذوَّق عالمهم الروحي ونلمس آثار الروح القدس في شخصياتهم وآثارهم وفي كل ما تركوه لنا وأن نضع إصبعنا على جهاداتهم وجراحاتهم والدماء التي أهرقوها من أجل الحقيقة الإلهية الملتحمين بها.
Свети оци су по природи и људскости обична група, само што су настојали да стекну искуство светости и обожења и стекли слободу повезане са љубављу и сличне љубави Свете Тројице, која је данас постала веровање-воља. у правцу супротном од божанске воље. Због тога су се просветили и потврдили веру коју су примили од Бога (Енос, један од отаца), и постали су мученици за Православље, узори и узори борбе против духовног отуђења, здраве воље, бежања од ништавила и смрти. . Отуда је праћење светих отаца на џихадистичким стазама било божанско пиће помешано са речима истине и водом исповести, из које када пијемо видимо Бога како говори савременом човеку са објашњењем тајне овог универзума.
Света Библија Отаца
شهدت القرون الأربعة الأولى تطوّراً لمفهوم الكنيسة للكتاب المقدس نتج عن نشوء بدع وهرطقات استخدمت نظرية الأنماط التفسيرية لتُدخل بعض المفاهيم الفلسفية إلى العقيدة المسيحية ونشأت أكثرية هذه البدع عن سوء استعمال النهج التفسيري المرتبط بالفلسفة الأفلاطونية في مدرسة الإسكندرية.الأنماط الكتابية حُوِّلت إلى أنماط أخلاقية ليس لها علاقة بأشخاص عاشوا في التاريخ وذلك نقلاً عن نظرية عالم المُثل عند أفلاطون، ودخلت جراء ذلك بدع كثيرة في الكنيسة المسيحية أهمها بدعة الغنوسيين الذين اعتبروا المعرفة في الكنيسة معرفة نظرية بحتة لأنماط أخلاقية مثالية ونفوا بذلك التجسد واستمراره في الكنيسة في حياة الأسرار. وقام آباء إنطاكية ضد هذه البدعة مستندين إلى الكتاب ومؤكدين أن الأنماط الكتابية هي أنماط سِيَر إنسانية تاريخية اكتسبت كمالها في المسيح المثال التام. موقف الرسل في القرن الأول من الكتاب المقدس يلخصه لنا الرسول بولس في رسالته إلى أهل تسالونيكي بقوله “إذا لا ككلمة أناس بل هي بالحقيقة كلمة الله التي تعمل أيضاً فيكم أنتم المؤمنين” (1تسا13:2)ولكن قبل أن يوجد نص قانوني للكتاب وُجدت أناجيل ومخطوطات كثيرة خلقت شيئاً من البلبلة العقائدية في الكنيسة الأولى، لذا استهل البشير لوقا إنجيله مثلاُ بقوله” إذ كان كثيرون قد اخذوا بتأليف قصة في الأمور المتيقنة عندنا كما سلّمها إلينا الذين كانوا منذ البدء معاينين وخداما للكلمة رأيت أنا أيضا إذ قد تتبعت كل شيء من الأول بتدقيق أن اكتب على التوالي إليك أيها العزيز ثاوفيلس لتعرف صحة الكلام الذي علّمت به”(لوقا1:1-4) ولا بد أن نوجز المراحل الأساسية في تحديد كيفية فهمنا للكتاب على ضوء العقيدة المُعلَنة في الكنيسة إن أردنا أن نسترشد بما قاله الآباء في طريقة قراءة الكتاب مَنعاً للإلتباس العقائدي، نجد بداية جواب لنا حول موقف الكنيسة من الكتاب في قول القديس إيريناوس المشهور” علينا أن نمتحن كل شيء ونتمسّك بما اؤمِن به في كل مكان من قِبل الجميع، ما بشّرت به الكنيسة الجامعة الرسولية المنتشرة في كل مكان مُعلنة الإيمان الواحد وبصوت واحد كما تسلمته من الرسل القديسين وتناقلته بواسطة خدام الكلمة المكَرسين بوضع الأيدي” ما أراد القديس إيريناوس أن يؤكده هو وجود بُعدان للفهم الصحيح للكتاب:
- Постоји основно правило вере које сви признају.
- هناك استمرارية لفعل الروح القدس في الكنيسة الذي يفسّر لنا الكتاب بواسطة خدّام مكرَّسين إذ يؤلفون أنماط السلالة الرسولية في الكنيسة، السلالة الرسولية هنا محفوظة في جماعة المؤمنين ولكنها ممثَّلة بخدّام الكلمة وليست محصورة فيهم. التأكيد هنا هو على الإجماع في فهم الكتاب والإجماع قي العقيدة خاضع لإجماع الروح من خلال أشخاص مُنِحوا سلطة التمييز باستلامهم الروح القدس في ضوء السلالة الرسولية المحفوظة في جماعة المؤمنين. ويواصل القديس إيريناوس حديثه قائلاً:”إن تحديد الإيمان القويم يخضع لمصدَريْ سلطة في الكنيسة: صدارة الكتاب المقدس وتراث الكنيسة الواحدة الجامعة الرسولية.
لماذا هذا التأكيد على السلالة الرسولية والتراث؟ يجيب القديس إيريناوس نفسه قائلاً” لأن الكتاب، وهو مقياسنا الأساسي لتفسير العقيدة، فُسِّر بشتى الطرق حتى أنه أصبح من الظاهر أن نظرية الأنماط في الشرح توحي إلينا بمعانٍ متعددة تدعو إلى الإلتباس حتى أنه ليُخيل إلينا أن كل امرئ يستطيع فهم الكتاب كما يحلو له”. ومنعاً للإلتباس العقيدة يؤكد القديس إيريناوس على أن النهج التفسيري لما كتبه الأنبياء والرسل القديسون يجب أن يُمتحن في ضوء إجماع الكنيسة الواحدة”.تراث الكنيسة، أي “ما أُومِن به من الجميع”، هو مرشدنا إلى فهم الكتاب.
إذ جوبهت الكنيسة “بقصص عديدة مؤَلفة”كما يقول البشير لوقا في موقفها من الغنوسيين والآريوسيين طرحت مسألة الفهم الصحيح للكتاب المقدس.وبالتالي السؤال:
Како да разликујемо исправно разумевање од погрешног и како да дођемо до сигурности?
Одговор Цркве је у том погледу јасан: Књига је власништво Цркве, и ко жели да расте у вери, мора да приступи Цркви, и није дозвољено никоме ко хоће да тумачи Књигу како хоће.
Књигу се мора читати у друштву вере, односно у друштву оних који књигу живе и који су разумели јединство божанске сврхе спасоносне историје Божије. Вером разликујемо Исуса Христа у Старом Завету, како читамо књигу кроз њега и кроз његове речи и дела док је у телу, а то нам је сачувано кроз продужавање јединства његовог тела у историји, односно у цркви.То потврђује и Тертулијан на Западу када је говорио о закону вере као основном правилу за разумевање књиге. Оно на шта се Тертулијан позивао, потврђујући на тај начин став светог Иринеја, јесте сажетак учења како се Црква обавезала да ће га предати свакоме ко долази на крштење.
Исправно разумевање Књиге је стога повезано са периодичним сусретом са Господом у причешћивању сакрамената, јер отвара наш ум за разумевање Књига. Исправно разумевање Књиге је такође повезано са ограничавањем наших расутих мисли на концепт Црквеног законика вере сажетог у Уставу вере. Тако растемо у познавању ствари које су за нас извесне.Наш живот у Христу је везан за лични превод онога што је Христос рекао и шта су апостоли проповедали у светлу закона вере објављеног у Цркви. Овде треба приметити да су литургијске молитве које су установљене за богослужење у суштини оно што је Црква учила о свему томе:
إن أسبوع الآلام كان مخصّصاً لتفسير معنى الأسرار للمختارين. لدينا مخطوط من القرن الرابع يُثبت ذلك يذكر لنا القديس إيثيروس وقد حضر أسبوع الآلام في أورشليم قبل نهاية القرن الرابع، أن الأسقف في عظته الأخيرة للمختارين بعد انتهاء خدمة سبت النور قال”لكي تدركوا معنى معموديتكم خلال الأيام الثمانية التي تلي الفصح ستفسِّر لكم بعض الصلوات اليومية أصول العقيدة في مبنى الكنيسة وأنتم مدعوون لمتابعة تلقّي أصول الإيمان فيما بعد في كل قداس إلهي وبصورة خاصة خلال الأعياد السيِّدية إذ تشرح لكم مراحل تاريخ الخلاص في الوعظ”. من هنا فإن أفضل وثيقة لنا حول أسلوب الكنيسة في تفسير الكتاب هي الصلوات الليتورجية التي ترافق حياة الكنيسة العبادية وهي كناية عن شرح الكنيسة للكتاب في قالب شعري نسكي رائع، نذكر على سبيل المثال عن ما يرتبط بالمعمودية من صلوات وطقوس تركز على ثلاثة أنماط كتابية توجز لنا أبعاد مسيرتنا الروحية وهي: آدم في الفردوس، نوح في الفلك وشعب إسرائيل عند اجتيازه البحر الأحمر. هذه الأنماط الثلاثة هي مدخلنا إلى حياة راشدة في المسيح وفي صلاة خدمة سر المعمودية يطلب الكاهن في الإفشين الأخير الذي يتلوه على الموعوظ قبل إتمام سر المعمودية “أيها السيد الرب الكائن السرمدي أنقذ خليقتك هذا من عبودية العدو واقبله في ملكك السماوي وافتح عيني ذهنه ليشرق فيه نور وجهك”ونحن نتعلم كيف نفهم الكتاب إذ نلازم السيّد المتجسد وسط الكنيسة المجتمعة وهو يشرق في قلوبنا نور معرفة إنجيله كلما أتينا إليه والتصقنا به في حياة الأسرار، كما يقول الكاهن قبل قراءة الإنجيل في القداس الإلهي، إن قراءة الإنجيل وتوزيعه على المؤمنين في الوعظ ليس مجرد ترتيب شكلي في صلاة الكنيسة، إننا نشترك في القداس الإلهي لكي نُهيئ لسماع الكلمة”ننضم إلى الكنيسة المجتمعة”(1كور18:11) ونُرشد إذ ذاك من قِبل الكاهن الذي يوزع علينا الإنجيل معلناً أن المسيح نفسه هو المقرِّب والمقَرَّب والقابل والموزع. لذا فتوزيع الإنجيل مرتبط بتوزيع جسد الرب ولكي لا يخرج أحد مرتاباً نتلوا معاً دستور الإيمان الذي هو مقياسنا لفهم الإنجيل”لنمتحن كل شيء ونتمسك بما نؤمن به في كل مكان من الجميع. إننا نجد التفسير الصحيح للكتاب حصراً حيث يظهر لنا الإيمان القويم في بُعده المعاش أي في الكنيسة “(ترتليانوس). ولعل تأكيد الكنيسة الأولى على قانون الإيمان وعلى الحياة الأسرارية كمنطلق لفهم الكتاب يتضح لنا في تشبيه يُنسب إلى القديس ايريناوس الذي كتب في دحضه هرطقة الغنوسيين”رسم أحد الفنانين لوحة رائعة تمثل ملكاً مرتدياً ثوباً مرصّعاً بحجارة كريمة ثم أتى رجل آخر وأخذ الصورة وقطّعها إرباً ثم أعاد لصق القطع الى بعض كما تُشكل فسيفساء من قطع صغيرة لكن اللوحة التي أخرجها بفعل ذلك كنت تمثل صورة ثعلب، وأكد الرجل أن اللوحة المنحوتة هي اللوحة الأصلية إذ أنه استخدم نفس قطع لوحة الفنان في تركيبها ولكن اللوحة الأصلية بالفعل كانت قد فُقدت وهذا بالضبط ما يصنعه الهراطقة في نص الكتاب، إنهم يجزئونه فيضيعون العلاقة الأساسية التي تمثل صورة قصد الله الخلاصي في الكتاب ثم يُعيدون تركيب الكلمات والجُمَل ليس حسب الصورة الأصلية بل حسب صورة مضِّلة من اختراعهم” ثم يتابع القديس مظهراً لنا كيف أن الصورة الأصلية للكتاب محفوظة لنا في دستور الإيمان لذلك فكل مؤمن يستند إلى إيمانه ويحيا به في شركة الكنيسة يستطيع أن يجد العلاقة بين النصوص والجمل الكتابية بحيث لا يضل في فهمه لها عن الصورة الأصلية ولكي يتابع فهمه دون التباس عليه أن ينقّي ذهنه باستمرار من تشويش الشهوات والحياة اليومية بإقباله على ممارسة الأسرار.
“المجد لك يا مظهر النور…من قبلك هي عين الحياة وبنورك نعاين النور” ما نقوله في المجدلة الكبرى يوجز لنا درب المعرفة الحق التي تُعتَلَن في المسيح إذ التصقنا به في حياة الأسرار وهذا ما يبسِّطه لنا القديس اغناطيوس الأنطاكي في رسالته إلى أهل فيلادلفيا”إن ملجأي وثباتي فيما يتعلق بتمييز العقيدة هو الإنجيل الذي هو يسوع المسيح نفسه بالجسد يقول لي بعضهم أنا أؤمن بما هو مكتوب وعندها أجيبهم بما هو مكتوب بالنسبة إلي وهو يسوع المسيح، ممالا شك فيه هو صلبه وقبره وقيامته والإيمان الذي يبعثه ويثبته فيّ بواسطة روحه القدوس هذا هو إنجيلي وهذا ما أقرأه في الكتاب” التراث إذاً بالنسبة إلى آباء القرون الأولى هو بالدرجة الأولى قاعدة لشرح الكتاب. يُقرأ الكتاب قراءة صحيحة ويُفهم فهماً جيداً في ضوء التراث الرسولي الحيّ، أي أن الكتاب يُفهم إذ يعاش كيانياً في الكنيسة، هذا لا يعني أن التراث يضيف شيئاً إلى ما هو مدوّن في النص الكتابي بل إنه بالأحرى يعطي الإطار الواضح الذي يبرز من خلاله قصد الكتاب وبذلك يُفهم الوحي الإلهي في كمال صورته في يسوع المسيح.
Отац Мери Малек Дебс
О часопису Православно наслеђе