Frågan om Jesu Kristi person var, och är fortfarande, ett centralt ämne i hela kyrkohistorien, både i väst och öst. Detta är självklart, eftersom Jesu Kristi person är centrum och slutmål för allt kristet liv. Kyrkans liv är sammanflätat med Kristus i dess kärna, så mycket att vår syn på honom är densamma som vår syn på kyrkan. I hela Nya testamentet, och i hela den patristiska traditionen, är Kristi person, det inkarnerade Ordet, oskiljaktig från kyrkan. Den helige Gregorius av Nyssa uppmärksammar oss särskilt på det faktum att kyrkan upprepade gånger kallar Kristus genom den gudomlige Paulus (se Moses liv).(1). وهو نفسه يقول: “من يرَ الكنيسة، يرَ المسيح أمام عينه” (2) Det kyrkliga livet, eller livet i kyrkan, är en levande och unik gemenskap med Kristus.
Vi kan börja vår avhandling med följande fråga: Vad erbjuder kyrkan till världen som inte var känd tidigare? Snarare borde vi formulera min fråga på ett enklare sätt: Vad är nytt och unikt med kristendomen? Svaret är: Jesus Kristus, Guds inkarnerade ord. Det unika med det kristna evangeliet ligger i att det inte presenterar för världen en teoretisk teologi och inte heller en ny praktisk teologi, utan snarare en ny, unik sanning, som är Jesu Kristi person.
Sankt Simeon den nye teologen uttalade detta tydligt när han sa: Början är Kristus, mitten är Kristus, och slutet är Kristus. Kristus är i allt, och han var själv i begynnelsen, och detsamma gäller både i mitten och i slutet. Kristus är allt i alla (Kolosserna 3:11).
وفي نظر المسيحيين، ينطوي شخص المسيح على إعجاز وتضاد عظيمين. المسيح يغلب الموت ويطلق واقعاً جديداً. وإذ نقارب المسيح، لا نستطيع أن نتجاهل الحدث المركزي: قيامته من بين الأموات. الإيمان المسيحي هو نفسه، لم يتبدّل “لو لم يقم المسيح، لكان إيماننا باطلاً” (1 كور 15: 17). والكرازة بالإنجيل، تنطلق من القبر الفارغ. وهكذا، تقوم كنيسة المسيح على القبر الفارغ. وردّة فعل الناس – بعدما كلّمهم الإلهي بطرس عن قيامة المسيح، في أورشليم – كانت عظيمة “فليعلم يقيناً جميع بيت إسرائيل أن الله جعل يسوع هذا الذي صلبتموه انتم، رباً ومسيحاً. فلما سمعوا، نخسوا في قلوبهم، وقال لبطرس ولسائر الرسل ماذا نصنع أيها الرجال الإخوة؟ فقال لهم بطرس: توبوا وليعتمد كل واحد منكم على اسم يسوع المسيح لغفران الخطايا، فتقبلوا عطية الروح القدس” (أعمال 2: 36-38).
I den kristna gemenskapens ögon är Kristus inte bara en lärare, eller en lagstiftare. Han är Guds eviga Son, ärans Herre, som genom sin inkarnation blev en del av mänsklighetens historia. Guds Sons inträde i mänsklighetens historia betyder helt enkelt att den kristna vägen inte är en fråga om att acceptera några teoretiska principer om Gud, utan snarare är det i grunden en väg för tillvaro och liv. Kyrkan är i grunden gemenskap med Den som uppenbarar allt, Skaparen av nytt liv, Återlösaren och Frälsaren.
Med andra ord blir den inkarnerade Logos den ontologiska grunden för den nya kristna gemenskapen. Det betyder att kyrkogemenskapen existerar, eftersom Kristus finns och existerar, och det är en ny situation skapad av Gud genom att å ena sidan tömma sig själv och genom Kristi inkvartering i människans verklighet, för människans frälsning.
وقبل أن نخوض مسألة “المسيح والحضارة”، أجد لزاماً عليّ أن أوضح أن الإنسان لا يستطيع أن يقدم بياناً وافياً كافياً عن شخص المسيح خارج الخبرة الكنسية، وخارج حقيقة الكنيسة، فنحن لا نستطيع أن نهمل الحقيقة المركزية القائمة في الأبعاد الكنيسة. فالخريستولوجيا ليست ثمرة تأمل خارجي، بالمعنى الضيق؛ الخريستولوجيا ليست نظاماً فكرياً يتعلّق بقائد روحي. ويستطيع المرء أن يحوز فكراً حيّاً عن المسيح يسوع، وحياته، ورسالته وأعماله، فقط عندما يوطد نفسه على حقيقة الكنيسة، وتقليدها.
Det ecklesiologiska förhållningssättet till den kristologiska frågan skulle bevara och skydda vår förståelse av vad som är individuellt, och skydda oss från att glida ner i avgrunden av att devalvera den inkarnerade gudomliga hypostasen (Logotyp), bara ett fenomen - bland många andra fenomen - som gav oss nya idéer, nya dygder och sociala principer. Den ekklesiologiska dimensionen skulle också skydda oss från individuella begrepp relaterade till vem Jesus Kristus är. Att säga att det bara finns Kristus och ingen annan är resultatet av frånvaron av ortodox ecklesiologi (kristmonism). Det har sagts i många former, med utgångspunkt från den gamla kristna traditionen, att kyrkan är de troendes gemensamma liv och gemenskap efter gudomlig gemenskap. Kyrkan är bilden av den oskapade gudomliga sanningen, som existerar i den skapade mänskliga situationen. Detta genererar kyrkans undervisning om Kristus, och denna undervisning är kopplad till kyrkans undervisning om den ende Guden i tre personer. Av denna anledning finner man på ett besläktat sätt i den patristiska traditionen, särskilt den kappadokiska patristiska traditionen, ett starkt samband mellan kristologi och trinitarisk teologi.
Vad jag i alla fall skulle vilja förtydliga och betona är att kristologin inte kan förstås isolerat från ecklesiologin, och visst är kristologin alltid kopplad till treenighetsteologin (relaterad till den heliga treenigheten). Dessa påståenden ger en preliminär översikt över vad vi kommer att studera. Nu när detta har klarlagts fortsätter vi att undersöka frågan om Jesus Kristus, eller kristendomen och civilisationen.
Det är välkänt att vi under de första århundradena av kristendomen har ett möte mellan två världar, Bibelns värld – den nya – och den antika världen, den grekisk-romerska och judiska civilisationens värld. Mötet mellan dessa två olika mentaliteter och två olika traditioner var inget lätt möte. Vanligtvis var de två världarna i djup konflikt med varandra och var motsatta varandra. Det är dock historiskt fel att värdera saken över vad den förtjänar, göra konflikten till en absolut fråga och betrakta den som en sorts avgrund som inte går att överbrygga. I grund och botten förnekade inte kyrkan kulturarvet, utan var alltid i princip öppen för civilisationer. Snarare bör vi säga att det finns en absolut och negativ reaktion från den antika och moderna världen mot Kristus. Richard Yanbuhr formulerar detta väl och säger: Inte bara judarna, utan också grekerna, rumänerna och den medeltida gruppen, och de i modern tid, både västerländska och österländska, förkastade Kristus, eftersom de i honom såg judaren av deras civilisation. Historien om de grekiska och romerska civilisationernas attack mot Bibeln utgör ett av de mest tragiska kapitlen i den västerländska civilisationens och kyrkans historia, även om detta vanligtvis kommer inom en ram av politisk förföljelse och inget mer. De forntida spiritualisterna och samtida materialisterna, såväl som romarna som anklagade kristendomen för ateism, och ateisterna på 1800-talet som fördömde tron på Gud, delad av hedningar och humanister, var alla imponerade av samma element i evangeliet, och bar till och med liknande argument för att försvara sin civilisation mot evangeliet.
ودراسة الفكر المسيحي القديم تسهم في الجدل الدائر في زماننا بين الإنجيل والحضارة. ورغم أنه ليس يتسع الكلام في هذه المقالة الصغيرة لسرد كل التفاصيل التاريخية، إلا أنني أعتقد أن إشارة مقتضبة للمرحلة المسيحية الأولى تكون نافعة لموضوعنا. إن دراسة المعطيات التي في حياة الكنيسة الأولى، من شأنها أن تساعد المرء على الاستنتاج أنه رغم أن الحضارات قد تمّت مقاربتها إيجابياً، إلا أنها لم تفهم ابداً على أنها صلاح غير مشروط. فالحضاراة كانت تعني أساساً، وفي العصر المسيحي الأولى، التراث اليوناني بكل متشعباته وميوله الفلسفية، وبنيته الاجتماعية وسحره الجمالي. وأحد المحبّذين للحضارة اليونانية كان يوستين الفيلسوف والشهيد الذي أعلن: |ودروس أفلاطون ليست غريبة عن دروس المسيح، رغم أن الاثنين ليسا متشابهين تماماً”. والشيء نفسه ينطبق على الرواقيين والشعراء والكتاب القدامى. إنذ كلّ شيء قد ذُكر، قل عن حق، من الذين هم مسيحيون.
والخط نفسه اعتمده لاهوتيو المدرسة الإسكندرية، أكثر أو اقل، فهؤلاء كانوا يحبذون الفلسفة اليونانية. كليمنضس فهم التاريخ كحقيقة فريدة، لأن الحقيقة واحدة هي. العهد القديم والفلسفة اليونانية أيضاً اعتبرا منهجين، أو سبيلين يقودان إلى المسيحي. “ولكن هناك طريق واحد للحقيقة، إنه كالنهر كما يقول كليمنضس، وجداول كثيرة تصب فيه من الجهتين”. ويشدد كلمنيضس على البعد التربوي في الفلسفة، وفي الوقت نفسه يدرك ويحدد وظيفتها. وفي أعمال أوريجنس الكاملة، وفي علاقته مع الفلاسفة اليونان في زمانة، يمكن للمرء أن يتلمّس حضور مسألة المسيح والحضارة. أوريجنس يدرك صلاحية التقليد الفلسفي اليوناني، إلا أنه، وفي الوقت نفسه ينزع إلى الخط الكتابي والكنسي، وبالنسبة إليه، هناك ثلاثة إعلانات إلهية متتابعة:
1- Naturligt.
2- Profeten.
3- Evangeliet, i vilket vi finner Kristus, vår lärare och exempel.
والسؤال المتعلق بالمسيح والحضارة يظهر أيضاً في أعمال الآباء اليونان سيما الذين عاشوا في القرن الرابع للميلاد، فهم قدّموا الإيمان المسيحي بلغة وصياغة يفهمها شعب الله. وصحيح أيضأً أن الآباء لم يترددوا في استخدام التعابير والتبويبات التي شاعت في الفكر اليوناني، وذلك كي يتكلّموا عن شخص المسيح ورسالته. ولكن الصحيح ايضاً أن الآباء انتقدوا وتشجّبوا الحضارة اليونانية الرومانية الوثنية. وكانوا منفتحين على ما هو إيجابي لجهة الإعداد لتفسير البشرى السارة (الإنجيل)، إلا أنهم وفي الوقت عينه تصدّوا بجسارة للحضارة الوثنية. والمهم بالنسبة لهذا الموقف هو ما كتبه القديس باسيليوس الكبير تحت عنوان: “إلى الشباب”، وكيف يمكن للشباب أن يستفيدوا من الأدب اليوناني.
كان الآباء في تلك المرحلة يواجهون وضعاً دقيقاً ومعقداً. كان عدد كبير من المفكرين يعبد الآلهة الأولمبية الميتة. وكان هناك هياكل وثنية تدافع عن التقاليد الوثنية. لم يكن يوليان الجاحد مجرّد حالم طوباوي، بل كان مثالاً للمقاومة الحضارية. فكان يمثل عالماً لم يكن ميتاً بالكلية. وفي الحقيقة كانت تلك الفترة فترة تطور وتغيير وإعادة تقويم، كانت فترة فهم واستيعاب. يقول الاب جورج فلورفسكي: “… كانت بطيئة ودراماتيكية، إلا أنها انتهت بولادة حضارة جديدة يمكن أن نسميها بيزنطية. على المرء أن يدرك أنه كان هناك حضارة مسيحية واحدةن لقرون، وهي نفسها كانت للغرب وللشرق على السواء، إلا أنها ولدت وتوطدت في الشرق. أما الحضارة الغربية الخاصة فأتت لاحقاً. وروما نفسها كانت بيزنطية حتى القرن الثامن، ولعل القرن الثامن عشر أيضاً يصح فيه الكلام نفسه. والعصر البيزنطي يبدأ مع قسطنطين أو ثيوذوسيوس، ويبلغ ذروته في عهد جوستنيان. وفي أيام جوستنيان توطدت الحضارة المسحيية بشكل مدروس، وتنامت كنظام وخط فكري. كانت الحضارة الجديدة توليفية عظيمة تجلت فيها كل تقاليد الماضي وتشكّلت. كانت هللينية جديدة، إلا أنها كانت هللينية منسجمة بشكل عجيب، لا بل قل إن الهللينية تعمّدت”.
Ju mer vi studerar den tidiga kyrkans liv och teologi, desto mer blir tron på att en ny civilisationsprestation uppnåddes under kristendomens första århundraden. Vi kan verkligen tala om en kristen civilisation som är frukten av den kristna hellenistiska debatten. Det har med rätta sagts att elementen i den grekiska civilisationen bevarades, till och med hedrades och bevarades, men de utsattes för en omtolkningsprocess som var kristen till sin natur. Det var ett accepterande av civilisationens krav samt en omvärdering av dem.
För att avsluta denna korta historiska översikt kan vi säga att den tidiga kyrkans fäder, som rörde sig mellan de två polerna evangelisk sanning och civilisation, var starkt övertygade om att det kristna evangeliet var centralt och dominerande över mänskligt liv.
Evangeliet, eller de goda nyheterna, var Kristus själv som blev kött och bodde bland oss (Joh 1:14). Herren Jesus kom till denna värld för att uppväcka mänskligheten till Gud. Vi måste läsa att i detta sammanhang hänförde ändringarna till frågan om Kristus och civilisationen i den gamla kristna traditionen, och vi måste komma ihåg att lojalitet mot Kristus Jesus inte diskuterades av kristna troende, utan de som - liksom gnostikerna - försökte att förklara Kristus fullständigt, och i kulturella formuleringar, påverkade. För att ta bort alla spänningar eller spänningar mellan honom och sociala traditioner och övertygelser ansågs de helt enkelt av kyrkan som kättare och främlingar för kristen gemenskap. Det råder ingen tvekan om att apostlarnas och fädernas kyrka, den historiska gemenskapen, var öppen för kulturella landvinningar, men samtidigt var den lydig och hängiven Jesu Kristi sanning. Denna sanning, som är Kristus själv och inte någonting före honom, kan inte på något sätt underkastas någon synkretism.
Vi kan tala om det som är heligt och civiliserat som har sina rötter i människans skapelse, och i det återskapande som skedde genom Kristus. Det är nytt här att vi tar hänsyn till en kort teologisk tolkning som skulle göra det möjligt för oss att nå en allmän förståelse för förhållandet mellan kristendom och civilisation. Vi behöver en civilisationsteologi som hjälper oss att förstå och korrigera vår tradition om vad civilisation är, och om i vilken utsträckning den kan nå ut i det kyrkliga livet.
Civilisationen är kopplad till den kreativitet som Gud själv ger människor. I Första Moseboken finner vi att Herren gav Adam:
1- Förmågan att skydda och bevara Paradiset.
2- Namnge djuren (2:15-19).
Tilik kopplar det första till teknik, medan det andra till språk. Den första personen fick i alla fall vara ansvarig och ha en kreativ plikt. Människan har fått i uppgift att fungera som en fri varelse och att inta en ansvarsfull ställning gentemot den skapade världen.
Språket, som en kommunikativ kraft, liksom möjligheten att människan värnar och bevarar Paradiset, och även att bevara den skapade världen som Gud gav till människan, är bevis på att det fanns gudomligt ansvar och gudomligt arbete. Människan skapades till Guds avbild och likhet för att utföra en kreativ tjänst i världen, en unik tjänst som strävar efter att bevara skapelsen och dess säkerhet. Gud har kallat människan att arbeta i den skapade världen på tre nivåer: som lärare, präst och profet. I detta sammanhang har civilisationens uppdrag en andlig och talangdimension. Detta var det första samtalet och den första uppgiften som tilldelades människan. Den grundläggande enheten i denna gåva som skänkts människan av Gud, det fria frivilliga accepterandet och ansvaret att ta på sig ansvaret att bevara och bevara paradiset, är av grundläggande och distinkt betydelse som hjälper oss att förstå meningen med civilisationen. Frågan, i termer av kulturell tomhet, är följande: man kan inte värdera det mänskliga elementet utanför dess lämpliga gränser, och detsamma sägs om mänskliga prestationer. Men samtidigt kan människan inte underskatta den kreativa kallelse och förmåga som Gud har gett henne.
Civilisationens väsen och öde är kopplade till människans gudomliga kallelse, och detta samband är absolut och originellt. Det betyder att civilisationens innehåll och utformning kopplas till påståendet att det är Gud som fått den mänskliga naturen att delta i allt. I sitt första tillstånd deltog människor i gudomliga fullkomligheter, och de hade en dynamisk uppmaning att utvecklas och delta i gudomligt liv, såväl som hängivenhet och ansvar för att skapa och helga världen. Det förefaller mig, på denna grundval, som inom denna ram ligger civilisationens användbarhet. Civilisation motiveras inte villkorslöst. Civilisation motiveras inte uteslutande på en teoretisk nivå, i synnerhet för att människor har fått kreativitet, som en gåva från Gud. Med andra ord är civilisationen, i sin rena och oförorenade form, kopplad till mänsklig autenticitet.
Men på grund av det fria accepterandet av synd sänktes människan och förlorade balansen. Med andra ord, människans mänsklighet har påverkats av synd. I patristisk antropologi är synd förstörelse orsakad av den rationella människans fria vilja. Och världen själv påverkades av vad som hände med människan. Därmed blev den förmåga som Gud gav människan, för kreativitet, förvrängd och förlorade sin ursprungliga vitalitet och dimension. När man diskuterar civilisationsfrågan får man inte bortse från denna tragedi som har drabbat hela mänskligheten. Problemet är att synden delade människan i kärnan av hennes existens, så hon blev en främling och alienerad från sitt ursprungliga ursprungliga tillstånd, som är att tjäna och skydda universum. Följaktligen hämmades den kreativa energin i sig och blev centrerad på den mänskliga egocentrismen.
På grund av Jesu Kristi andra hypostas, Jesus Kristus, tömde sig själv på kenosis, återskapade och återskapade sedan människan, och om synden hade orsakat en existentiell spricka i människans struktur och bildning, så beror återuppbyggnaden av människan på den intagna ståndpunkten av det inkarnerade Ordet. Hörnstenen i den patristiska antropologin är att det eviga Ordet, Guds Son, bodde bland oss av egen fri vilja för att i sin person kunna åstadkomma människans återuppbyggnad. Genom att anta den mänskliga naturen helade han människan. Lika med Fadern i grunden (3)، في الأولهة، يصير مساوياً للإنسان في إنسانيته (ما عدا الخطيئة) ليعيد إعادة جبلتنا. هناك ترابط أنثروبولوجي: قام الإنسان الحقيقية تتجلى في شخص الرب يسوع المسيح. وعلى هذا الأساس يمكننا أن نستخلص عدداً من النقاط في مسألة “المسيح والحضارة”:
1- اهتمام الحضارة الإيجابي ليس معزولاً عن خلق الإنسان الذي جعله الله على صورته. والله، يسوع المسيح الكلمة المتجسد معنيّ بإعادة الخلق بعد أن أظلم الإنسان بفعل الخطيئة. وفي هذا السياق، من الواضح أن الإنسان سواء في الخلق أو في إعادة الخلق في يسوع المسيح قد مُنح طاقات هائلة من أجل خلق تاريخ شخصي. من القداسة، وفي الوقت نفسه الخالق يدعو الإنسان أن يواجه احتياجات هذا الزمان مستخدماً الإبداع الذي هو هبة من الله من أجل توطيد الحضارة التي لا بدّ وأنها جديدة بالدعوة الأصلية المطلقة التي أُعطيت للإنسان. وإذ نراعي الخبرة التاريخية والوضع العام، فهذا يمكن اعتباره غير قابل للتطبيق، ووهماً أو حلماً. ومع ذلك فالدعوة الموجهة إلى الإنسان هي أن يستمر ويتقدم، بمعونة الله، وأن يتقدم من الحالة الحاضرة إلى حالة تتجلى فيها الحياة الإنسان. ويصوغ Niebuhr R. H. المسألة على الشكل التالي: “الحضارة الأساسية يمكن أن تكون حياة إنسانية متجلية في مجد الله. وبالنسبة للإنسان، يستحيل هذا، أما بالنسبة لله فكل شيء مستطاع وممكن، فالله خلق الإنسان جسداً ونفساً، وقد أرسل ابنه إلى العالم كي يخلّص به العالم”.
I det kristna samfundet har teologin, även sedan den tidiga kyrkans dagar, haft mångfacetterade relationer med civilisationen. Detta är hans uppfinningsrikedom så att arbetet med att predika inte sker i ett vakuum. Evangeliet måste ta hänsyn till den mänskliga situationen. Det är viktigt och nödvändigt för teologin att tränga in i djupet av mänsklighetens historia, det vill säga att gå i dialog med det mänskliga tänkandet. Detta betyder inte alls evangeliets relativitet, eller anpassningen av evangeliet till varje existerande civilisationsprestation. Snarare betyder det helt enkelt att mänskligt tänkande, och till och med mänsklig civilisation, i någon mening och under vissa omständigheter är en förberedelse för evangelisation.
2- وكما أشرنا، ففي سياق التاريخ المسيحي الطويل، لم يكن الموقف تجاه الحضارة ذات اتجاه واحد. فعلى خط موازٍ مع المشاغل التي تضطلع بها الحضارة، والتي مفادها أنّ الله خلق الإنسان على صورته، وأعاد خلقه بفعل إخلاء الابن القدوس لذاته، يمكن للمرء أن يجد رفضاً للحضارة. لقد صرّح ترتليانوس وعلى نحو جذري فقال: “في الواقع ما هي العلاقة بين أثنيا وأورشليم؟ أيّة صلة تقوم بين الجامعة والكنيسة؟ تعليماتنا تأتينا من الهيكل الذي يعلّمنا أن الرب ينبغي أن نطلبه ببساطة القلب… ولا حاجة لنا إلى نقاش أو جدال بعد أن اقتنينا يسوع المسيح، ليس من استفسار حول الاستمتاع بالإنجيل. بإماننا لا يعود لنا رغبة بأي معتقد آخر، وبسبب إيماننا بالمسيح ليس من حاجة إلى أي شيء آخر”. ورفض مماثل للحضارة يمكننا أن نجده أيضاً في بعض الأوساط المسيحية اليوم. وأسوق مثالاً واحداً على ذلك: جماعة الـ Mennonites يمثلون منذ الإصلاح وإلى الآن موقفاً مضاداً للحضارة. فهم يقصون تعاطي الشأن السياسي ليس فقط من نظامهم الاجتماعي، ونشاطاتهم، بل إنما يتبعون أنظمة ومبادئ للثقافة والاقتصاد والحياة الاجتماعية، متميّزة عن عقليّتهم وفهمهم للإنجيل. ويمكن للمرء أن يجد أمثلة مماثلة أقر بريقاً وإشراقاً في ابتاع التقويم القديم، وفي روسيا، وعند أتباع التقويم القديم في اليونان. في هذه الأوساط تُفهم الحياة المسيحية على أنها حياة بعيدة عن الحضارة.
والموقف السلبي من الحضارة مبني على مقولة أن الحضارة ليست الهدف الأخير للمصير البشري. الحضاراة هي مجموعة قيم مختلفة هي من نتاج سياق التاريخ البشري. ولكن من الوجهة المسيحية، ليست المنجزات الحضارية للقيم المطلقة في الحياة، لا بل ليست هذه القيم الحضارية مستلزمات لا غنى عنها للخلاص. ويلاحظ الاب جورج فلورفسكي “أن البدائي يخلص كما العائش في الحضر. لا بل يمكن للإنسان أن يناقش أنه من السهل على البدائي أن يخلص شريطة أن يكون حراً من نير الحضارة، وبالتالي عنده الإمكانية لرؤية صافية ومباشرة للحقيقة المسيحية. التراكمات هي في العادة عراقبل من شأنها أن تحول دون بلوغ الإنسان جهالة الإنجيل. ومما لا شك فيه أن حكمة هذا العالم هي جهالة بالنسبة لله. لأنه مكتوب: الآخذ الحكماء بمكرهم. وأيضاً الرب يعلم أفكار الحكماء أنها باطلة” (1 كور 3: 19-20).
Av de ovan nämnda ståndpunkterna angående frågan om Kristus och civilisationen kan man förstå att civilisationen varken är villkorslöst god eller ond i sig själv. Civilisationen kan vara god, en sann gudomlig gåva, men den kan också vara ond, en sann satanisk kraft eller ok. Det kan vara vägen till att förstå det kristna evangeliet, men det kan samtidigt vara ett hinder för att nå det kristna budskapet. Civilisationen kan verkligen underlätta mänskligt liv och hjälpa människor och hjälpa dem på deras andliga resa, men den kan också fjärma dem från det sanna mänskliga livet, inte tillåta dem att uppfylla sin kallelse, som är att avancera i kunskap med syftet att förenas med Gud. Civilisationen kan hjälpa människor att utveckla sina personliga talanger, och därmed är den ett viktigt inslag i mänskliga framsteg, men samtidigt kan det vara en tung börda under vilken en person tynar bort och begränsar sin kreativitet. I vår civiliserade värld ser vi nästan inte existensen av andliga element, eftersom människan tynar bort under frukterna av sin kreativitet. Det har med rätta sagts att människan i vår tid lider mycket av civilisationens monotona tyranni och civilisationens begränsningar. Det finns inget hörn i vårt samtal för ett autentiskt, kreativt människoliv. Detta är konstigt, men det är säkert att civilisationen i dag går mot ett ociviliserat sätt att leva.
Vi lever i en era av historien där mänskliga prestationer har blivit absoluta, till och med gudomliggjorda. Vår tid är en tid av ny avgudadyrkan eller hedendom, där en person som är under standarden för den befintliga staden anses vara en varelse av underlägsenhet. religiöst värde). Jag tror att detta är ett problem inte bara för våra civila samhällen, utan det är ett problem för våra nuvarande kyrkor. Många av de problem som våra kyrkor möter är relaterade till en mentalitet som placerar den intecknade närvarande i toppen av bekymmer och värderingar. Kristna glömmer vanligtvis att civilisation kan vara medlet till kristen förståelse, men denna civilisation kan i alla fall inte vara ett alternativ till evangeliets budskap. Det är vår plikt som kristna att möta civilisationsfrågan, i en anda av ansvar, och att inse alla dess gränser. Det är också vår viktiga plikt att erkänna att överdriven uppskattning av civilisationsprestationer skulle göra en person till fånge och slav under sina egna prestationer och strävanden. Genom att göra civilisationen till centrum för all mänsklig verksamhet, och målet och grunden för mänsklig existens, arbetar vi för att fjärma människan från sig själv. I det här fallet skiljer vi personen från hans allmänna mänsklighet, och skiljer honom från Gud, från hans bröder och från hans natur också.
Med alla dessa ord har jag inte för avsikt att förbanna civilisationen eller förringa den, och jag tänker inte heller återföra människan till ett tillstånd av civilisationspessimism. Det jag vill är att vi som kristna måste inse vad civilisation är i ljuset av det kristna evangeliet. Det betyder att vår ståndpunkt om det är kyrkocentrerad. I själva verket kan vi i kyrkans gemenskap vädja till alla att anamma civilisationens verkliga värde och gränser.
والكنيسة التي هي جسد المسيح، من واجبها ومسؤوليتها أن تميّز ما هو وفيّ لحقيقة الإنجيل، وما هو منافٍ لهذه الحقيقة، وما يبني جسد المسيح وما يبليه ويشوشه. وفي إطار الحقيقة الكنسية يمكن للمرء أن ينضج ويجوز فهماً صحيحاً بإزاء ما يرتبط برسالة الإنجيل، وبإزاء ما لا علاقة له بهذه الرسالة، أو يعارضها. “لأن من يشارك في الحليب فقط لا يصلح لكلمة البر، لأنه طفل رضيع. اما الطعام الصلب فهو من خواص البالغين الذين باتوا قادرين أن يميّزوا الخير من الشر” (عب 5: 14). الكنيسة اليوم أكثر من أيّة حقبة أُخرى من التاريخ، عليها أن تبقى وفيّة لدعوتها المزدوجة:
1- Att genom sin andliga förmåga skilja vad som är skillnaderna mellan gott och ont.
2- Att i en anda av ansvar översätta de grundläggande kristna principerna för att möta nya utmaningar i det historiska sammanhanget som utvecklas.
Kyrkan har blivit denna dubbla mission genom historien, och idag, som den var förr, har den en plikt att uppfylla sin kallelse.
ومن الواضح أننا نعيش في تعددية حضارية، ونحتاج إلى معايير كنسية عالية المواهبية “تمييز الأرواح” (1 كور 12: 10). وإلا فإن كنيستنا ستسير في ركب العالم وتكيّف كرازتها مع رغبات العالم وعاداته وتقاليده. وإذا قبلت الكنيسة بسبب إنعدام الحكمة، أو بداعي الإهمال ما تقدمه التيارت الاجتماعية الحضارية المعاصرة، فمن الواضح أن الإنقسامات ستظهر في جسدها. وصحيح أنه في زماننا، كما في كل زمان، هناك تشنّج جذري وتضاد بين القيم المسيحية والبنى الحضارية. حضارة الآلة، الحضارة التي تخدم الأنظمة الاستبدادية أو المصالح الإقتصادية، الحضارة التي تقوّض توازن الإنسان وسلامته الداخلية، وسلامة بنيته أيضاً، مع بعض الأخطار والأفعال التي وباسم الديمقراطية والمساواة في الحقوق تطيح بالإنسجام بين العلاقات الإنسانية، وهذه كلها لها وقع وتأثير على حياة كنيستنا.
ومن الأهمية بمكان من أجل وجود وحسن سيرة حياة كنيستنا أن نضع نصب أعيننا أننا في العالم لكننا لسنا من هذا العالم. إن صلاة يسوع من أجل الكنيسة يمكن تخليصها بكلمته التي رفعها إلى الىب، وقد حفظها لنا كاتب الإنجيل الرابع: “لستُ أُصلّي كي تخرجهم من العالم، بل كي تحفظهم من الشرير” (يوحنا 17: 15).
وفي حقبة من التاريخ حيث إنّ الإنسان أكثر أو أقل محصور في حدود ضيقة من المشاكل العالمية، فالكنيسة الوفية لميراثها مدعوة بروح من المسؤولية أن تنادي بالإنجيل. وهذا يعني أن تقدّم لعالمنا، وفي هذا الزمان بالذات، شخص ربنا يسوع المسيح. لا تستطيع الكنيسة ان تتخلّى عن الهدف الأساسي والمطلق المنوط بها وذلك بقصد أن تماشي الاهتمامات العالميّة الزائلة. ويجب أن يكون موقفها من الحضارة، كما هو دائماً جدلياً، بحيث إنها تدنو ثم تبتعد. الكنيسة مدعوة إلى التضامن “مع شؤون الأرض” إلا أنها تدين أيضاً، وتحمل في زماننا لواء النقد الرصين.
Vi kan inte överge kyrkomarken. Precis som det är omöjligt att uppnå en ortodox kristologi utanför kyrkans liv och tradition, så är det också omöjligt att ha en korrekt bedömning av mänskliga prestationer utanför kyrkans erfarenhet och lära. Endast i kyrkan förstår vi att Kristus inte bara är en givare av lagen, eller bara en religiös ledare, eller bara en framstående historisk figur, utan snarare inser vi att han är Guds inkarnerade ord som blev kött för att förvandla världen och civilisationen på samma gång.
Kyrkans löfte och arbete inför civilisationen, och i allmänhet inför all mänsklig tragedi, är, tror jag, sammanfattad i den bibliska redogörelsen för förvandlingen. Kyrkans tjänst och ansträngning är att göra förvandling tillgänglig i varje mänsklig situation.
Medan vi här betonar händelsen av förvandlingen, betonar vi faktiskt den som förvandlades, med vilket jag menar Jesus Kristus. Kyrkoupplevelsen är inget annat än en levande gemenskap som lever i Kristus. I denna unika och nya sanning avslöjas alla mänskliga prestationer som kärlekshandlingar upphöjda till Gud och riktade till hans avbild, som är människan. Dessa handlingar och prestationer förhärliga Fadern, Sonen och den Helige Ande, och därmed förhärliga, ära och ära också människan.
Dr.. Constantin Skouters
جامعة أثنا – جامعة البلمند
Översatt av: Fader Munif Homs
kopiera PDF
(1) Kolla in boken här… (الشبكة)
(2) In Canticum. Canticorum, Langer beck, p: 383: 3 – 5. P.G. 44, 1048c
(3) التعبير الأدق لغوياً، هو “الذي له ذات جوهر الآب”… (الشبكة)
pdf=ortodoxonline-innehåll/libra