{"id":1022,"date":"2009-04-01T12:09:54","date_gmt":"2009-04-01T12:09:54","guid":{"rendered":"http:\/\/orthodoxonline.org\/theology\/faith-and-theology\/the-human\/human-creating\/"},"modified":"2009-04-01T12:09:54","modified_gmt":"2009-04-01T12:09:54","slug":"human-creating","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/sv\/faith-and-theology\/the-human\/human-creating\/","title":{"rendered":"Skapandet av m\u00e4nniskan"},"content":{"rendered":"

Syftet med att skapa m\u00e4nniskan:<\/span><\/strong> Och Gud sade: "L\u00e5t oss g\u00f6ra m\u00e4nniskor till v\u00e5r avbild, efter v\u00e5r likhet, och l\u00e5t dem h\u00e4rska \u00f6ver havets fiskar och luftens f\u00e5glar och \u00f6ver boskapen och \u00f6ver hela jorden" (1 Mosebok 1:26) enligt den hebreiska texten). Och Gud sa: "L\u00e5t oss g\u00f6ra m\u00e4nniskor efter v\u00e5r bild och likhet" (1 Mos 1:26) (enligt den grekiska texten i Septuaginta). S\u00e5 skapade Gud m\u00e4nniskan till sin avbild, till Guds avbild skapade han henne. Man och kvinna skapade han dem (1 Mosebok 1:27). Termen "till v\u00e5r avbild" eller "enligt v\u00e5r avbild" antyder vid f\u00f6rsta anblicken som om det finns en likhet mellan Gud Skaparen och den m\u00e4nniska han ville skapa, s\u00e4rskilt eftersom han i sitt ord bekr\u00e4ftar v\u00e5r likhet i den hebreiska texten Det \u00e4r tydligt att talet h\u00e4r inte handlar om en yttre likhet med Gud eftersom Gud, p\u00e5 grund av sin absoluta andlighet, inte kan fotograferas eller likna den. D\u00e4rf\u00f6r m\u00e5ste inneb\u00f6rden av "i v\u00e5r avbild" syfta p\u00e5 m\u00e4nniskans andliga dimension, det vill s\u00e4ga hennes andliga struktur, som visar hans koppling till Gud, som andades in i hans n\u00e4sborrar livets andedr\u00e4kt, och Adam blev en levande sj\u00e4l (1 Mosebok 2:7).<\/p>\n

<\/p>\n

Faktum \u00e4r att vissa f\u00e4der finner gudsbilden hos m\u00e4nniskan i m\u00e4nniskans medvetna och rationella (mentala) natur (\u03b5\u03b9\u03c2 \u03c4\u03ae\u03bd \u03bd\u03bf\u03b5\u03c1\u03ac\u03bd \u03ba\u03b1\u03b9 \u03bb\u03bf\u03b3\u03b9\u03ba\u03ae\u03bd \u03c6\u03cd\u03c3\u03b9\u03bd Basil, Athanasius av hans auktoritet och fria vilja, etc.). \u03c4\u03b5 \u03be\u03bf\u03cd\u03c3\u03b9\u03bf\u03bd , John Chrysostom) eller i sin od\u00f6dlighet (Tatianus) eller i sin f\u00f6rm\u00e5ga att f\u00f6rnya sig (Clement of Alexandria), medan andra finner denna gudomliga bild i m\u00e4nniskan som helhet, sj\u00e4l och kropp, eftersom hon inneh\u00e5ller f\u00f6rm\u00e5gan att uppn\u00e5 inom sig sj\u00e4lv. m\u00e5let f\u00f6r hans existens p\u00e5 jorden.<\/p>\n

Men om vi g\u00e5r djupare in i v\u00e5r studie av f\u00e4derna, kommer vi att finna att denna uppenbara skillnad mellan dem inte \u00e4r n\u00e5got annat \u00e4n en skillnad i betoning p\u00e5 vikten av den punkt som den s\u00e4rskilda fadern syftade p\u00e5, och inte ett f\u00f6rnekande av den andre aspekter som de andra f\u00e4derna p\u00e5pekade. De \u00e4r alla \u00f6verens om att "i Hans avbild" finns i den m\u00e4nskliga personen sj\u00e4lv som helhet och hans unika andliga f\u00f6rm\u00e5gor och talanger som kvalificerar honom att vara skapelsens m\u00e4stare i bilden av den som \u00e4r den absoluta m\u00e4staren \u00f6ver alla varelser.<\/p>\n

N\u00e4r det g\u00e4ller hans exempel, eller "enligt hans exempel", som n\u00e4mndes i Septuaginta-\u00f6vers\u00e4ttningen, fann de heliga f\u00e4derna i det den gudomliga fullkomlighet som Gud ville att m\u00e4nniskan st\u00e4ndigt skulle str\u00e4va mot. S\u00e5ledes blir "i hans avbild" den potentiella potential som ges till varje m\u00e4nniska att uppn\u00e5 perfektion, medan "i hans likhet" \u00e4r den insikt som st\u00e4ndigt r\u00f6r sig mot perfektion och som \u00e5 ena sidan beror p\u00e5 m\u00e4nniskans samtycke och anstr\u00e4ngning, och p\u00e5 den andra sidan p\u00e5 den helige Andes upplysande och gudomliga n\u00e5d.<\/p>\n

H\u00e4r m\u00e5ste vi p\u00e5peka att n\u00e4r f\u00f6rfattaren n\u00e4mnde Guds ord: "L\u00e5t oss g\u00f6ra m\u00e4nniskor till v\u00e5r avbild", etc., menade han inte med detta den f\u00f6rsta m\u00e4nniskan ensam, utan snarare m\u00e4nskligheten i allm\u00e4nhet, precis som uppmaningen till Adam och Eva att n\u00e5 fullkomlighet och delta i Guds h\u00e4rlighet var inte bara en kallelse till dem, utan till alla deras \u00e4ttlingar efter dem.<\/p>\n

De heliga f\u00e4derna insisterar s\u00e4rskilt p\u00e5 m\u00e4nniskosl\u00e4ktets enhet och ser p\u00e5 den m\u00e4nskliga naturen som en kontinuerlig och fullst\u00e4ndig enhet i var och en av dess deltagare. \u00c4ven om det f\u00f6rekommer i \u00f6verfl\u00f6d, \u00e4r det inte desto mindre en enhet utan splittring som inte \u00f6kar genom till\u00e4gg eller minskar genom att ta. Ett av de m\u00e5nga uttalandena av den helige Gregorius av Nyssa i detta avseende \u00e4r: "I skapandet av den f\u00f6rsta m\u00e4nniskan var hela m\u00e4nskligheten ... inkluderad." Grunden f\u00f6r denna enhet \u00e4r det m\u00e4nskliga bidraget till de gudomliga bilderna. Det finns allts\u00e5 ingen v\u00e4sentlig skillnad mellan Adam, den f\u00f6rsta m\u00e4nniskan, och hans efterf\u00f6ljare, eftersom alla m\u00e4nniskor, oavsett tid och plats, b\u00e4r inom sig den gudomliga bilden.<\/p>\n

Hur skapades m\u00e4nniskan?<\/span><\/strong><\/p>\n

    \n
  1. Och Gud sa: "L\u00e5t landet f\u00f6rbli gr\u00e4s" (1 Mos 1:11).<\/li>\n
  2. Och Gud sa: "L\u00e5t vattnet vimla av krypande djur" (1 Mos 1:20).<\/li>\n
  3. Och Gud sa: "M\u00e5 jorden f\u00f6ra fram levande varelser efter deras slag, boskap och kr\u00e4ldjur och jordens vilddjur efter deras slag" (1 Mos 1:24).<\/li>\n
  4. Och Herren sade: "L\u00e5t oss g\u00f6ra m\u00e4nniskor till v\u00e5r avbild" (1 Mos 1:26).<\/li>\n
  5. Och Herren Gud formade Adam av stoft fr\u00e5n marken och andades in i hans n\u00e4sborrar livsande, och Adam blev en levande sj\u00e4l (1 Mosebok 2:7).<\/li>\n
  6. D\u00e5 l\u00e4t Herren Gud en djup s\u00f6mn falla \u00f6ver Adam, och han sov. Han tog ett av hans revben och fyllde dess plats med k\u00f6tt. Och Herren Gud gjorde revbenet som han hade tagit fr\u00e5n Adam till en kvinna och f\u00f6rde henne till Adam. Sedan sade Adam: "Detta \u00e4r nu ben av mina ben och k\u00f6tt av mitt k\u00f6tt."<\/li>\n<\/ol>\n

    F\u00f6rsta Moseboken l\u00e4r oss att efter att Gud skapat alla andra varelser, inklusive v\u00e4xter och djur, skapade han den sista av dem, m\u00e4nniskan, och han \u00e4r den mest perfekta av dem alla... Han skapade honom inte som n\u00e5gon annan varelse endast genom ett skapande ord som skulle verka p\u00e5 jorden eller i vattnet, utan snarare genom Hans direkta, personliga omsorg som Han ensam tilldelade Honom. \u00c4ven om han \u00e4r en m\u00e4nniska formad av samma material som skapelsen, som han skapade tidigare och ingick i sammans\u00e4ttningen av alla andra synliga varelser. D\u00e4rf\u00f6r \u00e4r det inte f\u00f6rv\u00e5nande att det finns en likhet mellan honom och dem, s\u00e4rskilt mellan honom och de h\u00f6gre djuren som f\u00f6regick honom i existensen, p\u00e5 grund av enheten i den grund som Skaparen skapade f\u00f6r systemet av organiskt liv, vilket \u00e4r kapabelt. av tillv\u00e4xt i alla dess slag, vare sig i dess h\u00f6gre eller l\u00e4gre form.<\/p>\n

    Likas\u00e5 ordspr\u00e5ket om Adam: "Han fann inte en hj\u00e4lpare som han sj\u00e4lv" (1 Mosebok 2:20), detta \u00e4r en anspelning p\u00e5 Adams uppt\u00e4ckt av en brist i hans v\u00e4sen. D\u00e4rf\u00f6r indikerar skapandet av Eva fr\u00e5n ett av Adams revben tydligt ursprungsenheten mellan dem och deras behov av varandra f\u00f6r att fullborda dem: Detta \u00e4r nu ben av mina ben och k\u00f6tt av mitt k\u00f6tt... D\u00e4rf\u00f6r l\u00e4mnar en man hans far och hans mor och h\u00e5ller fast vid hans hustru, och de blir b\u00e5da ett k\u00f6tt (1 Mosebok 2:22-24).<\/p>\n

    Men den direkta omsorg som Gud gav m\u00e4nniskan uttrycktes i m\u00e5nga bilder som: "L\u00e5t oss g\u00f6ra m\u00e4nniskor till v\u00e5r avbild, forma damm, andas in i hennes n\u00e4sborrar livets andedr\u00e4kt, anl\u00e4gga en tr\u00e4dg\u00e5rd, etc.." Den visar tydligt m\u00e4nniskans sublima mening, skapelsens kung, och hennes unika position i v\u00e4rlden som en f\u00f6renande l\u00e4nk mellan den materiella och andliga v\u00e4rlden. Han \u00e4r den m\u00e4nniska som av f\u00e4derna v\u00e4l beskrevs som den lilla v\u00e4rlden. F\u00f6r att f\u00f6rst\u00e5 att m\u00e4nniskan \u00e4r en liten v\u00e4rld (se boken "Den ortodoxa m\u00e4nniskosynen" av Dr. Adnan Trabelsi).<\/p>\n

    Utan tvekan \u00e4r det som radikalt skiljer m\u00e4nniskan fr\u00e5n djur den speciella andedr\u00e4kt som gjorde henne till en levande sj\u00e4l, det vill s\u00e4ga kvaliteten p\u00e5 hennes egen natur, som \u00e4r i Guds avbild. Tonvikten ligger h\u00e4r inte p\u00e5 existensen av en motstridig dualitet mellan sj\u00e4l och kropp, eller en triad av kropp, sj\u00e4l och ande, som vissa antika grekiska filosofer trodde naturen, vilket g\u00f6r m\u00e4nniskan unik inte bara i f\u00f6rh\u00e5llande till synliga varelser, utan ocks\u00e5 i f\u00f6rh\u00e5llande till osynliga varelser, d.v.s. \u00e4nglar.<\/p>\n

    Best\u00e5ndsdelar i den m\u00e4nskliga naturen:<\/span><\/strong> Flera ord anv\u00e4ndes i Bibeln f\u00f6r att indikera den m\u00e4nskliga naturen och dess best\u00e5ndsdelar, men var och en av dessa termer f\u00e5r flera betydelser beroende p\u00e5 var de n\u00e4mns. D\u00e4rf\u00f6r m\u00e5ste uppm\u00e4rksamhet \u00e4gnas \u00e5t skillnaden mellan Bibelns begrepp i allm\u00e4nhet och de grekiska filosofiska begreppen \u00e5 ena sidan, och \u00e5t den specifika betydelsen av var och en av dessa termer, som skiljer sig fr\u00e5n en plats till en annan \u00e5 andra sidan.<\/p>\n

    Nedan kommer vi att granska n\u00e5gra av dessa termer och de viktigaste betydelserna de har:<\/p>\n

      \n
    1. Nafs (Nefesh p\u00e5 hebreiska) \u03c8\u03c5\u03c7\u03ae
      1-1:<\/strong> Gemensamt liv bland alla levande varelser, inklusive m\u00e4nniskor:
      Och se, jag uppr\u00e4ttar mitt f\u00f6rbund med dig och dina avkomlingar och med alla levande varelser som \u00e4r med dig, f\u00e5glar och boskap och alla vilddjur p\u00e5 jorden (1 Mos 9:10).
      Och Herren Gud formade Adam av stoft fr\u00e5n marken och andades in i hans n\u00e4sborrar livsande, och Adam blev en levande sj\u00e4l (1 Mosebok 2:7).
      D\u00e5 \u00e5terv\u00e4nde barnets sj\u00e4l till hans mage och han \u00e5terupplivades (1 Kungaboken 17:22).
      1-2:<\/strong> Sj\u00e4len som ett uttryck f\u00f6r personen, jaget eller m\u00e4nniskans personlighet som helhet:
      Den dagen f\u00f6renade sig omkring tre tusen sj\u00e4lar (Apg 2:41, 43).
      Ty den som vill r\u00e4dda sitt liv kommer att f\u00f6rlora det, och den som f\u00f6rlorar sitt liv f\u00f6r min skull ska finna det (Matt 16:25).
      Min sj\u00e4l \u00e4r oerh\u00f6rt bedr\u00f6vad till d\u00f6den (Mark 14:34).
      1-3:<\/strong> Sj\u00e4len, som en princip eller rationell och andlig natur i m\u00e4nniskan, finns kvar \u00e4ven efter d\u00f6den:
      Du ska \u00e4lska Herren din Gud av hela din sj\u00e4l och av hela din sj\u00e4l och av hela ditt f\u00f6rst\u00e5nd (Matt 22:37).
      \u00c4r inte sj\u00e4len mer \u00e4n mat och kroppen mer \u00e4n kl\u00e4der? (Psalm 15\u203316\u2033:10).
      Frukta inte dem som d\u00f6dar kroppen men inte kan d\u00f6da sj\u00e4len (Matt 10:28).
      1-4:<\/strong> Sj\u00e4len som en egenskap hos dem som vandrar enligt sina \u00f6nskningar och inte enligt Guds Ande:
      De kommer att vara spottare, som vandrar i enlighet med sina ogudaktiga beg\u00e4r. Dessa \u00e4r de som isolerar sig och \u00e4r sj\u00e4lviska och inte har n\u00e5gon ande (Judas 18-19).
      Visdom kommer inte ner fr\u00e5n ovan, utan snarare en satanisk psykologisk grund (Jakob 3:15).
      Men den sj\u00e4lviske mannen accepterar inte det som h\u00f6r Guds Ande till, eftersom det \u00e4r d\u00e5rskap f\u00f6r honom (1 Kor 2:14).<\/li>\n
    2. Kropp (basar p\u00e5 hebreiska \u03c3\u03ac\u03c1\u03be eller \u03c3\u03ce\u03bc\u03b1 \u00e4r den femte kroppen)
      2-1:<\/strong> Vad \u00e4r namnet p\u00e5 hela organismen av alla levande varelser:
      Se, jag f\u00f6r en flod av vatten \u00f6ver jorden f\u00f6r att f\u00f6rg\u00f6ra allt k\u00f6tt i vilket livets andedr\u00e4kt finns (1 Mosebok 6:17).
      Allt k\u00f6tt \u00e4r gr\u00e4s, och all dess sk\u00f6nhet blommar f\u00e4ltet (Jesaja 40:16).
      Se, jag \u00e4r Herren, allt k\u00f6tts Gud (Jeremia 32:17).
      2-2:<\/strong> Vad som specifikt till\u00e4mpas p\u00e5 m\u00e4nniskan som helhet:
      Av denna anledning l\u00e4mnar en man sin far och mor och h\u00e5ller fast vid sin hustru, och de tv\u00e5 blir ett k\u00f6tt (1 Mos 2:24).
      2-3:<\/strong> Kroppen som en p\u00e5taglig del av den m\u00e4nskliga naturen:
      Efter att min hud har slitits av och utan min kropp, kommer jag att se Gud (Job 19:26).
      Jag k\u00e4nner en man som var i Kristus f\u00f6r fjorton \u00e5r sedan Om det var i kroppen eller utanf\u00f6r kroppen vet jag inte (2 Kor 12:2-4).
      2-4:<\/strong> Kroppen som ett uttryck f\u00f6r en m\u00e4nniska som saknar Guds Ande och lyder under syndens lag:
      F\u00f6r n\u00e4r vi var i k\u00f6ttet verkade syndernas passioner som var genom lagen i v\u00e5ra lemmar s\u00e5 att vi skulle b\u00e4ra frukt till d\u00f6den (Rom 7:5).
      Men jag s\u00e4ger: "Vandra i Anden, s\u00e5 kommer ni inte att uppfylla k\u00f6ttets lustar, ty k\u00f6ttet beg\u00e4r mot Anden, eller Anden beg\u00e4r mot k\u00f6ttet" (Galaterna 5:16).<\/li>\n
    3. ande (ande p\u00e5 hebreiska \u03c0\u03bd\u03b5\u03cd\u03bc\u03b1)
      3-1:<\/strong> Sj\u00e4len som ett gemensamt liv bland alla levande varelser, inklusive m\u00e4nniskor:
      Och Noa gick in i arken tv\u00e5 och tv\u00e5 av allt k\u00f6tt i vilken det fanns en livsande (1 Mosebok 7:15).
      Vem vet om m\u00e4nniskornas ande stiger upp till det h\u00f6gsta, och om djurens ande stiger ner till jorden (Predikaren 3:21).
      Hennes ande \u00e5terv\u00e4nde och hon reste sig omedelbart (Luk 8:5).
      3-2:<\/strong> Sj\u00e4len som uttryck f\u00f6r den m\u00e4nskliga personen eller jaget:
      Varje ande som bek\u00e4nner att Jesus Kristus har kommit i k\u00f6ttet \u00e4r fr\u00e5n Gud (1 Joh 4:2-3).
      Du har gett mig liv och barmh\u00e4rtighet, och din omsorg har bevarat min sj\u00e4l (Job 10:12).
      Och den som styr sin ande \u00e4r b\u00e4ttre \u00e4n den som intar en stad (Ordspr\u00e5ksboken 16:12).
      3-3:<\/strong> Sj\u00e4len som princip eller som en rationell, andlig natur i m\u00e4nniskan finns kvar \u00e4ven efter d\u00f6den:
      En ogift kvinna bryr sig om det som h\u00f6r Herren till, s\u00e5 att hon kan vara helig till kropp och ande (1 Kor 7:34).
      Ty du och min Ande \u00e4r f\u00f6renade med v\u00e5r Herre Jesu Kristi kraft (1 Kor 5:4).
      I din hand \u00f6verl\u00e4mnar jag min ande (Luk 23:46).
      Dammet kommer att \u00e5terv\u00e4nda till jorden som det var, och anden kommer att \u00e5terv\u00e4nda till Gud som gav den (Predikaren 12:7).
      D\u00e4r han ocks\u00e5 gick och predikade f\u00f6r andarna i f\u00e4ngelset (1 Petr 3:8).
      3-4: Anden som ett uttryck f\u00f6r den nya m\u00e4nniskan f\u00f6dd fr\u00e5n ovan och v\u00e4gledd av Guds Ande:
      Det som \u00e4r f\u00f6tt av k\u00f6ttet \u00e4r k\u00f6tt, och det som \u00e4r f\u00f6tt av Anden \u00e4r ande (Joh 3:6).
      Ty de som \u00e4r enligt k\u00f6ttet bryr sig om det som h\u00f6r till k\u00f6ttet, men de som \u00e4r enligt Anden bryr sig om det som h\u00f6r till Anden, f\u00f6r k\u00f6ttets sinne \u00e4r d\u00f6den, men Andens sinne \u00e4r liv och fred (Rom 8:5).
      Men ni \u00e4r inte i k\u00f6ttet utan i Anden, hela Guds Ande bor i er (Rom 8:9).<\/li>\n<\/ol>\n

      Baserat p\u00e5 verserna som presenteras ovan och baserat p\u00e5 det patristiska konceptet av dem, kan vi n\u00e5 f\u00f6ljande resultat:<\/p>\n

        \n
      1. F\u00f6reningen av termen "kropp, sj\u00e4l och ande" med livet f\u00f6r var och en av de levande varelserna som helhet, inklusive m\u00e4nniskan, bekr\u00e4ftar m\u00e4nniskans n\u00e4ra f\u00f6rbindelse med andra djur p\u00e5 grund av allas deltagande i den skapade naturen och enheten i det gemensamma organiska livsprincip som kommer fr\u00e5n Gud.<\/li>\n
      2. Att till\u00e4mpa samma termer p\u00e5 andra varelser bekr\u00e4ftar att orsaken till m\u00e4nniskans \u00f6verl\u00e4gsenhet gentemot resten av varelserna inte \u00e4r att hon utm\u00e4rks av sin enda besittning av en sj\u00e4l eller ande, utan snarare, i f\u00f6rsta hand, som vi har sett, direkt omsorg som Gud sk\u00e4nkte honom s\u00e5 att han som alla andra blir den synliga skapelsens krona och m\u00e4stare. Med andra ord, Guds bild och likhet i m\u00e4nniskan relaterar inte bara till sj\u00e4len eller anden, utan snarare till m\u00e4nniskan som \u00e4r kallad som helhet till fullkomlighet, helighet, od\u00f6dlighet och f\u00f6rening med Gud.
        D\u00e4rf\u00f6r \u00e4r kroppen inte bara en skugga eller en \u00e5terspegling av sj\u00e4len som h\u00e4vdas av de som s\u00e4ger att m\u00e4nniskan bara \u00e4r en sj\u00e4l, inte heller \u00e4r hon ett f\u00e4ngelse f\u00f6r sj\u00e4len som i platonismen eller de principer som snarare p\u00e5verkades av den. det \u00e4r ett v\u00e4sentligt inslag i naturen och av yttersta vikt som g\u00f6r den, tillsammans med sj\u00e4len, till en partner i goda och d\u00e5liga handlingar: \u201dD\u00e4rf\u00f6r att det inte finns n\u00e5gon Vi tr\u00e4der alla inf\u00f6r Kristi domare, s\u00e5 att var och en kan ta emot vad han har gjort i kroppen, vare sig det \u00e4r gott eller ont\u201d (2 Kor 5:10). Det \u00e4r d\u00e4rf\u00f6r kroppen kan vara ett k\u00e4rl av orenhet eller ett Guds tempel: \u201dVet ni inte att ni \u00e4r ett Guds tempel och att Guds Ande bor i er? Om n\u00e5gon f\u00f6rst\u00f6r Guds tempel, s\u00e5 ska Gud f\u00f6rst\u00f6ra honom, ty Guds tempel \u00e4r heligt, vilket ni \u00e4r\u201d (1 Kor 3:16-17). "Eller vet du inte att din kropp \u00e4r ett tempel f\u00f6r den helige Ande, som du har fr\u00e5n Gud, och att du inte \u00e4r din egen, f\u00f6r du \u00e4r k\u00f6pt till ett pris, s\u00e5 f\u00f6rh\u00e4rliga Gud i din kropp" (1 Kor 6 :19-20).
        F\u00e4derna i allm\u00e4nhet l\u00e4gger stor vikt vid kroppens betydelse Ett exempel p\u00e5 denna betoning \u00e4r den helige Gregorius av Nyssas tales\u00e4tt: \u201dEn person \u00e4r inte en sann m\u00e4nniska utom i den kropp i vilken han \u00e4r v\u00e4sentlig och god enligt. hans natur och \u00e4r inte n\u00e5got \u00f6verfl\u00f6digt eller ens d\u00e5ligt eller farligt f\u00f6r sj\u00e4len och inte v\u00e4rdigt att \u00e5teruppst\u00e5 som han vet, och d\u00e4rf\u00f6r kommer kroppen att resa sig och delta i det eviga livet med sj\u00e4len...
        Som vi har noterat h\u00e4nvisar inte anv\u00e4ndningen av ordet "k\u00f6tt" eller "k\u00f6ttligt" f\u00f6r att p\u00e5 vissa st\u00e4llen uttrycka en person som \u00e4r f\u00f6rem\u00e5l f\u00f6r synd inte till f\u00f6rvanskning av kroppens natur eller till en konflikt mellan kroppen och anda p\u00e5 grund av skillnaden i deras naturs upph\u00f6jdhet. Snarare \u00e4r konflikten mellan m\u00e4nniskan f\u00f6dd enligt k\u00f6ttet, det vill s\u00e4ga enligt den gamla m\u00e4nniskans natur, som i sin helhet f\u00f6rd\u00e4rvades av passioner och synder p\u00e5 grund av sitt avst\u00e5nd fr\u00e5n Gud, och den nya m\u00e4nniskan f\u00f6dd uppifr\u00e5n , det vill s\u00e4ga f\u00f6dd med Guds Ande som bor i honom enligt den nye Adams natur, det vill s\u00e4ga Jesus Kristus.<\/li>\n
      3. \u00d6verensst\u00e4mmelsen mellan de grundl\u00e4ggande betydelserna som anges av b\u00e5de termerna "sj\u00e4l" och "ande" i de uttryck som n\u00e4mns i Bibeln visar tydligt att de tv\u00e5 termerna ofta \u00e4r tv\u00e5 namn f\u00f6r samma term.
        Det f\u00f6rsta beviset f\u00f6r detta \u00e4r att ber\u00e4ttelsen om m\u00e4nniskans skapelse i F\u00f6rsta Mosebokens andra kapitel indikerar existensen av endast tv\u00e5 element, sj\u00e4len och kroppen (1 Mos 2:7), och f\u00e4derna i allm\u00e4nhet f\u00f6ljer denna uppfattning. F\u00f6r att bekr\u00e4fta detta kommer vi att ta tv\u00e5 exempel, det f\u00f6rsta fr\u00e5n Johannes av Damaskus i hans tolkning av denna ber\u00e4ttelse:
        "Gud skapade m\u00e4nniskan fr\u00e5n en synlig och osynlig natur...av jorden bildade han kroppen och gav henne med sin egen andedr\u00e4kt en rationell och t\u00e4nkande sj\u00e4l."
        Det r\u00e5der ingen tvekan om att f\u00f6retr\u00e4det i skapandet av kroppen inte f\u00e5r tas h\u00e4r i dess bokstavliga mening, utan snarare som ett uttryck f\u00f6r verkligheten att kroppen \u00e4r sj\u00e4lens b\u00e4rare och uppeh\u00e5llsplats, grunden och f\u00f6ruts\u00e4ttningen f\u00f6r allt. den andliga konstruktionen av m\u00e4nniskan och hennes liv.
        Det andra exemplet \u00e4r fr\u00e5n Saint John Chrysostom som s\u00e4ger:
        "M\u00e4nniskan \u00e4r ett dubbeldjur eftersom hon \u00e4r sammansatt av tv\u00e5 essenser: den p\u00e5tagliga och den som inte uppfattas av f\u00f6rnuftet, d.v.s. en sj\u00e4l och en kropp, och hon har en f\u00f6rbindelse med himmel och jord eftersom han med den ovanf\u00f6rnuftiga essensen deltar med de h\u00f6gre makterna, och med den p\u00e5tagliga essensen \u00e4r han kopplad till det som \u00e4r \u00f6ver jorden, och d\u00e4rmed \u00e4r han en sammanbindande varelse mellan skapelsens b\u00e5da sidor.<\/li>\n<\/ol>\n

        Kyrkans \u00e5sikt om trepartsteorin:<\/span><\/strong> Trots det vi n\u00e4mnde ovan uttrycktes kyrkans l\u00e4ra om de element som utg\u00f6r den m\u00e4nskliga naturen ibland i det som kallades trepartsteorin, som g\u00e5r tillbaka till filosofen Platon och sedan togs fr\u00e5n honom av gnostikerna...<\/p>\n

        Enligt dem best\u00e5r en m\u00e4nniska av:<\/span>
        1- Kropp.
        2- Den levande eller livgivande sj\u00e4len.
        3- Den andliga eller rationella sj\u00e4len, som uttrycks kortfattat: kropp, sj\u00e4l, ande.<\/p>\n

        Dessa l\u00e4ror fr\u00e5n Platon och gnostikerna sipprade in i vissa kyrkof\u00f6rfattare som var ben\u00e4gna mot filosofi under de f\u00f6rsta \u00e5rhundradena, s\u00e5som Tatianus, som helt anammade trepartsteorin, och Justinus, Klemens av Alexandria och Didymus den blinde, som trots sin ben\u00e4genhet f\u00f6r dualistisk teori, ibland uttryckt trepartsteorin. Vi b\u00f6r ocks\u00e5 till\u00e4gga att trepartsteorin anv\u00e4ndes av vissa k\u00e4ttare, s\u00e5som Apollinarius, som tog Platons trepartsteori som r\u00f6tterna till sitt k\u00e4tteri, eftersom han h\u00e4vdade att det inkarnerade gudomliga Ordet bara tog p\u00e5 sig en m\u00e4nsklig kropp och en levande sj\u00e4l, medan den andliga eller rationella sj\u00e4len ersattes av det gudomliga Ordet. D\u00e4rf\u00f6r attackerade f\u00e4derna honom och r\u00e5den f\u00f6rd\u00f6mde honom som en del av det andra ekumeniska r\u00e5det eftersom han gjorde den m\u00e4nskliga natur som den inkarnerade Guden antog ofullst\u00e4ndig. Detta mots\u00e4ger den fr\u00e4lsning som Fr\u00e4lsaren \u00e5stadkom f\u00f6r hela den m\u00e4nskliga naturen.<\/p>\n

        Anh\u00e4ngarna av trepartsteorin f\u00f6rs\u00f6kte bevisa sin teori med texter fr\u00e5n Bibeln, och de f\u00f6rlitade sig s\u00e4rskilt p\u00e5 f\u00f6ljande tv\u00e5 texter fr\u00e5n Paulus brev:
        1- "M\u00e5 fridens Gud sj\u00e4lv helga dig helt och h\u00e5llet, och m\u00e5 hela din ande, sj\u00e4l och kropp bevaras obefl\u00e4ckade vid v\u00e5r Herre Jesu Kristi ankomst" (1 Tess 5:23).
        2- "Ty Guds ord \u00e4r levande och verksamt, skarpare \u00e4n n\u00e5got tveeggat sv\u00e4rd, det tr\u00e4nger igenom till att skilja sj\u00e4l och ande, mellan leder och m\u00e4rg och urskiljer hj\u00e4rtats tankar och avsikter" (Hebr 4:12) ).<\/p>\n

        Men \u00e4ven om dessa texter vid f\u00f6rsta anblicken tycks \u00f6verensst\u00e4mma med trepartsteorin, har de inget v\u00e4sentligt f\u00f6rh\u00e5llande till den, eftersom ande och sj\u00e4l h\u00e4r inte syftar p\u00e5 tv\u00e5 olika principer eller naturer hos m\u00e4nniskan, utan snarare tv\u00e5 funktioner i en. naturen, som \u00e4r naturen enligt dess h\u00f6gre krafter och talanger. Det st\u00f6rsta beviset p\u00e5 detta finns i den andra texten, som n\u00e4mner lederna, hj\u00e4rnan och hj\u00e4rtat... Dessa \u00e4r alla organ i kroppen, och inte var och en av dem \u00e4r en v\u00e4sentlig komponent som utg\u00f6r den m\u00e4nskliga naturen. P\u00e5 samma s\u00e4tt \u00e4r sj\u00e4len och anden bara tv\u00e5 aspekter eller funktioner av samma element. Sj\u00e4len syftar ofta p\u00e5 den sublima sj\u00e4len, sj\u00e4len som \u00e4r f\u00f6renad med Guds Ande och \u00e5tnjuter alla f\u00f6rdelar som f\u00f6ljer av sj\u00e4lens liv, s\u00e5som upplysning av sinnet, visdom och dygder.<\/p>\n

        D\u00e4rf\u00f6r h\u00e4nvisar uttrycket "psykos som inte har n\u00e5gon ande" som n\u00e4mns i Judas brev specifikt till sj\u00e4larna hos dem som den Helige Ande inte har n\u00e5got inflytande p\u00e5, utan snarare \u00e4r underkastade krafterna i deras f\u00f6rd\u00e4rvade natur p\u00e5 grund av synd, och g\u00f6r inte ha en ny f\u00f6delse.<\/p>\n

        Samma uttryck, "psykologiskt", f\u00f6rekommer i Paulus (1 Kor 2:14) som en beskrivning av en person som lever efter k\u00f6ttet och inte \u00e4r upplyst av sinnet genom Anden, eftersom han inte accepterar det som Guds Ande, eftersom de \u00e4r d\u00e5rskap f\u00f6r honom. Den st\u00f6rsta bekr\u00e4ftelsen p\u00e5 denna sista id\u00e9 \u00e4r aposteln Paulus ord: "Den f\u00f6rsta m\u00e4nniskan blev en levande sj\u00e4l, och den andra m\u00e4nniskan blev en livgivande ande" (1 Kor 15:45).<\/p>\n

        P\u00e5 ett annat st\u00e4lle i samma brev f\u00f6rekommer detta uttryck: \u201dEn andlig kropp s\u00e5s och en andlig kropp uppst\u00e5r\u201d (1 Kor 15:44), f\u00f6r att kunna skilja p\u00e5 v\u00e5r nuvarande kropp, som \u00e4r f\u00f6rem\u00e5l f\u00f6r korruption, d\u00f6d, sm\u00e4rta och f\u00f6r\u00f6dmjukelse, och den andra kroppen, som kommer att f\u00f6rh\u00e4rligas och andlig efter d\u00f6den, det vill s\u00e4ga of\u00f6rg\u00e4nglig och of\u00f6rm\u00f6gen till sm\u00e4rta genom kraften av Adams uppst\u00e5ndelse. Den andra \u00e4r den livgivande Anden, Herren fr\u00e5n himlen.<\/p>\n

        Vissa k\u00e4ttares tro p\u00e5 sj\u00e4lens f\u00f6rintelse efter d\u00f6den och svaret p\u00e5 den: Bibelns anv\u00e4ndning av uttrycken sj\u00e4l och ande som ett gemensamt liv bland alla levande varelser, inklusive m\u00e4nniskor, eller som ett uttryck f\u00f6r den m\u00e4nskliga personen som en hela eller jaget, f\u00f6rutom andra ensidiga begrepp av orden \u0386\u03b4\u03b7\u03c2 (helvetet, avgrunden) och \u03b3\u03ad\u03b5\u03bd\u03bd\u03b1\u03bd (Helvetet) gjorde att vissa k\u00e4ttare, gamla och moderna, anv\u00e4nder denna anv\u00e4ndning som en urs\u00e4kt f\u00f6r att f\u00f6rneka existensen av sj\u00e4len och m\u00f6jlighet att \u00f6verleva efter d\u00f6den.<\/p>\n

        Bland dessa innovat\u00f6rer i v\u00e5r moderna tid finns sjundedagsadventisterna och Jehovas vittnen, som h\u00e4vdar att den m\u00e4nskliga sj\u00e4len \u00e4r icke-andlig och f\u00f6rst\u00f6rs av d\u00f6den, som djurens sj\u00e4l. Naturligtvis drar de ocks\u00e5 nytta av detta p\u00e5st\u00e5ende f\u00f6r att st\u00f6dja deras p\u00e5st\u00e5ende att kyrkans b\u00f6ner f\u00f6r de d\u00f6da \u00e4r v\u00e4rdel\u00f6sa.<\/p>\n

        Som bekr\u00e4ftelse p\u00e5 de verser som n\u00e4mns ovan om sj\u00e4lens \u00f6verlevnad efter d\u00f6den, l\u00e4gger vi kortfattat till f\u00f6ljande:<\/p>\n

          \n
        1. I Gamla testamentet:<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

          1-<\/strong> Det finns en allm\u00e4n k\u00e4nsla av att det finns ett liv efter detta: "Och Enok vandrade med Gud och blev inte funnen, eftersom Gud tog honom" (1 Mosebok 5:24). Saul s\u00f6kte skydd hos en kvinna med f\u00f6rtrollningar s\u00e5 att Samuels ande kunde stiga upp till honom (1 Samuelsboken 28:11-19). "Och medan de gick och talade, se, en vagn av eld och h\u00e4star av eld skilde dem \u00e5t, och Elia steg upp till himlen med en virvelvind" (2 Kungaboken 2:11). "Hans ande g\u00e5r bort och han \u00e5terv\u00e4nder till sitt stoft" (Psaltaren 146:4). "Och stoftet skall \u00e5terv\u00e4nda till jorden som det var, och anden skall \u00e5terv\u00e4nda till Gud som gav den" (Predikaren 12:7). "Och efter att denna min hud har f\u00f6rsvunnit och utan min kropp ska jag se Gud" (Job 19\u2033 25, 26).
          2-<\/strong> Det finns en allm\u00e4n medvetenhet bland hebr\u00e9erna att de forntida patriarkernas d\u00f6d inneb\u00e4r att f\u00f6rena sig med deras folk, inte bara fysiskt: \u201dJag f\u00f6renar mig med mitt folk. Begrav mig hos mina f\u00e4der i grottan p\u00e5 hetiten Efrons \u00e5ker\u201d (1 Mos 49:29). "Och Josef kallade Israels barn att sv\u00e4ra en ed och sade: "Gud kommer att bes\u00f6ka er, och ni skall ta upp mina ben h\u00e4rifr\u00e5n" (1 Mosebok 50:28). Men ocks\u00e5 i anden: "Och Abraham gav upp sin ande och dog i god \u00e5lder...och samlades till sitt folk" (1 Mos 25:8). "Och Isak gav upp sin ande och dog och samlades till sitt folk..." (1 Mos 35:29). "Och n\u00e4r Jakob hade avslutat att ge sina s\u00f6ner r\u00e5d, lade han f\u00f6tterna p\u00e5 s\u00e4ngen, gav upp sin ande och gick till sitt folk" (1 Mos 49:33). "Och d\u00f6 p\u00e5 berget dit du g\u00e5r upp och f\u00f6rsamlas till ditt folk, precis som Aron dog p\u00e5 berget Hor och samlades till sitt folk" (5 Mosebok 32:5).
          Denna k\u00e4nsla och allm\u00e4nna medvetenhet kommer tydligt att uttryckas i de senare b\u00f6ckerna, s\u00e4rskilt Visdomens bok. (Se Visdom 2, 3: 1-9, 4: 7, 10, etc.).<\/p>\n

            \n
          1. I Nya testamentet:<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

            Tron p\u00e5 sj\u00e4lens liv efter kroppen bekr\u00e4ftas av f\u00f6ljande bevis:<\/p>\n

            1-<\/strong> Moses och Elias framtr\u00e4dande i Jesu f\u00f6rvandling: "Och se, tv\u00e5 m\u00e4n talade med honom, n\u00e4mligen Mose och Elia, som uppenbarade sig i h\u00e4rlighet och talade om hans utt\u00e5g, som han skulle fullborda i Jerusalem" (Luk. 9:30, Matteus 17:3, etc.).
            2-<\/strong> Jesu kommentar om att Gud kallade sig Abrahams Gud, Isaks Gud och Jakobs Gud, att han inte \u00e4r de d\u00f6das Gud, utan snarare de levandes Gud, eftersom f\u00f6r honom alla lever (Luk 20) :37), bekr\u00e4ftar inte bara uppst\u00e5ndelsen fr\u00e5n de d\u00f6da, utan ocks\u00e5 existensen av Abraham, Isak och Jakob p\u00e5 n\u00e5got s\u00e4tt levande. Det st\u00f6rsta beviset p\u00e5 detta \u00e4r liknelsen om Eleasar och den rike mannen, d\u00e4r den rike mannen efter sin d\u00f6d och begravning s\u00e5g Abraham och Eleasar i hans sk\u00f6te. Fr\u00e5n dialogen som \u00e4gde rum mellan dem, bekr\u00e4ftar vi att inte bara Abraham, utan alla d\u00f6da \u00e4r i helvetet (\u03b1\u03b5\u03b9\u03ba\u03b9\u03bd\u03b7\u03c3\u03af\u03b1) i ett tillst\u00e5nd av fullst\u00e4ndig medvetenhet De ogudaktiga pl\u00e5gas, men de r\u00e4ttf\u00e4rdiga tr\u00f6stas (Luk 16:19-31). ).
            Kristus gick till detta helvete efter sin d\u00f6d p\u00e5 korset och predikade f\u00f6r sj\u00e4larna i f\u00e4ngelset (1 Petr 3:9). Enligt uttrycket av den helige Petrus, eller han steg ner till jordens nedre delar, enligt den helige Paulus uttryck (Efesierbrevet 4:10). Den helige Petrus till\u00e4gger i samma brev: "D\u00e4rf\u00f6r predikade han ocks\u00e5 evangeliet f\u00f6r de d\u00f6da, f\u00f6r att de skulle d\u00f6mas efter m\u00e4nniskor i k\u00f6ttet, men leva efter Gud i anden" (1 Petr 4:6).
            3-<\/strong> Med Kristi nedstigning till helvetet levde allts\u00e5 de \u00e5ngerfulla eller r\u00e4ttf\u00e4rdigas sj\u00e4lar igen enligt Gud i anden, genom Kristi fr\u00e4lsande n\u00e5d, och f\u00f6r dem var det allts\u00e5 inte l\u00e4ngre ett helvete eller ett f\u00e4ngelse, utan snarare ett paradis: \u201dSannerligen , jag s\u00e4ger er, i dag ska ni vara med mig i paradiset\u201d (Luk 23:43).
            Paulus h\u00e4nf\u00f6rdes till detta paradis: "Jag k\u00e4nner denna m\u00e4nniska i kroppen, men utanf\u00f6r kroppen k\u00e4nner jag inte." Han f\u00f6rdes upp till paradiset och h\u00f6rde outs\u00e4gliga ord (2 Kor 12:4). H\u00e4rifr\u00e5n f\u00f6rst\u00e5r vi varf\u00f6r d\u00f6den f\u00f6r Paulus \u00e4r vinning: "Jag har en \u00f6nskan att g\u00e5 bort och vara med Kristus, vilket \u00e4r mycket b\u00e4ttre, men det \u00e4r n\u00f6dv\u00e4ndigt f\u00f6r er skull att f\u00f6rbli i kroppen" (Fil. 1:21-24) . Han klarg\u00f6r detta i samma brev som han talade om sin uppryckande till paradiset: \u201dS\u00e5 vi \u00e4r alltid \u00f6vertygade, eftersom vi vet att n\u00e4r vi \u00e4r hemma i kroppen, \u00e4r vi fr\u00e5nvarande fr\u00e5n Herren, ty vi vandrar i tro, inte f\u00f6rbi syn. Vi \u00e4r trygga och glada, men det \u00e4r b\u00e4ttre att vara borta fr\u00e5n kroppen och vara hemma hos Herren\u201d (2 Kor 5:6).
            4-<\/strong> Uppryckelsen av Paulus, som inkluderar en uttrycklig f\u00f6rklaring om sj\u00e4lens liv utanf\u00f6r kroppen och efter dess separation fr\u00e5n den, st\u00f6ds av uppryckandet av den \u00e4lskade Johannes i hans syn: \u201dS\u00e5 f\u00f6rde han mig bort i anden in i vildmarken\u201d (Uppenbarelseboken 17:3). "Och han tog mig i Anden till ett stort och h\u00f6gt berg" (Uppenbarelseboken 21:10). "Jag var i anden p\u00e5 Herrens dag" (Uppenbarelseboken 1:10). Sannerligen, den \u00e4lskade Johannes bekr\u00e4ftar att han s\u00e5g sj\u00e4larna hos dem som d\u00f6dades f\u00f6r Guds ord... och att han h\u00f6rde dem ropa med h\u00f6g r\u00f6st och s\u00e4ga: "Hur l\u00e4nge, Herre, helig och sann, du d\u00f6mer inte och h\u00e4mnar inte v\u00e5rt blod\u201d (Uppenbarelseboken 6:9...)<\/p>\n

              \n
            1. Guds m\u00e4ns gemensamma visshet i Gamla och Nya testamentet om livets forts\u00e4ttning efter separeringen av sj\u00e4len fr\u00e5n kroppen framtr\u00e4der st\u00e4ndigt i den tradition som generationer fick av apostlarna. Tydliga bevis p\u00e5 detta \u00e4r de tidiga kristnas skrifter, s\u00e5som Justinos fr\u00e5n Athenagoras, Irenaeus och Cyrillos fr\u00e5n Jerusalem, som visar en tro p\u00e5 att sj\u00e4lar f\u00f6rblir i ett medvetandetillst\u00e5nd efter d\u00f6den och att de troendes sj\u00e4lar v\u00e4ntar p\u00e5 ett b\u00e4ttre plats, och att sj\u00e4len, som \u00e4r od\u00f6dlig, r\u00f6r sig p\u00e5 ett rationellt s\u00e4tt, eftersom det inte \u00e4r den d\u00f6dliga, utan kroppen, eftersom den separerar. Vissa f\u00e4der skrev faktiskt speciella verk om detta \u00e4mne, som Gregorius av Nyssa i sin bok: "Dialogue Concerning the Soul and Resurrection" och Augustinus: "Om den od\u00f6dliga sj\u00e4len." Andra skrev mot dem som f\u00f6respr\u00e5kade sj\u00e4lens d\u00f6d, f\u00e4ngelse eller liknande. Senare skrev andra mot dem som sa att hennes liv var livl\u00f6st eller vilande...
              Kanske \u00e4r den enda skillnaden i f\u00e4dernas och kyrkoskribenternas \u00e5sikter om sj\u00e4lens od\u00f6dlighet att skilja p\u00e5 om sj\u00e4len till sin natur och v\u00e4sen \u00e4r en enkel, od\u00f6dlig andlig substans, och om den \u00e4r d\u00f6dlig blir den od\u00f6dlig p.g.a. Gud vill att den ska leva. Bland dem som har den andra \u00e5sikten finns Justinus, Tatianus, Irenaeus och i viss m\u00e5n Sankt Damaskus... Denna skillnad verkar dock inte seri\u00f6s, eftersom sj\u00e4len enligt b\u00e5da \u00e5sikterna f\u00f6rblir od\u00f6dlig, och eftersom om vi s\u00e4ger att sj\u00e4len skapades av naturen od\u00f6dlig, menar vi inte med det att den enligt Guds n\u00e5d och vilja skapades s\u00e5? Och att om Gud tog bort sin omsorg fr\u00e5n det, skulle det \u00e5terg\u00e5 till icke-existens igen?<\/li>\n<\/ol>\n

              Teologiska teorier relaterade till f\u00f6r\u00f6kning av sj\u00e4lar:<\/strong><\/span> Med tanke p\u00e5 fr\u00e5nvaron av tydlig undervisning i den gudomliga uppenbarelsen om f\u00f6r\u00f6kningen av sj\u00e4larna i de kroppar som f\u00f6ddes fr\u00e5n Adam, har m\u00e5nga teologiska teorier dykt upp i detta avseende, av vilka de viktigaste \u00e4r:<\/p>\n

                \n
              1. Teorin om sj\u00e4lars f\u00f6rexistens:<\/strong> Vilket f\u00f6respr\u00e5kades av Platon, och dessf\u00f6rinnan av Filon av Alexandria, Origenes och hans anh\u00e4ngare, och n\u00e5gra k\u00e4ttare som tyskarna.
                Enligt denna teori skapades sj\u00e4lar f\u00f6re alla tider, men p\u00e5 grund av deras moraliska misslyckande straffades de genom att f\u00e4ngslas i kroppar och leva i dem f\u00f6r att bli renade fr\u00e5n sina synder. Denna teori f\u00f6rd\u00f6mdes av ett antal f\u00e4der och det femte ekumeniska r\u00e5det eftersom den stred mot Bibeln (1 Mos 2:7, 1 Mos 3, Rom 5:12, etc.).<\/li>\n
              2. Teorin om skapandet av sj\u00e4lar:<\/strong> Det betyder att Gud skapade den m\u00e4nskliga sj\u00e4len under befruktningen av barnet. P\u00e5ven Pius XII antog den i sin encyklika "Humani generis" eftersom den \u00f6verensst\u00e4mmer med l\u00e4ran om den obefl\u00e4ckade avlelsen.
                De viktigaste negativa med denna teori \u00e4r att om varje sj\u00e4l \u00e4r skapad direkt av Gud, betyder det att Gud inte har avslutat sina skapande verk och inte vilat fr\u00e5n dem (1 Mosebok 2:2). Dessutom \u00e4r det enligt v\u00e4sterl\u00e4ndsk teologi sv\u00e5rt att f\u00f6rklara hur en sj\u00e4l skapad direkt av Gud kan b\u00e4ra smutsen eller sp\u00e5ren av allvarlig synd, som den salige Augustinus uttrycker.<\/li>\n
              3. Teorin om transplantation av sj\u00e4lar "traducianismus":<\/strong> Tertullianus sa det. Enligt den kommer barnens sj\u00e4lar fr\u00e5n f\u00f6r\u00e4ldrarnas sj\u00e4lar, precis som ett fr\u00f6 eller planta kommer fr\u00e5n den ursprungliga v\u00e4xten.
                Denna teori verkar resonera inte bara med id\u00e9n om att \u00f6verf\u00f6ra konsekvenserna av allvarlig synd till barn, utan ocks\u00e5 med \u00f6verf\u00f6ringen av m\u00e5nga psykologiska egenskaper fr\u00e5n f\u00f6r\u00e4ldrar till barn.
                Men den fr\u00e4msta kritiken mot en del av det \u00e4r att det mots\u00e4ger enkelheten i sj\u00e4lens natur, p\u00e5 vilken generationslagen inte kan till\u00e4mpas eftersom den till\u00e4mpas p\u00e5 kroppen.<\/li>\n
              4. Teorin om multiplikationen av sj\u00e4lar "generatianismus":<\/strong> Det \u00e4r den modifierade formen av den tidigare teorin och den mest acceptabla, eftersom den antar att f\u00e4dernas sj\u00e4lar, baserat p\u00e5 Guds skapande befallning: "Var fruktsamma och f\u00f6r\u00f6ka dig och fyll jorden" (1 Mos 1:28), beviljades n\u00e5gon andlig kraft att skapa sj\u00e4lar p\u00e5 ett s\u00e5dant s\u00e4tt att skapandet av kroppen sammanfaller med skapandet av sj\u00e4len. F\u00e4derna Athanasius, Klemens av Alexandria, Augustinus, etc., tenderar till denna teori. I synnerhet den helige Gregorius av Nyssa, som f\u00f6rklarade det mycket.<\/li>\n<\/ol>\n

                M\u00e4nniskans ursprung:<\/span><\/strong> Vi har tidigare noterat den vikt som kyrkan genom sina f\u00e4ders ord f\u00e4ster vid m\u00e4nniskosl\u00e4ktets enhet, och det r\u00e5der ingen tvekan om att denna enhet \u00e4r n\u00e4ra kopplad till existensen av endast en man och en kvinna, fr\u00e5n vilka hela m\u00e4nniskosl\u00e4ktet kom ned baserat p\u00e5 den v\u00e4lsignelse han gav dem f\u00f6r fortplantning.<\/p>\n

                Tron p\u00e5 enheten i m\u00e4nniskosl\u00e4ktets ursprung bekr\u00e4ftas tydligt av den heliga bibeln (1 Mos 2:5, 1 Mos 3:20, 1 Mos 2:20, etc.) och viktiga doktriner \u00e4r baserade p\u00e5 den, s\u00e5som enheten om syndens ursprung i Adam och fr\u00e4lsningens enhet i Kristus: "Ty liksom alla d\u00f6r i Adam, s\u00e5 kommer alla att leva i Kristus" (1 Kor 15:22). D\u00e4rf\u00f6r mots\u00e4ger teologiska teorier som accepterar existensen av andra m\u00e4nniskor \u00e4n de f\u00f6rsta f\u00f6rf\u00e4derna fr\u00e5n vilka m\u00e4nniskosl\u00e4ktet h\u00e4rstammar denna rass enhet och det bibliska begreppet fr\u00e4lsning. Den bygger p\u00e5 en felaktig f\u00f6rst\u00e5else av vissa bibliska verser eller p\u00e5 n\u00e5gra felaktiga observationer som \u00e4r l\u00e5ngt ifr\u00e5n vetenskaplig objektivitet, s\u00e5som m\u00e5ngfalden av m\u00e4nskliga raser, skillnaderna i deras f\u00e4rger, formerna p\u00e5 deras skallar, deras kompetenser, deras mentalitet, etc. ....<\/p>\n

                Korrekt vetenskaplig studie tillskriver orsakerna till de uppenbara skillnaderna mellan m\u00e4nskliga raser till de olika livsvillkoren under olika milj\u00f6f\u00f6rh\u00e5llanden, s\u00e4rskilt i antiken, n\u00e4r kommunikationsmedel mellan avl\u00e4gsna kontinenter var n\u00e4stan obefintliga ras, bevisas det av den permanenta m\u00f6jligheten till \u00e4ktenskap och fortplantning mellan individer av olika m\u00e4nskliga raser, och likheten mellan mentaliteten i dess grundl\u00e4ggande struktur. Forskning inom spr\u00e5komr\u00e5det minskar ocks\u00e5 i allt h\u00f6gre grad antalet originalspr\u00e5k som andra spr\u00e5k uppst\u00e5tt ur, till den grad att det har blivit mer sannolikt att det finns ett enda originalspr\u00e5k. Medan folkens olika religi\u00f6sa traditioner och \u00f6vertygelser kommer n\u00e4rmare och n\u00e4rmare tron p\u00e5 en Gud ju \u00e4ldre de \u00e4r. Alla dessa saker, f\u00f6rutom sannolikheten f\u00f6r att m\u00e4nniskor sprider sig till alla delar av jorden fr\u00e5n den asiatiska kontinenten, st\u00f6djer sanningen som deklareras i boken om m\u00e4nniskosl\u00e4ktet.<\/p>\n

                De tre kyrkornas syn p\u00e5 det ursprungliga m\u00e4nskliga tillst\u00e5ndet:
                Det ursprungliga tillst\u00e5ndet av m\u00e4nniskan i vilket hon skapades anses vara den viktigaste nyckeln till att f\u00f6rst\u00e5 det specifika syftet med m\u00e4nniskans existens, s\u00e5v\u00e4l som orsaken som ledde till hennes fall, som b\u00e5da \u00e4r n\u00e4ra kopplade till den fr\u00e4lsning som \u00c5terl\u00f6saren Jesus \u00e5stadkom f\u00f6r honom.<\/p>\n

                D\u00e4rf\u00f6r tror katoliker och protestanter att m\u00e4nniskans ursprungliga tillst\u00e5nd f\u00f6re syndafallet var fullst\u00e4ndigt och outvecklat, och om de mots\u00e4ger varandra p\u00e5 samma s\u00e4tt som denna tro, g\u00e5r de b\u00e5da bort fr\u00e5n det patristiska konceptet och misslyckas med att inse upph\u00f6jdheten av kallelse med vilken Gud hedrade m\u00e4nniskan, och d\u00e4rmed f\u00f6rvr\u00e4nger de uppfattningen om hennes fall, fr\u00e4lsning och gudomligg\u00f6rande.<\/p>\n

                  \n
                • Katolsk syn:<\/strong><\/li>\n<\/ul>\n

                  Gud skapade m\u00e4nniskan i ett tillst\u00e5nd av fullst\u00e4ndig fullkomlighet, men detta var inte hennes naturliga tillst\u00e5nd, utan snarare det \u00f6vernaturliga, eftersom hon \u00e5tnj\u00f6t g\u00e5vor bortom naturen, s\u00e5som helighet och r\u00e4ttf\u00e4rdighet, som hon utsmyckades med genom f\u00f6ljande fyra integritetsg\u00e5vor, som \u00e4r ocks\u00e5 \u00f6ver naturen.<\/p>\n

                    \n
                  1. G\u00e5van av frihet fr\u00e5n lust, som bygger p\u00e5 fri viljas kontroll \u00f6ver m\u00e4nniskokroppens sinnliga och andliga b\u00f6jelser.<\/li>\n
                  2. G\u00e5van av s\u00e4kerhet fr\u00e5n fysisk d\u00f6d.<\/li>\n
                  3. G\u00e5van av s\u00e4kerhet fr\u00e5n sm\u00e4rta.<\/li>\n
                  4. Talangen av \u00f6vernaturlig kunskap.<\/li>\n<\/ol>\n

                    S\u00e5lunda, f\u00f6re sitt fall, kunde m\u00e4nniskan f\u00f6rena det p\u00e5tagliga och det immateriella, att underkasta sig sina l\u00e4gre krafter till de h\u00f6gre och genom de senare till Gud, och att \u00f6vervinna d\u00f6den, inte med hj\u00e4lp av sina naturliga f\u00f6rm\u00e5gor utan endast med hj\u00e4lp av \u00f6vernaturlig n\u00e5d, vars f\u00f6rsvinnande genom synd medf\u00f6rde att den ledsna delen inte underkastades de h\u00f6gre och d\u00e4rmed till d\u00f6den.
                    Med andra ord, m\u00e4nniskans gemenskap med Gud i paradiset gav henne ursprunglig r\u00e4ttf\u00e4rdighet och helighet, vilket resulterade i m\u00e4sterskap \u00f6ver naturen, frihet till passion, od\u00f6dlighet, kunskap om Gud och viljestyrka.
                    Dessa \u00e4r alla g\u00e5vor bortom naturen placerade som en krona eller prydnad p\u00e5 den m\u00e4nskliga naturen. D\u00e4rf\u00f6r kunde han bara genom den bli ett helgon och h\u00f6ja sig \u00f6ver sin m\u00e4nskliga natur.<\/p>\n

                    I sin motivering f\u00f6r denna st\u00e5ndpunkt f\u00f6rlitar sig katolska teologer p\u00e5 uttalandet att om vi ans\u00e5g att ursprunglig r\u00e4ttf\u00e4rdighet var relaterad till den m\u00e4nskliga naturen sj\u00e4lv, och inte var en g\u00e5va som \u00f6verskrider naturen, skulle vi n\u00f6dv\u00e4ndigtvis komma fram till att acceptera existens, det vill s\u00e4ga gudomligheten av m\u00e4nniskan av naturen. Det \u00e4r tydligt att denna motivering h\u00e4rr\u00f6r fr\u00e5n \u00f6verv\u00e4gandet att det bara finns en sak i existens som \u00e4r den gudomliga naturens perfektion, och d\u00e4rf\u00f6r kan skapad natur inte ha denna perfektion, annars skulle den bli en gudomlig natur. S\u00e5, f\u00f6r att undvika uttalandet om immanens, blev denna uppdelning m\u00e4rklig f\u00f6r den heliga bibelns och f\u00e4dernas l\u00e4ra, mellan en naturlig del given av skapelsen och en annan som \u00f6verskrider naturen och lades till av gudomlig n\u00e5d f\u00f6r att fullborda brist p\u00e5 m\u00e4nsklig natur.<\/p>\n

                    Faktum \u00e4r att f\u00e4derna alltid p\u00e5 ett radikalt s\u00e4tt skiljde mellan den obegr\u00e4nsade och obegripliga gudomliga naturen och den skapade och begr\u00e4nsade m\u00e4nskliga naturen, och d\u00e4rmed mellan den f\u00f6rstas absoluta perfektion och den andras relativa perfektion. Baserat p\u00e5 denna grund skapades den m\u00e4nskliga naturen perfekt som skapad natur, men den kallas att bli perfekt i exemplet med den gudomliga naturen. D\u00e4rf\u00f6r \u00e4r den perfektion som hon kallas till med hj\u00e4lp av den gudomliga naturen o\u00e4ndlig och hennes v\u00e4g dit \u00e4r utan stopp och utan gr\u00e4nser.<\/p>\n

                    Det farligaste med den katolska uppfattningen \u00e4r allts\u00e5 att den ber\u00f6var m\u00e4nniskan denna gudomliga uppmaning till o\u00e4ndlig perfektion, och drar tillbaka fr\u00e5n henne sin personliga roll i att uppn\u00e5 den, och deltagande i att best\u00e4mma hennes \u00f6de och existens en rad \u00f6verraskande motresultat:<\/p>\n

                      \n
                    1. Om ursprunglig r\u00e4ttf\u00e4rdighet l\u00e4ggs till en person som en krona eller en prydnad p\u00e5 huvudet, s\u00e5 \u00e4r det externt och mekaniskt kopplat till hans v\u00e4sen, utan att bilda en harmonisk och organisk enhet med honom, medan livet med Gud blir n\u00e5got perfekt och oavsiktligt och inte specifikt f\u00f6r den m\u00e4nskliga naturen.<\/li>\n
                    2. Om m\u00e4nniskans ursprungliga tillst\u00e5nd \u00e4r perfekt och om denna perfektion, utan undantag, beror p\u00e5 \u00f6vernaturlig n\u00e5d, s\u00e5 f\u00f6rst\u00e5r man inte vilken roll m\u00e4nniskans naturliga andliga krafter har. F\u00f6r om n\u00e5den g\u00f6r allt. Dessa krafter f\u00f6rblir inaktiva, men om de \u00e4r effektiva, samarbetar de medvetet och villigt med n\u00e5d. D\u00e4rf\u00f6r utvecklas och st\u00e4rks det hela tiden, vilket g\u00f6r att detta tillst\u00e5nd inte var perfekt i b\u00f6rjan, utan snarare str\u00e4cker sig mot perfektion. D\u00e5 \u00e4r ursprunglig r\u00e4ttf\u00e4rdighet inte l\u00e4ngre en garanti f\u00f6r den m\u00e4nskliga naturen, utan existerar snarare i naturen sj\u00e4lv, som \u00e4r i ett ofullst\u00e4ndigt tillst\u00e5nd, och detta strider mot den katolska teorin i fr\u00e5ga.<\/li>\n
                    3. Om den f\u00f6rsta f\u00f6rfadern, p\u00e5 grund av ursprunglig r\u00e4ttf\u00e4rdighet, var r\u00e4ttf\u00e4rdig och helig, s\u00e5 blir hans fall helt om\u00f6jligt och of\u00f6rklarligt. Detta beror p\u00e5 att r\u00e4ttf\u00e4rdighetens ursprungliga funktion \u00e4r att bevara m\u00e4nniskan i ett tillst\u00e5nd av r\u00e4ttf\u00e4rdighet, helighet och fullst\u00e4ndig harmoni med sig sj\u00e4lv och med Gud. S\u00e5 varf\u00f6r v\u00e4grade eller misslyckades denna r\u00e4ttf\u00e4rdiga kvinna att g\u00f6ra sin plikt? Om denna r\u00e4ttf\u00e4rdighet bara \u00e4r en extra g\u00e5va, s\u00e5 tillh\u00f6r den inte m\u00e4nniskan, och d\u00e5 kan dess f\u00f6rlust inte betraktas som ett fall, eftersom m\u00e4nniskan bara \u00e4r det som inte h\u00f6r till hennes natur.<\/li>\n<\/ol>\n
                        \n
                      • Protestantisk syn:<\/strong><\/li>\n<\/ul>\n

                        Protestantismen st\u00e5r i katolicismens andra ytterlighet i sin syn p\u00e5 m\u00e4nniskans ursprungliga tillst\u00e5nd, eftersom den g\u00f6r hela detta tillst\u00e5nds perfektion till ett resultat av naturen hos den f\u00f6rsta f\u00f6rfadern, skapad till Guds avbild. Allts\u00e5, tack vare hans likhet med Gud, uppstod allt som m\u00e4nniskan nj\u00f6t av i paradiset fr\u00e5n hans naturliga makeup.<\/p>\n

                        Den positiva sidan av det protestantiska konceptet ligger i att \u00e5terf\u00f6ra den ursprungliga r\u00e4ttf\u00e4rdigheten till den m\u00e4nskliga naturen och inte till n\u00e5got som lagts till den. N\u00e4r det g\u00e4ller den negativa aspekten av det, \u00e4r det att det anser att varje m\u00e4nniska \u00e4r r\u00e4ttf\u00e4rdig och helig av skapelsen, och d\u00e4rf\u00f6r hade han inget behov av n\u00e5d i paradisstaten. H\u00e4r undrar vi \u00f6ver inneb\u00f6rden av Guds speciella omsorg om m\u00e4nniskan i paradiset. F\u00f6ruts\u00e4tter inte denna omsorg att Adam och Eva hade en l\u00e5ng v\u00e4g att g\u00e5 mot perfektion och helighet? J\u00e4mf\u00f6relsen med \u00e4nglarna och med den nye Adam st\u00f6der denna id\u00e9, eftersom \u00e4nglarna inte kom in i ett tillst\u00e5nd av moralisk perfektion p\u00e5 en g\u00e5ng, utan snarare gradvis och efter att ha passerat frestelsen. Medan Herren Jesus som m\u00e4nniska, och trots sin m\u00e4nskliga naturs enhet med det gudomliga, var i sin ungdom, som evangelisten Lukas s\u00e4ger: "framsteg i vishet och \u00e5lder och i n\u00e5d hos Gud och med m\u00e4nniskor" (Luk 2) :52).<\/p>\n

                        Ut\u00f6ver detta g\u00f6r \u00f6verensst\u00e4mmelsen mellan bilden och likheten i m\u00e4nniskan och h\u00f6jningen av den f\u00f6rsta m\u00e4nniskans naturliga tillst\u00e5nd till perfektion som en fullst\u00e4ndig verklighet det protestantiska konceptet of\u00f6rm\u00f6get att r\u00e4ttf\u00e4rdiga m\u00f6jligheten av ett fall hos m\u00e4nniskan som existerar i en tillst\u00e5nd av perfektion. D\u00e4rmed blir fallet of\u00f6rklarligt, varken f\u00f6r protestanter eller f\u00f6r katoliker.<\/p>\n

                          \n
                        • Ortodox syn:<\/strong><\/li>\n<\/ul>\n

                          F\u00f6ljaktligen var det ursprungliga tillst\u00e5ndet av r\u00e4ttf\u00e4rdighet inte en naturlig perfektion som h\u00e4rr\u00f6rde fr\u00e5n m\u00e4nniskans psykologiska och fysiska krafter, som \u00e4r fallet med protestanter, och inte heller handlingen av en grupp \u00f6vernaturliga g\u00e5vor som lagts till den m\u00e4nskliga naturen, som med katoliker. som med f\u00e4derna och det ortodoxa konceptet, ett tillst\u00e5nd av perfektion som kan str\u00e4cka sig mot perfektion som ett resultat av deltagandet mellan den Helige Andes livgivande krafter och m\u00e4nniskans naturliga krafter, eller s\u00e5 \u00e4r det, enligt uttrycken i f\u00e4der, en nionde form, det vill s\u00e4ga st\u00e4ndigt r\u00f6r sig f\u00f6r alltid eller r\u00f6r sig fr\u00e5n perfektion till perfektion till o\u00e4ndlighet, s\u00e5 att m\u00e4nniskan ser det osynliga och deltar i den intet ont anandes g\u00e5vor och liv, s\u00e5 att hon f\u00f6rvandlas till samma bild fr\u00e5n \u00e4ra till \u00e4ra (2 Kor 3:18), s\u00e5 att han f\u00e5r evigt liv som \u00e4r outs\u00e4gligt.<\/p>\n

                          Denna patristiska uppfattning om det ursprungliga m\u00e4nskliga tillst\u00e5ndet bygger i f\u00f6rsta hand p\u00e5 id\u00e9n om det gudomliga syftet med m\u00e4nsklig existens, det vill s\u00e4ga hans uppmaning till perfektion, vilket tydligt st\u00f6ds av gudomlig uppenbarelse, s\u00e4rskilt i Nya testamentet, i ljuset av som vi f\u00f6rst\u00e5r Gamla testamentet. S\u00e4rskilt genom bilden av den nye Adam som v\u00e4ntade p\u00e5 att bli som den gamle Adam.<\/p>\n

                          I Nya testamentet \u00e4r det yttersta m\u00e5let f\u00f6r m\u00e4nniskans existens fullkomlighet och helighet (Kol 1:28, 4:12, 1 Tess 4:3, Heb 12:14, Jakob 1:4, 2 Kor 7:1). Att f\u00f6lja Guds fullkomliga exempel (Matt 5:48, Efesierbrevet 5:1, Kol 3:10, 1 Pet 1:15, 1 Joh 3:2). Det vill s\u00e4ga att formas till Kristi avbild (Rom 8:29, 1 Kor 2:16, 15:49, 2 Kor 3:18, Gal 2\/20, 4:19, Ef 4:13), inte bara moraliskt men ocks\u00e5 fysiskt (Filipperna 3:21), och s\u00e5 vidare s\u00e5 att m\u00e4nniskan kan se att Gud \u00e4r perfekt (2 Kor 4:6\/12:14, 1 Joh 3:2) eftersom m\u00e4nniskans helighet \u00e4r Guds vilja (1 Tess 4) :3, 1 Petrus 1:15-16) och fullkomlighetens band \u00e4r k\u00e4rlek (Kolosserna 3:14).<\/p>\n

                          N\u00e4r det g\u00e4ller od\u00f6dlighet var m\u00e4nniskan i sitt ursprungliga tillst\u00e5nd inte od\u00f6dlig, eftersom hon till sin natur inte \u00e4r od\u00f6dlig eftersom hon skapades fr\u00e5n ingenting, utan hon deltog i livet i enlighet med den oskapade, skapande och tillhandah\u00e5llande av Guds kraft, och det var inte m\u00f6jligt f\u00f6r att detta livgivande deltagande ska bli permanent om inte m\u00e4nniskans moraliska full\u00e4ndning uppn\u00e5ddes i hennes avbild och likhet, som \u00e4r utan slut och utan gr\u00e4nser, eftersom endast den moraliskt perfekta kan f\u00e5 evigt liv.<\/p>\n

                          I ljuset av ovanst\u00e5ende kan vi f\u00f6rst\u00e5 Herrens ord: "Var inte r\u00e4dda f\u00f6r dem som d\u00f6dar kroppen men inte kan d\u00f6da sj\u00e4len" (Matt 10:28), eftersom de sj\u00e4lar som Herren \u00e5terupplivade genom sin f\u00f6rening med de \u00e4r inte f\u00f6rem\u00e5l f\u00f6r d\u00f6den, det vill s\u00e4ga separation fr\u00e5n Andens livgivande kraft, utan tv\u00e4rtom f\u00f6rnyas de alltid Som aposteln Paulus bekr\u00e4ftar: \u201dMen \u00e4ven om v\u00e5r yttre m\u00e4nniska f\u00f6rd\u00e4rvar, v\u00e5r inre m\u00e4nniska f\u00f6rnyas dag f\u00f6r dag\u201d (2 Kor 4:16).<\/p>\n

                          S\u00e5ledes kan vi ocks\u00e5 bekr\u00e4fta att Guds fullkomliga skapelse av m\u00e4nniskan i ett tillst\u00e5nd som kan utvecklas och andra fullkomligheter inte mots\u00e4ger Guds fullkomlighet eller m\u00e4nniskans fullkomlighet, eftersom Gud faktiskt skapade m\u00e4nniskan med den yttersta perfektion och perfektion i det tillst\u00e5nd d\u00e4r han skapades: "Och Gud s\u00e5g allt som han hade gjort, och se, det var mycket gott" (1 Mosebok 1:31). Denna perfektion, enligt den ortodoxa visionen, \u00e4r exakt den fulla potentialen f\u00f6r en person att utvecklas och v\u00e4xa personligen, str\u00e4var mot o\u00e4ndlig perfektion, och d\u00e4rmed \u00e4r han ansvarig f\u00f6r att bygga och forma sin personlighet, som bara kan byggas genom att dela personligheten med de gudomliga krafterna i hans f\u00f6rv\u00e4rvande, med lydnad och \u00f6dmjukhet, av fullst\u00e4ndig k\u00e4rlek till Gud och hans n\u00e4sta, och d\u00e4rmed f\u00f6r evigheten.<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

                          \u0627\u0644\u063a\u0627\u064a\u0629 \u0645\u0646 \u062e\u0644\u0642 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646: \u0648\u0642\u0627\u0644 \u0627\u0644\u0644\u0647 \u0646\u0639\u0645\u0644 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646 \u0639\u0644\u0649 \u0635\u0648\u0631\u062a\u0646\u0627 \u0643\u0634\u0628\u0647\u0646\u0627 \u0641\u064a\u062a\u0633\u0644\u0637\u0648\u0646 \u0639\u0644\u0649 \u0633\u0645\u0643 \u0627\u0644\u0628\u062d\u0631 \u0648\u0637\u064a\u0648\u0631 \u0627\u0644\u0633\u0645\u0627\u0621 \u0648\u0639\u0644\u0649 \u0627\u0644\u0628\u0647\u0627\u0626\u0645 \u0648\u0643\u0644 […]<\/p>\n","protected":false},"author":10,"featured_media":3449,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_relevanssi_hide_post":"","_relevanssi_hide_content":"","_relevanssi_pin_for_all":"","_relevanssi_pin_keywords":"","_relevanssi_unpin_keywords":"","_relevanssi_related_keywords":"","_relevanssi_related_include_ids":"","_relevanssi_related_exclude_ids":"","_relevanssi_related_no_append":"","_relevanssi_related_not_related":"","_relevanssi_related_posts":"1169,1098,721,2686,1066,1154,2395,1176,1097,2696,2825,810","_relevanssi_noindex_reason":"","site-sidebar-layout":"default","site-content-layout":"","ast-site-content-layout":"default","site-content-style":"default","site-sidebar-style":"default","ast-global-header-display":"","ast-banner-title-visibility":"","ast-main-header-display":"","ast-hfb-above-header-display":"","ast-hfb-below-header-display":"","ast-hfb-mobile-header-display":"","site-post-title":"","ast-breadcrumbs-content":"","ast-featured-img":"","footer-sml-layout":"","ast-disable-related-posts":"","theme-transparent-header-meta":"","adv-header-id-meta":"","stick-header-meta":"","header-above-stick-meta":"","header-main-stick-meta":"","header-below-stick-meta":"","astra-migrate-meta-layouts":"default","ast-page-background-enabled":"default","ast-page-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-4)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"ast-content-background-meta":{"desktop":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"tablet":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""},"mobile":{"background-color":"var(--ast-global-color-5)","background-image":"","background-repeat":"repeat","background-position":"center center","background-size":"auto","background-attachment":"scroll","background-type":"","background-media":"","overlay-type":"","overlay-color":"","overlay-opacity":"","overlay-gradient":""}},"footnotes":""},"categories":[51],"tags":[419,1976,262,700,259,1795,1888,1977,1975],"class_list":["post-1022","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-the-human","tag-419","tag-1976","tag-262","tag-700","tag-259","tag-1795","tag-1888","tag-1977","tag-1975"],"yoast_head":"\n\u062e\u0644\u0642 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646 - \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646 - \u0634\u0628\u0643\u0629 \u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633 \u0623\u0648\u0646\u0644\u0627\u064a\u0646<\/title>\n<meta name=\"description\" content=\": \u0627\u0644\u063a\u0627\u064a\u0629 \u0645\u0646 \u062e\u0644\u0642 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646: \u0648\u0642\u0627\u0644 \u0627\u0644\u0644\u0647 \u0646\u0639\u0645\u0644 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646 \u0639\u0644\u0649 \u0635\u0648\u0631\u062a\u0646\u0627 \u0643\u0634\u0628\u0647\u0646\u0627 \u0641\u064a\u062a\u0633\u0644\u0637\u0648\u0646 \u0639\u0644\u0649 \u0633\u0645\u0643 \u0627\u0644\u0628\u062d\u0631 \u0648\u0637\u064a\u0648\u0631 \u0627\u0644\u0633\u0645\u0627\u0621 \u0648\u0639\u0644\u0649 \u0627\u0644\u0628\u0647\u0627\u0626\u0645 \u0648\u0643\u0644 \u0627\u0644\u0623\u0631\u0636 (\u062a\u06431: 26) (\u0628\u062d\u0633\u0628 \u0627\u0644\u0646\u0635 \u0627\u0644\u0639\u0628\u0631\u0627\u0646\u064a).. \u0645\u0648\u0627\u0636\u064a\u0639 \u0645\u062a\u0635\u0644\u0629: \u0627\u0644\u062a\u0623\u0644\u0647, \u0627\u0644\u062c\u0633\u062f, \u0627\u0644\u062e\u0644\u0642, \u0627\u0644\u0631\u0648\u062d, \u0627\u0644\u0633\u0642\u0648\u0637, \u0627\u0644\u0646\u0641\u0633, \u062e\u0644\u0642 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646, \u0637\u0628\u064a\u0639\u0629 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646, \u063a\u0627\u064a\u0629 \u0627\u0644\u062e\u0644\u0642. \u062d\u0627\u0644\u0629 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646\" \/>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/sv\/faith-and-theology\/the-human\/human-creating\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"sv_SE\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"\u062e\u0644\u0642 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646 - \u0634\u0628\u0643\u0629 \u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633 \u0623\u0648\u0646\u0644\u0627\u064a\u0646\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\":\u0627\u0644\u063a\u0627\u064a\u0629 \u0645\u0646 \u062e\u0644\u0642 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646: \u0648\u0642\u0627\u0644 \u0627\u0644\u0644\u0647 \u0646\u0639\u0645\u0644 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646 \u0639\u0644\u0649 \u0635\u0648\u0631\u062a\u0646\u0627 \u0643\u0634\u0628\u0647\u0646\u0627 \u0641\u064a\u062a\u0633\u0644\u0637\u0648\u0646 \u0639\u0644\u0649 \u0633\u0645\u0643 \u0627\u0644\u0628\u062d\u0631 \u0648\u0637\u064a\u0648\u0631 \u0627\u0644\u0633\u0645\u0627\u0621 \u0648\u0639\u0644\u0649 \u0627\u0644\u0628\u0647\u0627\u0626\u0645 \u0648\u0643\u0644 \u0627\u0644\u0623\u0631\u0636 (\u062a\u06431: 26) (\u0628\u062d\u0633\u0628 \u0627\u0644\u0646\u0635 \u0627\u0644\u0639\u0628\u0631\u0627\u0646\u064a).. \u0645\u0648\u0627\u0636\u064a\u0639 \u0645\u062a\u0635\u0644\u0629: \u0627\u0644\u062a\u0623\u0644\u0647, \u0627\u0644\u062c\u0633\u062f, \u0627\u0644\u062e\u0644\u0642, \u0627\u0644\u0631\u0648\u062d, \u0627\u0644\u0633\u0642\u0648\u0637, \u0627\u0644\u0646\u0641\u0633, \u062e\u0644\u0642 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646, \u0637\u0628\u064a\u0639\u0629 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646, \u063a\u0627\u064a\u0629 \u0627\u0644\u062e\u0644\u0642. \u062d\u0627\u0644\u0629 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646\" \/>\n<meta property=\"og:url\" content=\"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/sv\/faith-and-theology\/the-human\/human-creating\/\" \/>\n<meta property=\"og:site_name\" content=\"\u0634\u0628\u0643\u0629 \u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633 \u0623\u0648\u0646\u0644\u0627\u064a\u0646\" \/>\n<meta property=\"article:publisher\" content=\"https:\/\/facebook.com\/orthodoxonline\" \/>\n<meta property=\"article:published_time\" content=\"2009-04-01T12:09:54+00:00\" \/>\n<meta property=\"og:image\" content=\"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2015\/03\/Orthodoxonline-Logo-Featured-Post.png\" \/>\n\t<meta property=\"og:image:width\" content=\"919\" \/>\n\t<meta property=\"og:image:height\" content=\"400\" \/>\n\t<meta property=\"og:image:type\" content=\"image\/png\" \/>\n<meta name=\"author\" content=\"\u062c\u0648\u0631\u062c \u0639\u0637\u064a\u0629\u060c \u0627\u0644\u0623\u0628 \u0648\u0627\u0644\u062f\u0643\u062a\u0648\u0631 \u0645\u062f\u0631\u0633 \u0627\u0644\u0639\u0642\u0627\u0626\u062f\" \/>\n<meta name=\"twitter:card\" content=\"summary_large_image\" \/>\n<meta name=\"twitter:creator\" content=\"@orthodoxonline\" \/>\n<meta name=\"twitter:site\" content=\"@orthodoxonline\" \/>\n<meta name=\"twitter:label1\" content=\"Skriven av\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:data1\" content=\"\u062c\u0648\u0631\u062c \u0639\u0637\u064a\u0629\u060c \u0627\u0644\u0623\u0628 \u0648\u0627\u0644\u062f\u0643\u062a\u0648\u0631 \u0645\u062f\u0631\u0633 \u0627\u0644\u0639\u0642\u0627\u0626\u062f\" \/>\n<script type=\"application\/ld+json\" class=\"yoast-schema-graph\">{\"@context\":\"https:\\\/\\\/schema.org\",\"@graph\":[{\"@type\":\"Article\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/faith-and-theology\\\/the-human\\\/human-creating\\\/#article\",\"isPartOf\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/faith-and-theology\\\/the-human\\\/human-creating\\\/\"},\"author\":{\"name\":\"\u062c\u0648\u0631\u062c \u0639\u0637\u064a\u0629\u060c \u0627\u0644\u0623\u0628 \u0648\u0627\u0644\u062f\u0643\u062a\u0648\u0631 \u0645\u062f\u0631\u0633 \u0627\u0644\u0639\u0642\u0627\u0626\u062f\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/#\\\/schema\\\/person\\\/405cbe20f1de35324ced8e7b2df5c5d4\"},\"headline\":\"\u062e\u0644\u0642 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646\",\"datePublished\":\"2009-04-01T12:09:54+00:00\",\"mainEntityOfPage\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/faith-and-theology\\\/the-human\\\/human-creating\\\/\"},\"wordCount\":40,\"publisher\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/#organization\"},\"image\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/faith-and-theology\\\/the-human\\\/human-creating\\\/#primaryimage\"},\"thumbnailUrl\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/wp-content\\\/uploads\\\/sites\\\/3\\\/2015\\\/03\\\/Orthodoxonline-Logo-Featured-Post.png\",\"keywords\":[\"\u0627\u0644\u062a\u0623\u0644\u0647\",\"\u0627\u0644\u062c\u0633\u062f\",\"\u0627\u0644\u062e\u0644\u0642\",\"\u0627\u0644\u0631\u0648\u062d\",\"\u0627\u0644\u0633\u0642\u0648\u0637\",\"\u0627\u0644\u0646\u0641\u0633\",\"\u062e\u0644\u0642 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646\",\"\u0637\u0628\u064a\u0639\u0629 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646\",\"\u063a\u0627\u064a\u0629 \u0627\u0644\u062e\u0644\u0642. \u062d\u0627\u0644\u0629 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646\"],\"articleSection\":[\"\u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646\"],\"inLanguage\":\"sv-SE\"},{\"@type\":\"WebPage\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/faith-and-theology\\\/the-human\\\/human-creating\\\/\",\"url\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/faith-and-theology\\\/the-human\\\/human-creating\\\/\",\"name\":\"\u062e\u0644\u0642 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646 - \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646 - \u0634\u0628\u0643\u0629 \u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633 \u0623\u0648\u0646\u0644\u0627\u064a\u0646\",\"isPartOf\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/#website\"},\"primaryImageOfPage\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/faith-and-theology\\\/the-human\\\/human-creating\\\/#primaryimage\"},\"image\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/faith-and-theology\\\/the-human\\\/human-creating\\\/#primaryimage\"},\"thumbnailUrl\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/wp-content\\\/uploads\\\/sites\\\/3\\\/2015\\\/03\\\/Orthodoxonline-Logo-Featured-Post.png\",\"datePublished\":\"2009-04-01T12:09:54+00:00\",\"description\":\": \u0627\u0644\u063a\u0627\u064a\u0629 \u0645\u0646 \u062e\u0644\u0642 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646: \u0648\u0642\u0627\u0644 \u0627\u0644\u0644\u0647 \u0646\u0639\u0645\u0644 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646 \u0639\u0644\u0649 \u0635\u0648\u0631\u062a\u0646\u0627 \u0643\u0634\u0628\u0647\u0646\u0627 \u0641\u064a\u062a\u0633\u0644\u0637\u0648\u0646 \u0639\u0644\u0649 \u0633\u0645\u0643 \u0627\u0644\u0628\u062d\u0631 \u0648\u0637\u064a\u0648\u0631 \u0627\u0644\u0633\u0645\u0627\u0621 \u0648\u0639\u0644\u0649 \u0627\u0644\u0628\u0647\u0627\u0626\u0645 \u0648\u0643\u0644 \u0627\u0644\u0623\u0631\u0636 (\u062a\u06431: 26) (\u0628\u062d\u0633\u0628 \u0627\u0644\u0646\u0635 \u0627\u0644\u0639\u0628\u0631\u0627\u0646\u064a).. \u0645\u0648\u0627\u0636\u064a\u0639 \u0645\u062a\u0635\u0644\u0629: \u0627\u0644\u062a\u0623\u0644\u0647, \u0627\u0644\u062c\u0633\u062f, \u0627\u0644\u062e\u0644\u0642, \u0627\u0644\u0631\u0648\u062d, \u0627\u0644\u0633\u0642\u0648\u0637, \u0627\u0644\u0646\u0641\u0633, \u062e\u0644\u0642 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646, \u0637\u0628\u064a\u0639\u0629 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646, \u063a\u0627\u064a\u0629 \u0627\u0644\u062e\u0644\u0642. \u062d\u0627\u0644\u0629 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646\",\"breadcrumb\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/faith-and-theology\\\/the-human\\\/human-creating\\\/#breadcrumb\"},\"inLanguage\":\"sv-SE\",\"potentialAction\":[{\"@type\":\"ReadAction\",\"target\":[\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/faith-and-theology\\\/the-human\\\/human-creating\\\/\"]}]},{\"@type\":\"ImageObject\",\"inLanguage\":\"sv-SE\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/faith-and-theology\\\/the-human\\\/human-creating\\\/#primaryimage\",\"url\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/wp-content\\\/uploads\\\/sites\\\/3\\\/2015\\\/03\\\/Orthodoxonline-Logo-Featured-Post.png\",\"contentUrl\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/wp-content\\\/uploads\\\/sites\\\/3\\\/2015\\\/03\\\/Orthodoxonline-Logo-Featured-Post.png\",\"width\":919,\"height\":400},{\"@type\":\"BreadcrumbList\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/faith-and-theology\\\/the-human\\\/human-creating\\\/#breadcrumb\",\"itemListElement\":[{\"@type\":\"ListItem\",\"position\":1,\"name\":\"\u0627\u0644\u0631\u0626\u064a\u0633\u064a\u0629\",\"item\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/\"},{\"@type\":\"ListItem\",\"position\":2,\"name\":\"\u0627\u0644\u0625\u064a\u0645\u0627\u0646 \u0648\u0627\u0644\u0644\u0627\u0647\u0648\u062a \u0627\u0644\u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633\u064a\",\"item\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/faith-and-theology\\\/\"},{\"@type\":\"ListItem\",\"position\":3,\"name\":\"\u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646\",\"item\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/faith-and-theology\\\/the-human\\\/\"},{\"@type\":\"ListItem\",\"position\":4,\"name\":\"\u062e\u0644\u0642 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646\"}]},{\"@type\":\"WebSite\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/#website\",\"url\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/\",\"name\":\"\u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633 \u0623\u0648\u0646\u0644\u0627\u064a\u0646\",\"description\":\"\u0625\u064a\u0645\u0627\u0646\u060c \u0639\u0642\u0627\u0626\u062f\u060c \u062a\u0627\u0631\u064a\u062e\u060c \u0644\u064a\u062a\u0648\u0631\u062c\u064a\u0629 \u0648\u062d\u064a\u0627\u0629 \u0627\u0644\u0643\u0646\u064a\u0633\u0629 \u0627\u0644\u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633\u064a\u0629 - \u0627\u0644\u0631\u0648\u0645 \u0627\u0644\u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633\",\"publisher\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/#organization\"},\"alternateName\":\"\u0634\u0628\u0643\u0629 \u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633 \u0623\u0648\u0646\u0644\u0627\u064a\u0646\",\"potentialAction\":[{\"@type\":\"SearchAction\",\"target\":{\"@type\":\"EntryPoint\",\"urlTemplate\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/?s={search_term_string}\"},\"query-input\":{\"@type\":\"PropertyValueSpecification\",\"valueRequired\":true,\"valueName\":\"search_term_string\"}}],\"inLanguage\":\"sv-SE\"},{\"@type\":\"Organization\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/#organization\",\"name\":\"\u0634\u0628\u0643\u0629 \u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633 \u0623\u0648\u0646\u0644\u0627\u064a\u0646\",\"url\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/\",\"logo\":{\"@type\":\"ImageObject\",\"inLanguage\":\"sv-SE\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/#\\\/schema\\\/logo\\\/image\\\/\",\"url\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/wp-content\\\/uploads\\\/sites\\\/3\\\/2023\\\/07\\\/Logo-Header.png\",\"contentUrl\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/wp-content\\\/uploads\\\/sites\\\/3\\\/2023\\\/07\\\/Logo-Header.png\",\"width\":200,\"height\":200,\"caption\":\"\u0634\u0628\u0643\u0629 \u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633 \u0623\u0648\u0646\u0644\u0627\u064a\u0646\"},\"image\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/#\\\/schema\\\/logo\\\/image\\\/\"},\"sameAs\":[\"https:\\\/\\\/facebook.com\\\/orthodoxonline\",\"https:\\\/\\\/x.com\\\/orthodoxonline\",\"https:\\\/\\\/www.instagram.com\\\/orthodoxonline\\\/\",\"https:\\\/\\\/www.youtube.com\\\/orthodoxonline\"],\"foundingDate\":\"2006-09-20\"},{\"@type\":\"Person\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/#\\\/schema\\\/person\\\/405cbe20f1de35324ced8e7b2df5c5d4\",\"name\":\"\u062c\u0648\u0631\u062c \u0639\u0637\u064a\u0629\u060c \u0627\u0644\u0623\u0628 \u0648\u0627\u0644\u062f\u0643\u062a\u0648\u0631 \u0645\u062f\u0631\u0633 \u0627\u0644\u0639\u0642\u0627\u0626\u062f\",\"image\":{\"@type\":\"ImageObject\",\"inLanguage\":\"sv-SE\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/wp-content\\\/litespeed\\\/avatar\\\/3\\\/0f607a3b4fe29d2710fe19c54a3dfb98.jpg?ver=1775043241\",\"url\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/wp-content\\\/litespeed\\\/avatar\\\/3\\\/0f607a3b4fe29d2710fe19c54a3dfb98.jpg?ver=1775043241\",\"contentUrl\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/wp-content\\\/litespeed\\\/avatar\\\/3\\\/0f607a3b4fe29d2710fe19c54a3dfb98.jpg?ver=1775043241\",\"caption\":\"\u062c\u0648\u0631\u062c \u0639\u0637\u064a\u0629\u060c \u0627\u0644\u0623\u0628 \u0648\u0627\u0644\u062f\u0643\u062a\u0648\u0631 \u0645\u062f\u0631\u0633 \u0627\u0644\u0639\u0642\u0627\u0626\u062f\"},\"url\":\"https:\\\/\\\/www.orthodoxonline.org\\\/theology\\\/sv\\\/author\\\/fr-george-attia\\\/\"}]}<\/script>\n<!-- \/ Yoast SEO Premium plugin. -->","yoast_head_json":{"title":"Skapandet av m\u00e4nniskan - m\u00e4nniskan - ortodoxa onlinen\u00e4tverk","description":": \u0627\u0644\u063a\u0627\u064a\u0629 \u0645\u0646 \u062e\u0644\u0642 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646: \u0648\u0642\u0627\u0644 \u0627\u0644\u0644\u0647 \u0646\u0639\u0645\u0644 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646 \u0639\u0644\u0649 \u0635\u0648\u0631\u062a\u0646\u0627 \u0643\u0634\u0628\u0647\u0646\u0627 \u0641\u064a\u062a\u0633\u0644\u0637\u0648\u0646 \u0639\u0644\u0649 \u0633\u0645\u0643 \u0627\u0644\u0628\u062d\u0631 \u0648\u0637\u064a\u0648\u0631 \u0627\u0644\u0633\u0645\u0627\u0621 \u0648\u0639\u0644\u0649 \u0627\u0644\u0628\u0647\u0627\u0626\u0645 \u0648\u0643\u0644 \u0627\u0644\u0623\u0631\u0636 (\u062a\u06431: 26) (\u0628\u062d\u0633\u0628 \u0627\u0644\u0646\u0635 \u0627\u0644\u0639\u0628\u0631\u0627\u0646\u064a).. \u0645\u0648\u0627\u0636\u064a\u0639 \u0645\u062a\u0635\u0644\u0629: \u0627\u0644\u062a\u0623\u0644\u0647, \u0627\u0644\u062c\u0633\u062f, \u0627\u0644\u062e\u0644\u0642, \u0627\u0644\u0631\u0648\u062d, \u0627\u0644\u0633\u0642\u0648\u0637, \u0627\u0644\u0646\u0641\u0633, \u062e\u0644\u0642 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646, \u0637\u0628\u064a\u0639\u0629 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646, \u063a\u0627\u064a\u0629 \u0627\u0644\u062e\u0644\u0642. \u062d\u0627\u0644\u0629 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646","robots":{"index":"index","follow":"follow","max-snippet":"max-snippet:-1","max-image-preview":"max-image-preview:large","max-video-preview":"max-video-preview:-1"},"canonical":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/sv\/faith-and-theology\/the-human\/human-creating\/","og_locale":"sv_SE","og_type":"article","og_title":"\u062e\u0644\u0642 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646 - \u0634\u0628\u0643\u0629 \u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633 \u0623\u0648\u0646\u0644\u0627\u064a\u0646","og_description":":\u0627\u0644\u063a\u0627\u064a\u0629 \u0645\u0646 \u062e\u0644\u0642 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646: \u0648\u0642\u0627\u0644 \u0627\u0644\u0644\u0647 \u0646\u0639\u0645\u0644 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646 \u0639\u0644\u0649 \u0635\u0648\u0631\u062a\u0646\u0627 \u0643\u0634\u0628\u0647\u0646\u0627 \u0641\u064a\u062a\u0633\u0644\u0637\u0648\u0646 \u0639\u0644\u0649 \u0633\u0645\u0643 \u0627\u0644\u0628\u062d\u0631 \u0648\u0637\u064a\u0648\u0631 \u0627\u0644\u0633\u0645\u0627\u0621 \u0648\u0639\u0644\u0649 \u0627\u0644\u0628\u0647\u0627\u0626\u0645 \u0648\u0643\u0644 \u0627\u0644\u0623\u0631\u0636 (\u062a\u06431: 26) (\u0628\u062d\u0633\u0628 \u0627\u0644\u0646\u0635 \u0627\u0644\u0639\u0628\u0631\u0627\u0646\u064a).. \u0645\u0648\u0627\u0636\u064a\u0639 \u0645\u062a\u0635\u0644\u0629: \u0627\u0644\u062a\u0623\u0644\u0647, \u0627\u0644\u062c\u0633\u062f, \u0627\u0644\u062e\u0644\u0642, \u0627\u0644\u0631\u0648\u062d, \u0627\u0644\u0633\u0642\u0648\u0637, \u0627\u0644\u0646\u0641\u0633, \u062e\u0644\u0642 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646, \u0637\u0628\u064a\u0639\u0629 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646, \u063a\u0627\u064a\u0629 \u0627\u0644\u062e\u0644\u0642. \u062d\u0627\u0644\u0629 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646","og_url":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/sv\/faith-and-theology\/the-human\/human-creating\/","og_site_name":"\u0634\u0628\u0643\u0629 \u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633 \u0623\u0648\u0646\u0644\u0627\u064a\u0646","article_publisher":"https:\/\/facebook.com\/orthodoxonline","article_published_time":"2009-04-01T12:09:54+00:00","og_image":[{"width":919,"height":400,"url":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2015\/03\/Orthodoxonline-Logo-Featured-Post.png","type":"image\/png"}],"author":"\u062c\u0648\u0631\u062c \u0639\u0637\u064a\u0629\u060c \u0627\u0644\u0623\u0628 \u0648\u0627\u0644\u062f\u0643\u062a\u0648\u0631 \u0645\u062f\u0631\u0633 \u0627\u0644\u0639\u0642\u0627\u0626\u062f","twitter_card":"summary_large_image","twitter_creator":"@orthodoxonline","twitter_site":"@orthodoxonline","twitter_misc":{"Skriven av":"\u062c\u0648\u0631\u062c \u0639\u0637\u064a\u0629\u060c \u0627\u0644\u0623\u0628 \u0648\u0627\u0644\u062f\u0643\u062a\u0648\u0631 \u0645\u062f\u0631\u0633 \u0627\u0644\u0639\u0642\u0627\u0626\u062f"},"schema":{"@context":"https:\/\/schema.org","@graph":[{"@type":"Article","@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/faith-and-theology\/the-human\/human-creating\/#article","isPartOf":{"@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/faith-and-theology\/the-human\/human-creating\/"},"author":{"name":"\u062c\u0648\u0631\u062c \u0639\u0637\u064a\u0629\u060c \u0627\u0644\u0623\u0628 \u0648\u0627\u0644\u062f\u0643\u062a\u0648\u0631 \u0645\u062f\u0631\u0633 \u0627\u0644\u0639\u0642\u0627\u0626\u062f","@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/#\/schema\/person\/405cbe20f1de35324ced8e7b2df5c5d4"},"headline":"\u062e\u0644\u0642 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646","datePublished":"2009-04-01T12:09:54+00:00","mainEntityOfPage":{"@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/faith-and-theology\/the-human\/human-creating\/"},"wordCount":40,"publisher":{"@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/#organization"},"image":{"@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/faith-and-theology\/the-human\/human-creating\/#primaryimage"},"thumbnailUrl":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2015\/03\/Orthodoxonline-Logo-Featured-Post.png","keywords":["\u0627\u0644\u062a\u0623\u0644\u0647","\u0627\u0644\u062c\u0633\u062f","\u0627\u0644\u062e\u0644\u0642","\u0627\u0644\u0631\u0648\u062d","\u0627\u0644\u0633\u0642\u0648\u0637","\u0627\u0644\u0646\u0641\u0633","\u062e\u0644\u0642 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646","\u0637\u0628\u064a\u0639\u0629 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646","\u063a\u0627\u064a\u0629 \u0627\u0644\u062e\u0644\u0642. \u062d\u0627\u0644\u0629 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646"],"articleSection":["\u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646"],"inLanguage":"sv-SE"},{"@type":"WebPage","@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/faith-and-theology\/the-human\/human-creating\/","url":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/faith-and-theology\/the-human\/human-creating\/","name":"Skapandet av m\u00e4nniskan - m\u00e4nniskan - ortodoxa onlinen\u00e4tverk","isPartOf":{"@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/#website"},"primaryImageOfPage":{"@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/faith-and-theology\/the-human\/human-creating\/#primaryimage"},"image":{"@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/faith-and-theology\/the-human\/human-creating\/#primaryimage"},"thumbnailUrl":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2015\/03\/Orthodoxonline-Logo-Featured-Post.png","datePublished":"2009-04-01T12:09:54+00:00","description":": \u0627\u0644\u063a\u0627\u064a\u0629 \u0645\u0646 \u062e\u0644\u0642 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646: \u0648\u0642\u0627\u0644 \u0627\u0644\u0644\u0647 \u0646\u0639\u0645\u0644 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646 \u0639\u0644\u0649 \u0635\u0648\u0631\u062a\u0646\u0627 \u0643\u0634\u0628\u0647\u0646\u0627 \u0641\u064a\u062a\u0633\u0644\u0637\u0648\u0646 \u0639\u0644\u0649 \u0633\u0645\u0643 \u0627\u0644\u0628\u062d\u0631 \u0648\u0637\u064a\u0648\u0631 \u0627\u0644\u0633\u0645\u0627\u0621 \u0648\u0639\u0644\u0649 \u0627\u0644\u0628\u0647\u0627\u0626\u0645 \u0648\u0643\u0644 \u0627\u0644\u0623\u0631\u0636 (\u062a\u06431: 26) (\u0628\u062d\u0633\u0628 \u0627\u0644\u0646\u0635 \u0627\u0644\u0639\u0628\u0631\u0627\u0646\u064a).. \u0645\u0648\u0627\u0636\u064a\u0639 \u0645\u062a\u0635\u0644\u0629: \u0627\u0644\u062a\u0623\u0644\u0647, \u0627\u0644\u062c\u0633\u062f, \u0627\u0644\u062e\u0644\u0642, \u0627\u0644\u0631\u0648\u062d, \u0627\u0644\u0633\u0642\u0648\u0637, \u0627\u0644\u0646\u0641\u0633, \u062e\u0644\u0642 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646, \u0637\u0628\u064a\u0639\u0629 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646, \u063a\u0627\u064a\u0629 \u0627\u0644\u062e\u0644\u0642. \u062d\u0627\u0644\u0629 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646","breadcrumb":{"@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/faith-and-theology\/the-human\/human-creating\/#breadcrumb"},"inLanguage":"sv-SE","potentialAction":[{"@type":"ReadAction","target":["https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/faith-and-theology\/the-human\/human-creating\/"]}]},{"@type":"ImageObject","inLanguage":"sv-SE","@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/faith-and-theology\/the-human\/human-creating\/#primaryimage","url":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2015\/03\/Orthodoxonline-Logo-Featured-Post.png","contentUrl":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2015\/03\/Orthodoxonline-Logo-Featured-Post.png","width":919,"height":400},{"@type":"BreadcrumbList","@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/faith-and-theology\/the-human\/human-creating\/#breadcrumb","itemListElement":[{"@type":"ListItem","position":1,"name":"\u0627\u0644\u0631\u0626\u064a\u0633\u064a\u0629","item":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/"},{"@type":"ListItem","position":2,"name":"\u0627\u0644\u0625\u064a\u0645\u0627\u0646 \u0648\u0627\u0644\u0644\u0627\u0647\u0648\u062a \u0627\u0644\u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633\u064a","item":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/faith-and-theology\/"},{"@type":"ListItem","position":3,"name":"\u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646","item":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/faith-and-theology\/the-human\/"},{"@type":"ListItem","position":4,"name":"\u062e\u0644\u0642 \u0627\u0644\u0625\u0646\u0633\u0627\u0646"}]},{"@type":"WebSite","@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/#website","url":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/","name":"Ortodox online","description":"Tro, l\u00e4ror, historia, liturgi och liv i den ortodoxa kyrkan - Grekisk-ortodox","publisher":{"@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/#organization"},"alternateName":"\u0634\u0628\u0643\u0629 \u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633 \u0623\u0648\u0646\u0644\u0627\u064a\u0646","potentialAction":[{"@type":"SearchAction","target":{"@type":"EntryPoint","urlTemplate":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/?s={search_term_string}"},"query-input":{"@type":"PropertyValueSpecification","valueRequired":true,"valueName":"search_term_string"}}],"inLanguage":"sv-SE"},{"@type":"Organization","@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/#organization","name":"Ortodoxa onlinen\u00e4tverk","url":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/","logo":{"@type":"ImageObject","inLanguage":"sv-SE","@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/#\/schema\/logo\/image\/","url":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2023\/07\/Logo-Header.png","contentUrl":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/wp-content\/uploads\/sites\/3\/2023\/07\/Logo-Header.png","width":200,"height":200,"caption":"\u0634\u0628\u0643\u0629 \u0623\u0631\u062b\u0648\u0630\u0643\u0633 \u0623\u0648\u0646\u0644\u0627\u064a\u0646"},"image":{"@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/#\/schema\/logo\/image\/"},"sameAs":["https:\/\/facebook.com\/orthodoxonline","https:\/\/x.com\/orthodoxonline","https:\/\/www.instagram.com\/orthodoxonline\/","https:\/\/www.youtube.com\/orthodoxonline"],"foundingDate":"2006-09-20"},{"@type":"Person","@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/#\/schema\/person\/405cbe20f1de35324ced8e7b2df5c5d4","name":"George Attia, far och l\u00e4kare, l\u00e4rare i doktriner","image":{"@type":"ImageObject","inLanguage":"sv-SE","@id":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/wp-content\/litespeed\/avatar\/3\/0f607a3b4fe29d2710fe19c54a3dfb98.jpg?ver=1775043241","url":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/wp-content\/litespeed\/avatar\/3\/0f607a3b4fe29d2710fe19c54a3dfb98.jpg?ver=1775043241","contentUrl":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/wp-content\/litespeed\/avatar\/3\/0f607a3b4fe29d2710fe19c54a3dfb98.jpg?ver=1775043241","caption":"\u062c\u0648\u0631\u062c \u0639\u0637\u064a\u0629\u060c \u0627\u0644\u0623\u0628 \u0648\u0627\u0644\u062f\u0643\u062a\u0648\u0631 \u0645\u062f\u0631\u0633 \u0627\u0644\u0639\u0642\u0627\u0626\u062f"},"url":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/sv\/author\/fr-george-attia\/"}]}},"wps_subtitle":"","amp_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/sv\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1022","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/sv\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/sv\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/sv\/wp-json\/wp\/v2\/users\/10"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/sv\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1022"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/sv\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1022\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/sv\/wp-json\/wp\/v2\/media\/3449"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/sv\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1022"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/sv\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1022"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.orthodoxonline.org\/theology\/sv\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1022"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}