هذا الناموس روحي لان الروح يفعل كل شيء ويقوم بكل شيء، أما ذاك فحرفي لأنه يتمسك بالكلمات والأصوات وهو ظل الشريعة الجديدة، وهذه حقيقة واقعية والكلمات والأحرف هي بالنسبة للأشياء صورة ورمز، وقد أعلن االله بها الحوادث على ألسنة الأنبياء في العصور السحيقة، “سأعقد ميثاقاً جديداً لا يشبه الميثاق الذي عقدته مع آبائكم هوذا الميثاق…” ( ارميا :31 33).
لكي تكون لنا معرفة بهذه الشريعة يقول داود:” أنا اعرف أن الرب عظيم”، اعرف ذلك بالتجربة لا من الغير ويحضنا على فعل ذلك:” ذوقوا وانظروا ما أطيب الرب”. ومع أن داود غنّى طيب الرب على أوتار كثيرة إلا أن أناشيده تعتبر عاجزة عن إعطاء فكرة صحيحة عن طيبه ويفرض على مستمعيه أن يدركوا ذلك بأنفسهم. المعمودية تحتفظ بهذه المعرفة للنفوس التي تقبلها. أنها توحي للخليقة الخلق وللذكاء الحقيقة وللقلب الكائن الوحيد المرعوب والرغبة التي توحيها حارة وملتهبة والحنان لا يوصف والمحبة تفوق الطبيعة. لا مجال لأي رغبة هنا. كل شيء مؤات، لا شيء يضاد. كل شيء غزير فلنفسر ذلك.
إن االله وضع في أعماق النفوس رغبة الوصول إلى الخير الذي تشتاقه وامتلاك الحقيقة التي تفتش عنها خلواً من كل خطأ. من يخدع لا يكون سعيداً ولا يفرح، من يضل أو من يصادف الشر بدلاً من الخير وبالرغم من هذه الرغبة الملحة لا يملك الخير ولا الحق نقيين من كل مزيج وكثيراً ما يكون ما نسميه خيراً وحقاً معكوساً. أننا لا نستطيع أن نتصور أيضاً قوة المحبة وعزم الفرح وهوس الرغبة وتأجج اللهيب ما دام غرض إيماننا وفرحنا غائباً، وغرض إيماننا لا يمكن أن يوجد في الأرض، أن المرغوب موجود لأولئك الذين يذوقون الرب والقلب وجد كدرج فسيح ليحوي المرغوب هذا الكنز الثمين، يحوي االله. فلا شيء يطفئ رغبتنا ولا شيء يشبعنا. أننا دائماً في حالة عطش دائم كأننا لا نصل إلى غرض تجلياتنا. النفس البشرية عطشى “من يشرب من هذا الماء فلا بد له أن يظمأ. وأما الذي يشرب من الماء الذي أعطيه إياه، فلن يظمأ أبداً” (يوحنا 4: 13-14) هذا ما قاله السيد للسامرية. أنها المياه التي تهدئ رغبات النفس” سأرتوي إذا رأيت مجدك” (مزمور 16: 15). خلقت العين للنور والأذن للسماع، ولكل شيء غاية. ورغبة النفس الانطلاق نحو المسيح.
Ruh, Mesih dışında huzur bulmaz çünkü O, gerçektir, iyidir ve O'ndan başka gerçek veya iyilik yoktur ve içindeki sevgi miktarıyla orantılı olarak ruha izin vermez. Vaftiz yoluyla kendisine bahşedilen iyiliklerin dışında iyi şeylerden zevk alması ve araması için yaratılıştan kendisine verilen şey. Bu dünyanın iyi şeyleri ruhta ne gerçek sevgiyi ne de neşeyi uyandırır, çünkü bunlar aldatıcıdır ve doğasına aykırıdır ve dünyada gördüğümüz iyi şeyler çoğu zaman bir iyilik mezarlığıdır. Tersine çevrilmiş doğaüstü bir dünyada geçiyor. Hiçbir şey diğeriyle çelişmiyor. Sevgi ve sevinç en güzel ve harikulade haliyle ortaya çıkar ve Allah bunları bize Kendisini sevmemiz ve O'nda sevinmemiz için tahsis etmiştir ve bu iki duygunun kararlılığı bu iyiliğin sonsuzluğuyla ölçülür. Bu sevginin büyüklüğünü takdir edelim ve yüceliğini kabul edelim. Tanrı sadece sevgimizi bizi tüm dinimizden kurtarmak için ister. Aşkınlıkta en yüksek olan ve adaletiyle bizi sonsuz iyiliğin ekvatorları yapan Tanrı'nın Yargıç olduğunu nasıl düşünmeyiz? Aslında sevginin zirvesi sevincin zirvesini dayatır, çünkü sevinç bir sevgi eylemidir. Büyük neşe, büyük sevgiden gelir, dolayısıyla ruhların kendi içlerinde büyük ve harika bir sevinç ve sevgi potansiyeli sakladıklarından ve Yüce'nin varlığından bu yana, içlerinde çok sevilen alanda aktif olmaya başladıklarından şüpheye yer yoktur. onlara. Yuhanna'nın tam sevinç dediği şey budur (Yuhanna 15:11).
وهكذا عندما يحل الروح القدس فينا ينشر أول ما ينشره من المواهب المحبة والفرح” ثمر الروح هـو المحبة” (غلاطية 5: 22). ما هو السبب؟ لأن االله عندما يحل فينـا يـشعرنا بوجـوده ومـن يـشعر بحضور الصلاح يحبه ويفرح به ضرورة.