1- Житие на епископ Пафнутий

Всред този хор от светци, които блестят като ярки звезди в нощта на този свят, видяхме блажения Пафнутий като голяма звезда, сияеща със светлината на знанието. Този шейх живее в пустинята Скит, в килия, където е живял от младостта си, на пет мили от църквата, и той не я е напускал. Въпреки старостта си той не спря да ходи на църква събота и неделя и дори се връщаше в килията си, носейки на раменете си съд, пълен с вода, който използваше през цялата седмица. Не натоварваше децата, като му носеше вода, въпреки че беше на деветдесет години.

Този отец от ранна младост се стремял към монашеството с пламенна ревност, за кратко време придобил смирение и придобил познание за всички добри добродетели. Чрез своето смирение и послушание той уби всичките си желания, потисна грешките си, наслаждаваше се на добродетелите, изисквани от монашеската система и ученията на първите отци, и изгаряше от ревност за непрекъснат растеж.

Той също беше нетърпелив да се оттегли в пустинята, сам, без никаква човешка компания, която да го тревожи и да попречи на привързаността му към Бога... С нарастващата си ревност той надмина отшелниците в добродетелта и също се появи в копнежа си за живот на непрекъснато божествено съзерцание, избягвайки видението на братята. Той изчезваше от братята за дълги периоди в безплодни райони на изключителна бруталност и жестокост, до такава степен, че самите отшелници го имитират от време на време с голяма трудност... Смяташе се, че този баща се радваше да бъде в ангелско събрание който се радваше с тях всеки ден, поради което някои го наричаха Буфло.

2- Нашият разговор с него

Тъй като копнеехме да слушаме учението му, вечерта с интерес дойдохме в килията му. След кратък период на мълчание шейхът започна да хвали нашия интерес, защото от любовта си към Бога бяхме напуснали домовете си и бяхме посетили много места, опитвайки се с цялата си енергия да издържим трудностите на пустинята, имитирайки техния суров живот , което той рядко приема дори сред родените и отгледани в състояние на нужда и нужда.

Обичахме да идваме с намерението да слушаме ученията и напътствията, да научим за принципите на такъв велик човек и да осъзнаем съвършенството, което чухме за него от свидетели, които живееха с него. Ние не дойдохме да чуем похвали, на които нямаме право, или да се гордеем с умствената си арогантност... По тази причина Го молихме да ни даде образование, чрез което да се научим на смирение и покаяние, а не да слушаме похвала, която би ни надула.

3- Видове освещаване

Блажени Пафнутий каза: Има три вида посвещение, както знаем, че има три вида аскетизъм (или изоставяне), който е необходим на един монах, независимо от неговото посвещение.

Трябва да ПървоДа проверим усърдно, че причината да казваме, че има три вида посвещение е, че когато сме сигурни, че сме били призовани да служим на Бог, ние ще сме наясно, докато сме в първата степен на посвещение дали животът ни протича с голяма висота, към която сме призвани, защото е напразно да започваме с добро начало, освен ако не се стремим към края, към който сме изпратени.

на второ мястоВъв всеки случай за нас е полезно да научим за трите аспекта на аскетизма. Защото не можем да постигнем съвършенство, ако не го признаем или ако го знаем и не работим върху него.

4- Видове застъпничество

Основната разлика между трите вида покана е, че първият вид идва от Бог, вторият е чрез човешко същество, а третият е чрез задължение.

Призивът от Бог То идва чрез откровението, което завладява сърцата ни... докато желанието за вечен живот и спасение се движи в нас, заповядвайки ни да следваме Бог и да се придържаме към Неговите заповеди с разкаяно сърце в живот, подчинен на Бог. В Библията намираме Ибрахим Божият глас го призовава да напусне земята си, семейството си и бащиния си дом (Битие 12:1). Ние също чухме за Благословен Антоний По същия начин той беше призован, когато сам чу гласа на Бога... Защото, когато влезе в църквата, той чу Евангелието в него: „Ако някой дойде при Мене и не намрази баща си и майка си и жена, и деца, и братя, и сестри, и собствения си живот, той не може да бъде мой ученик” (Лука 14:26), „Ако искаш да бъдеш съвършен, иди, продай имота си и раздай на бедните, и ще го направиш имайте съкровище на небето и елате, последвайте ме. (Матей 19:21). Той с разкаяние в сърцето ми почувствува, че този божествен разговор е насочен лично към него, затова веднага остави всичко и последва Господ Христос, без да чака съвет или наставление от никого.

Вторият вид посвещение е това, което става чрез човешко съществоТоест, когато вървим по стъпките на някои светци и техните съвети, в нас се разпалва желанието за спасение. Въпреки че сме вдъхновени от добрите съвети на светиите и следваме техния пример, Не трябва да забравяме, че Божията благодат е тази, която ни призовава и работи в нас, за да посветим душите си и да ги подчиним на призива…

Третият вид посвещение е това, което идва чрез задължение. Докато сме заети с богатствата и доброто на този живот, внезапно ни връхлита изкушение и ни заплашва със загуба или смърт на някой от нашите скъпи хора... и това ни тласка да се приближаваме по-близо до Бог, с когото сме презирали ходенето през нашите дни на лукс...

5- Значението на стремежа към висока степен на аскетизъм

Въпреки че изглежда, че първите два вида застъпничество се основават на по-големи принципи, ние откриваме, че третият тип (който има своя източник в задължение), дори и да е по-малък от тях, но чрез него някои станаха съвършени и усърдни в духа ... докато откриваме, че някои от по-висшия тип са станали хладки и животът им е приключил по лош начин...

примерОтец Мойсей, който живееше в пустинята Каламус, беше принуден да избяга в манастира от страх от (вечна) смърт поради престъпленията си, предлагайки принудително покаяние, но по избор той изкачи най-високите върхове на съвършенството.

И там от другата страна Мнозина, чиито имена не мога да спомена, влязоха в Божията служба с най-добро начало, но мързелът и жестокостта се прокраднаха в сърцата им и те изпаднаха в опасен застой, слизайки в дълбините на бездната на смъртта. Това е ясно показано в призоваването на апостолите, защото каква полза спечели Юда, който доброволно прегърна великата благодат на апостолството, по същия начин както Петър и другите призвани апостоли, но той позволи това прекрасно начало на неговото призвание да бъде запечатан с фатален край поради алчност и той се превърна в жесток престъпник, докато не се впусна в Предателство на Господ.

Какво попречи на внезапно ослепелия Павел, който сякаш неволно беше привлечен към спасението, да последва Бога с пълна духовна ревност?! Така той започна по принуда и завърши посвещението си със свобода на избора, достигайки удивителен край, наслаждавайки се на славата на славни дела.

Тогава въпросът зависи от края, тъй като човек може да започне да предлага голямо покаяние, но да се провали поради небрежност. Друг може насила да поеме по пътя на монашеството, но той постига съвършенство чрез своята борба и страх от Бога.

6- Призивът на Авраам и видовете аскетизъм

Сега нека поговорим за трите вида аскетизъм, обявени от Свещеното Писание и Преданието. Нека всеки човек внимателно да медитира върху него, за да стане съвършен.

Първият вид Това е, което се отнася до тялото, така че човек се отказва от богатството и притежанията на този свят.

И втория вид В него отхвърляме старите начини на поведение и пороците на душата и тялото.

И третият тип В него душата се освобождава от всичко настоящо и видимо, съзерцавайки вечното, а сърцето е заето с невидимото.

Чували сме, че Бог поискал от Авраам да приложи тези три вида (аскетизъм) наведнъж, когато му казал: „Иди от земята си, от рода си и от бащиния си дом” (Битие 12:1). Той му каза Първо: „Идете си от земята си“, което означава от притежанията на този свят и неговите земни богатства. второ: „От вашия клан“, тоест от предишния ви живот, включително обичаите и греховете, които са били прикрепени към вас от първото ви раждане и свързани с вас, сякаш са връзка на приятелство и родство. трето: „От бащиния си дом“, тоест от всичко на света, което виждат очите ви, значи от родителите[2] Трябва да оставим едното и да потърсим другото. Както казва Давид в лицето на Господ: „Слушай, дъще, и приклони ухото си, и забрави своя народ и бащиния си дом” (Псалм 45:10) Този, който казва: „Слушай, дъще, ” със сигурност е баща... този, който я моли да напусне своя народ (старите си обичаи) и бащиния си дом. Това става, като умре с Христос за този свят. Както казва апостолът: „И ние не гледаме на видимото, а на невидимото; защото видимото е временно, а невидимото е вечно“ (2 Коринтяни 4:18). ). Отклонявайки очите си от това видимо временно жилище, повдигайки очите на сърцата си към вечните неща, които са полезни за нас. Това ни дава възможност да успеем, когато не вървим срещу Бога, докато сме в този живот, заявявайки чрез действията и постъпките си пътя на истината, за който блаженият апостол казва: „Защото нашето поведение е на небесата“ (Филипяни 3:20). ).

Трите книги (Притчи, Еклисиаст и Песен на песните) са поставени по начин, подходящ за трите вида аскетизъм...

Притчи То е в съгласие с първия тип аскетизъм, при който потискаме желанията си за плътски неща и земни грехове.

И книгата на Еклисиаст Подхожда на втория тип, тъй като заявява, че всичко под слънцето е суета.

И Песен на песните Подхожда на третия тип, където душата се издига над всички перспективи и се привързва към Словото Божие чрез съзерцание на небесните неща.

7- Опасността от спиране на първо ниво

Ако извършим първия вид аскетизъм с цялата искреност и честност, няма да имаме голяма полза, освен ако не го допълним с втория вид със същата ревност и копнеж. Ако успеем в това, можем да достигнем до третия тип, където излизаме от древния „бащин дом“, тъй като „ние бяхме по природа деца на гнева, както и останалите“ (Ефесяни 2:3), фиксирайки очите си върху високите неща. Светата Библия говори за Йерусалим - който презря Бог, истинския Баща - за древния баща, казвайки: „Баща ти е аморей, а майка ти е хетейка“ (Езекил 16:2). А в Евангелието се казва: „Вие сте от баща дявола и искате да вършите похотите на баща си“ (Йоан 8:24).

Докато оставяме този баща, преминавайки от видимото към невидимото, можем да кажем заедно с апостолите: „Защото знаем, че ако нашата земна къща, шатърът, се разруши, ние имаме сграда от Бога на небето, къща, която не е направена с ръце, вечни“ (2 Колосяни 5:1), и ние също казваме: „За нашето поведение Ние сме на небесата, откъдето също очакваме Спасител, Който е Господ Исус Христос, Който ще промени формата на тялото на нашето смирение да бъдем в образа на тялото на Неговата слава.” (Филипяни 3:20,21) и говорим това, което казва благословеният Давид: „Аз съм странник в земята” Псалм 119:19...

Ние трябва да бъдем като онези, за които Господ говори на Своя Отец, казвайки в Евангелието: „Те не са от света, както и Аз не съм от света“ (Йоан 17:16), а също и говорейки на самите ученици , казвайки: „Ако бяхте от света, светът щеше да обича своето. Но понеже не сте от света, но Аз ви избрах от света, затова светът ви мрази” (Йоан 15:19).

Следователно можем да успеем да постигнем съвършенство чрез третия вид аскетизъм, при който душата не е опетнена от петната на тежестта на тялото, а по-скоро се отърсва от тях с всички грижи, освободена от всяко земно желание или заповед и се издига към невидимото чрез непрекъснато съзерцание на божествените въпроси.

В своето търсене на възвишеното и духовното, тя вече не се чувства привлечена от това слабо тяло и неговата форма, а по-скоро е уловена в „ума“, така че човек не само не чува с излизащите си уши, нито пък зает с настоящи неща, но дори не вижда какво е в ръцете му, дори и да са огромни и ясни неща.

Никой не може да разбере силата на това, което казвам, освен ако не го изпита и научи от опит. Очите на душата му не гледат да представят нещата, а по-скоро ги гледат като мимолетни неща и дори ги виждат като наистина завършени, празни и приличащи на тъмна пара. Така той е като Енох, който „чу Бог” (Битие 5:24) и не беше открит в човешкия живот и неговите обичаи, тоест той вече не беше сред суетите на този живот.

Това всъщност се случи във физическа форма с Енох, както ни учи книгата Битие: „И Енох ходи с Бога и не се намери, защото Бог го взе“ (Битие 5:24). Апостолът също казва: „Чрез вяра Енох беше пренесен, за да не види смърт“, тази смърт, за която Исус Христос говори в Евангелието, казвайки: „И всеки, който живее и вярва в Мене, няма да умре вовеки“ (Йоан 11:26). ).

Ако копнеем да постигнем истинско съвършенство, трябва да очакваме вечността. Ако имаме тяло според външния вид (ето защо сме заети с родителите си, домовете си, статуса си и радостите на този живот), нека оставим тези въпроси в сърцата си отвътре и повече не копнеем за това, което сме оставили след себе си, за да не станем като онези, които Моисей водеше. Защото дори тези хора да не са се отстъпили физически (буквално), сърцата им се върнаха в Египет, като изоставиха Бог, който ги водеше със силни знаци, и се върнаха към поклонението на статуите на Египет, които смятаха, че са презирали. Книгата казва: „И те се върнаха със сърцата си в Египет, като казаха на Аарон: „Направи ни богове, които да вървят пред нас““ (Деяния 7:39, 40). Така ние попадаме в същото проклятие, в което те попадат в пустинята, след като са яли манната, слизаща от небето, жадувайки за нечистата храна на греха, или по-скоро желаейки да се изродят, оплаквайки се заедно по същия начин (Числа 11:5, 18, Изход 16:3)...

Същото се случва и с нас в нашето поведение и живот, някои хора, след като напуснат този свят, се връщат отново към своите първоначални желания, обръщайки се към предишните си наклонности, които са съществували в сърцата им, правейки това, което са правили тези хора...

Страхувам се, че техният брой ще се увеличи, за да достигне този брой, който изостава от Мойсей[3] Те бяха три хиляди и шестстотин наборници, които напуснаха Египет и само двама от тях влязоха в Обетованата земя.

Трябва да внимаваме в даването на примери на праведните, защото те са малко и рядкост, тъй като Евангелието говори за техния брой, казвайки: „Защото мнозина са звани, но малцина са избрани” Матей 22:14.

Физическото изоставяне и обикновената смяна на мястото... (т.е. напускането на света в манастира) няма полза, освен ако не успеем да накараме изоставянето да дойде от сърцето, което е най-висшата и най-достойната материя.

Относно просто физическото изоставяне – за което говорихме – апостолът казва: „И ако раздам целия си имот и ако предам тялото си на изгаряне, но любов нямам, нищо не печеля“ (1 Коринтяни 13: 3). Блаженият апостол предсказва, че някои от онези, които дават всичките си пари, за да нахранят бедните, няма да могат да достигнат евангелското съвършенство и високите висини на любовта. Защото докато гордостта и нетърпението владеят сърцата им, те не се интересуват от своята чистота от гледна точка на предишните си грехове и неконтролирани навици. Така те не могат да получат неизменната Божия любов. Като не успяват да достигнат втория етап на изоставяне, тези хора не могат да достигнат третия етап, който със сигурност е по-висок.

Нека помислите с голямо внимание, че той не напразно каза: „Ако нахраня всичкото си имане“, за да не помисли някой, че говори за някой, който не изпълнява заповедите на Евангелието, запазвайки за себе си дял като тези които се спъват между двете групи. Ето защо той каза: „Дори и да храня цялото си богатство“, което означава, че изоставянето му от света е пълно. Той добавя към този аскетизъм нещо много важно, което е: „И ако предам тялото си на изгаряне, но нямам любов, нищо не печеля“. Тоест, ако хранех всичкото си имане на бедните според заповедите на Евангелието, което ни казва: „Ако искаш да бъдеш съвършен, иди, продай имота си и го раздай на бедните, и ще имаш съкровище на небето ” (Матей 19:21). Тоест оставяш всичко, без да оставиш нищо за себе си и това раздаване на парите е съпроводено с мъченичество, с изгаряне на тялото ми и предаването му на Христос. Защото, ако съм завистлив, или арогантен, или привлечен от други грехове, или егоист, или се отдавам на зли мисли, или съм неподготвен или търпелив за това, което ме сполетява, тогава това изоставяне или изгаряне на външния човек е безполезно, защото вътрешният човек все още е зает с грехове.

Защото по време на вашето усърдие в първите дни на покаянието вие се съсредоточихте върху изоставянето на материализма (т.е. да отидете в манастира и да дадете финансово)... Това усърдие не е нито добро, нито зло само по себе си и това не е важно (освен ако не се следва чрез вътрешно изоставяне в сърцето). Тоест, освен ако не ме е грижа за изгонването на злата сила на лошото сърце със същата грижа (което е свързано с материално изоставяне), и ме е грижа за постигането на Божията любов, което е да бъда търпелив и мил, да не завиждам, да не да се хваля, да не се надувам, да не търся това, което е за себе си, да не мисля зло и да търпя всичко... (1 Коринтяни 13:4-7), и накрая, любовта прави не изоставяйте тези, които го следват, за да не паднат в измамите на греха.

8- Необходимостта от практикуване на втората степен на аскетизъм

Трябва да бъдем много внимателни, за да прогоним и изкореним всички тези притежания на греха в нашия вътрешен човек, които са били свързани с нашия материален живот и винаги са били прикрепени към тялото и духа. Ако не го отхвърлим, докато сме още в това тяло, то няма да спре да се вкопчва в нас до смъртта.

Точно както красивите добродетели и любов, които са източникът на тези добродетели, които можем да придобием в този живот, те остават с този, който ги е придобил след този живот и го правят обичащ и прославен, така и нашите грешки се преместват в живота ни, помрачавайки нашия ума и го петните с всякакви мръсотии.

Красотата или грозотата на душата е резултат от нейните добродетели или пороци. С цвета, с който е боядисана, тя става прославена, докато не чуе от пророка: „И царят ще пожелае красотата ти“ (Псалм 45:11), или я направи черна, грозна и мръсна, и тя е сигурна в вонята на нейния срам, казвайки: „Мастилото ми смърди и мастилото ми е омърсяво поради глупостта ми“ (Псалм 38:5). И самият Бог й говори, казвайки: „Защо дъщерята на моя народ не беше вързана?“ (Еремия 22:8).

Така нашите притежания винаги ще останат с нас в душата ни, които никой цар или враг не може да узурпира от нас.

Това са притежанията, които дори смъртта не може да отнеме от душите ни...

9- Видове собственост и богатство

Библията споменава три вида богатство или притежания праведен, и какво е то беден, и какво е то Нито добро, нито лошо.

Собствеността гадно Този, за когото беше казано: „Лъвовете бяха в нужда и бяха гладни” (Псалм 34:10), „Но горко на вас, които сте богати, защото получихте своята утеха” (Лука 6:24). Грабването на това богатство е възвишено в съвършенство, както казва Господ за бедните (тези, които нямат това богатство): „Блажени са За бедните духомЗащото тяхно е небесното царство” (Матей 5:3), а в псалма идва: „Това Горкичката Той извика и Господ го чу” (Псалм 34:6), а също и “Бедните и нещастните Нека хвалят Твоето име” (Псалм 74:21).

Богатство (имущество) Праведните Това е, което той притежава Приобретател на добродетели… Създателят на правдата, когото пророк Давид възхвалява, казвайки: „Потомството му ще бъде силно в земята.“ Поколението на праведните ще бъде благословено. Просперитет и богатство в дома му, и правдата му трае вечно” (Псалм 112:2, 3). А също и „откуп за живота на човека срещу богатството му“ (Притчи 13:8). Книгата Откровение говори на бедните и лишените от това богатство, като казва: „На път съм да те изплюя от устата Си. Защото казваш: „Богат съм и забогатях и нямам нужда от нищо“, а не знаеш, че си нещастен, окаян, беден, сляп и гол. Съветвам те да купиш от мен злато, пречистено с огън, за да станеш богат. И бели дрехи, които да облечеш, за да не се открие срамът на твоята голота” (Откровение 3:16-18).

Там също Богатството не е нито добро, нито лошоТя може да бъде добра или лоша в зависимост от желанието и личността на потребителя. В тази връзка блаженият Пратеник казва: „Заповядай на онези, които са богати в сегашния век, да не бъдат високомерни и да не се надяват на несигурността на богатството, а на живия Бог, Който ни дава всичко изобилно за наша наслада. И да вършиш добри дела, и да бъдеш богат на добри дела, и да бъдеш щедър в даването и щедър в раздаването. Поставяйки си добра основа за бъдещето, за да се хванат за вечен живот” (1 Тимотей 6:17-19). Това богатство беше пазено от богатия човек, споменат в Евангелието, и не прие да го даде на бедните, докато бедният Лазар лежеше на вратата му и искаше да се нахрани с трохите, които падаха от масата му, затова беше наказан с непоносимото огньове и вечни пламъци на ада.

10- Нашата нужда от Бог като помощник в изоставянето

Изоставяйки видимите неща на този свят, ние не изоставяме онова, което не е наше, дори и да сме го придобили с нашите усилия или да сме го наследили от нашите предци. И както казвам Че нищо не ни принадлежи освен това, което сърцето ни притежава и към което душата ни държи, което никой не може да ни отнеме..

Исус Христос изрази обвинение по отношение на богатите, които се придържат към видимото богатство, като че ли е тяхна собственост, отказвайки да дадат дял от него на нуждаещите се. Той каза: „И ако не сте верни в това, което е на другите, кой ще ти даде твоето?!” (Лука 16:12). Ясно е тогава, че не само нашият ежедневен опит ни учи, че това богатство не ни принадлежи, но това е, което казва и нашият Бог...

Петър казва на Господ за това видимо богатство: „Ето, ние оставихме всичко и Те последвахме. Какво ще имаме? (Матей 19:27), въпреки че не са оставили нищо освен износени мрежи. Следователно фразата: „Оставихме всичко“ означава изоставяне на греховете, които всъщност са най-важните и опасни. Това, че учениците напълно изоставят своите видими земни притежания, не е достатъчна причина да се радват на апостолска любов и да се изкачват с охота и усърдие на третия етап на изоставяне, който е висок и принадлежи на малцина.

Колко повече трябва да мислят за себе си онези, които не са успели да направят първата лесна стъпка по съвършен начин, запазвайки слабостта на вярата си заедно с предишното си мръсно богатство. Като си мислят, че се гордеят само защото се наричат монаси?!

Първият тип изоставяне е изоставянето на това, което не е наше (също земни притежания), и това не е достатъчно, за да ни даде съвършенство, освен ако не се издигнем до втория тип, който включва изоставяне на нещата, които ни принадлежат (също свързаните с това навици и пороци към душата).). Като отхвърляме всичките си грешки, ние също се издигаме до височините на третия тип, където се издигаме не само над нещата в този свят или тези, които се отнасят до хората, но по-скоро се издигаме над целия свят, който е около нас и който изглежда славен, виждайки със сърцето и душата си, че е суетен и мимолетен, така че го очакваме с нетърпение, както каза Пророкът: „Ние не гледаме нещата, които се виждат, а нещата, които не се виждат. Защото видимите неща са временни, а невидимите са вечни” (2 Коринтяни 4:18).

Трябва да се вслушаме във великия съвет, даден на Авраам: „Иди в земята, която ще ти покажа” (Битие 12:1). Това декларира, че Ако човек не извършва с цялото си желание трите вида аскетизъм, той не може да достигне до тази четвърта степен, която е дадена като венец и право на това, което ние напълно аскетизираме.. Човек става достоен да влезе в Обетованата земя (небесната), за което понася тръните и бодилите на греха. Когато болката (грехът) се премахва чрез чистота на сърцето, дори докато е в тялото Тогава той ще спечели Обетованата земя, не заради своите добродетелни дела и човешки усилия, а като Божие обещание себе си Да ни го покаже, като ни каже: „Идете в земята, която ще ви покажа“. Показвайки с това, че началото на плодовете на спасението идва от Божието обещание, което казва: „Иди си от земята си“, и това също е дар от Него, където се постигат съвършенство и чистота и се изпълнява думата: „Отидете при земя, която ще ти покажа” (Битие 12:1). Това е земя, която не можете да познаете или откриете чрез собствените си усилия, а по-скоро земята, която аз ви „показвам“, тоест тази, която не познавате и не сте виждали.

По този начин става ясно, че ние се ускоряваме по пътя към спасението, чрез нашето взаимодействие с Божието откровение, така че чрез ръководството на Неговите напътствия и Неговото дело в нас, да постигнем пълнотата на най-голямата благословия.

11- Въпрос: За свободата на волята

Германий: И така, къде е свободата на волята? Как можем да бъдем достойни за благовестието като плод на борба, след като Бог е този, който започва и запечатва всичко в нас по отношение на нашето спасение?

12- Пафнутий...Ние знаем, че Бог създава възможности за спасение за нас по различни начини, но ние можем да използваме тези възможности с повече или по-малко усърдие. Бог предлага възможност, като например казва: „Иди си от земята си“, но покорството е прерогатив на Авраам, който се подчини и я напусна. В поговорката: „Иди на земята” носи значението на работата, работата на този, който се е покорил, а в поговорката: „Каквото ще ти покажа” носи благословението на Бога, който му е заповядал или обещал.

За нас е полезно да осъзнаем, че въпреки че се стремим към всички добродетели напразно, не можем да постигнем съвършенство чрез нашите усилия и усърдие, просто дейността и усилията на човека не са достатъчни, за да постигнем богатия дар на благодатта, освен ако той не поддържа усилията си в сътрудничество с. Бог, а Бог насочва сърцето му към истината.

Ето защо ние трябва да се молим по всяко време, казвайки с Давид: „Стъпките ми се задържаха по твоите пътеки, но нозете ми се спънаха“ (Псалм 17:5), „и Той постави нозете ми на канара“. Утвърди стъпките ми” (Псалм 40:2). Бог е владетелят на нашите невидими сърца и Той е в състояние да насочи нашите желания към добродетелта, защото те са готови да се отклонят към порока, или поради липсата на познание за доброто, или поради тяхното удоволствие от болката (похотта). Това е ясно показано в думите на Пророка: „Ти ме бутна назад, за да падна“, заявявайки слабостта на нашата свободна воля. След това той казва: „Но Господ ме подкрепи“ (Псалм 118:13), заявявайки Божията помощ за нашата воля.

Така ние не загиваме поради слабостта на нашата свобода на волята, защото Бог ни поддържа и ни помага, като протяга ръце към нас. Като казва: „Когато казвам „краката ми се подхлъзнаха“, той има предвид, че волята ми се е подхлъзнала и като казва: „Твоята милост, Господи, ме подкрепя“ (Псалм 94:18), той показва Божията помощ за нашата слабост, като признаваме, че краката на нашата вяра не се подхлъзват не чрез нашите собствени усилия, а чрез Божията милост към нас.

По същия начин, „когато тревогите ми са много в мен“, онези тревоги, които със сигурност произтичат от свободната ми воля, „твоите утехи радват душата ми“ (Псалм 94:19), чрез утехите, влизащи в сърцето ми чрез откровение, обявявайки картина на предстоящи благословии, които Бог е подготвил за онези, които работят в Неговото име. Тези утехи не само премахват тревогите от сърцето, но и му доставят голяма радост.

И също така: „Ако Господ не ми беше помощник, душата ми скоро щеше да се засели в земя на мълчание“ (Псалм 94:17). Тук той заявява, че поради слабостта на свободната ни воля ще живеем в ада (земята на мълчанието), ако Божията помощ и закрила не ни спасят...

Това се казва и по отношение на пълната чистота, защото никой сам не може да търси праведност, освен ако божествената милост не протегне ръката си и не му помогне, когато се спъва и пада във всеки момент, в противен случай той пада и бива унищожен, когато се подхлъзне поради своята слабост свободна воля.

13- Бог е помощникът в живота на добродетелта

В действителност, светиите никога не казват, че са достигнали този път, който следват с напредък и съвършенство в добродетелта, чрез собствената си борба, а по-скоро чрез Божията благодат, казвайки: „Обучи ме в Твоята истина“ (Псалм 25: 5).

14- Бог е този, който помага в познаването на закона

Дори в стремежа си да достигнем до познаване на самия закон, то не идва от просто занимание с четене, а по-скоро чрез Божието напътствие и просветление за нас, както казва псалмистът: „Яви ми пътищата Си, Господи“. Научи ме на пътеките Си” (Псалм 25:4). „Отвори очите ми и ще видя чудни неща от Твоя закон“ (Псалм 119:18). „Научи ме да правя това, което ти е угодно, защото Ти си моят Бог“ (Псалм 143:10). Също така, „човек учи на знание“ (Псалм 94:10).

15- Бог е този, който помага в разбирането на закона

Нещо повече, Давид моли Бог, търсейки разбиране, за да може да разбере Божиите заповеди, въпреки че знае много добре, че те са записани в книгата на закона, така че той казва: „Аз съм твой слуга“. Вразуми ме и ще позная Твоите свидетелства“ (Псалм 119:125).

Разбира се, Давид имаше разбирането, дадено му от природата, и той също имаше пълно знание за Божиите заповеди, запазени в Книгата на Закона, но ние откриваме, че той все още се моли на Бог да го научи на Закона съвършено... така че разбирането той, получен според природата, не е достатъчен за него, освен ако Бог не просветлява разбирането му всеки ден, така че да може да разбере закона духовно и да знае ясно неговите заповеди.

Избраният съд също заявява този въпрос, „Защото Бог е, Който работи във вас както да желаете, така и да вършите по Своето благоволение“ (Филипяни 2:13). Какво по-ясно от това, че нашето удоволствие и съвършенството на работата ни се извършват в нас чрез Бог?! И също така, „Защото ви е дадено заради Христос не само да вярвате в Него, но и да страдате заради Него“, и тук той заявява, че нашето покаяние, вяра и издръжливост на страданието са дар от Бог.

Давид също знае това и се моли като него това да му бъде дадено от Божията милост, казвайки: „Потвърди това, Боже, което си направил за нас“ (Псалм 68:28), показвайки, че не е достатъчно просто да дай ни началото на спасението като дар и благодат от Бог, но То трябва да бъде завършено и завършено със същото състрадание и постоянна помощ.

Защото това не е нашата свободна воля, а „Господ освобождава затворниците“.

Не чрез нашата сила, но „Господ изправя прегърбените“,

Не чрез активно четене, а чрез „Господ отваря очите на слепите“.

Не ние се грижим, а „Господ пази чуждите“.

Не ние подкрепяме, а Бог „подкрепя сирачето и вдовицата“ (Псалм 146:7-9).

Това, което казвам е това Това не означава, че омаловажаваме своята ревност, усилия и дейност, сякаш са ненужни, или използваме глупост, по-скоро трябва да знаем, че не можем да се борим без Божията помощ.Нашата борба няма да бъде от полза за получаване на дара на великата чистота, освен ако не ни бъде даден чрез божествена помощ и милост, защото „конят е подготвен за деня на войната“. Но победата е от Господа” (Притчи 21:31), „Защото никой не може да победи със сила” (1 Царе 2:9).

Трябва да възхвалим благословения Давид, казвайки: „Моята сила и моята песен” не са моя свободна воля. Но „Господ стана мое спасение“.

Учителят на народите не беше невеж за това, когато обяви, че е станал квалифициран да бъде служител на новия завет, не според заслугите и усилията си, а по милостта на Бог, „Не че ние сами сме достатъчни да мислим нещо като за себе си, но нашата достатъчност идва от Бог, който ни е направил достатъчни да бъдем слуги на нов завет.“ (2 Коринтяни 3:5, 6).

16- Бог е този, който ни помага да постигнем вяра

Апостолите бяха напълно осъзнали, че всичко, което се отнася до спасението, е дадено от Бога, дотолкова, че поискаха самата вяра като дар от Бога, казвайки: „Умножете нашата вяра“ (Лука 17:5), тъй като не можеха да си представят, че може да се получи по собствена воля, но вярват, че е дар от Бога.

И накрая, Дарителят на спасението ни учи за слабостта и недостатъчността на нашата вяра, освен ако не е подкрепена от божественото провидение, когато каза на Петър: „Симоне, Симоне, ето, Сатана те потърси, за да те пресее като жито. Но аз се молих за теб, за да не отслабне вярата ти” (Лука 22:31,32).

Друг също установи, че вярата му е била отнесена от вълните на съмнението и е повлечена по скалите и ужасно загина, така че той извика към самия Господ, молейки за помощ за своята вяра, казвайки: „Господи, вярвам, помогни на моята неверие” (Марк 9:24).

Ако открихме, че Петър се нуждае от Божията грижа, за да го предпази от падение, то всеки, който мисли, че не се нуждае от постоянната Божия помощ, за да запази вярата си, е дързък и сляп, още повече, че самият Господ го каза ясно в Евангелието, казвайки: „ Както пръчката не може сама да даде плод, ако Той не стоеше на лозата, така и вие не можете да дадете плод, освен ако не стоите в Мене” (Йоан 15:4) и „защото отделени от Мене не можете да вършите нищо” (Йоан 15 :5). Колко глупаво и зло е да приписваме добрите дела на нашите собствени усилия, а не на Божията благодат и грижа. Това е ясно казано в думите на Господ, където Той заявява, че никой не може да прояви плодовете на Духа без Неговото вдъхновение и. помощ. Защото „всеки добър дар и всеки съвършен дар е свише, от Отца на светлините” (Яков 1:17)... и блаженият апостол се съгласява, казвайки: „И какво имаш, което не си получил? !“ И ако си го получил, защо се хвалиш, сякаш не си го получил (1 Коринтяни 4:7)

17- Бог е този, който помага в издържането на изпитания

Изпитанията, които понасяме, не зависят толкова от нашата сила, колкото от Божиите милости и напътствия, както заявява блаженият Пратеник, казвайки: „Не ви е сполетяло друго изкушение, освен това, което е обичайното за хората. Но Бог е верен и няма да ви позволи да бъдете изкушавани повече, отколкото можете, но заедно с изкушението ще направи и изход, така че да можете да го понесете” (1 Коринтяни 10:13).

Бог подготвя нашите духове и ги укрепва за всяко добро дело и върши в нас всичко, което Му е угодно. Апостолът ни съобщава за това, казвайки: „И Бог на мира, който възкреси от мъртвите великия Пастир на овцете, нашия Господ Исус Христос, чрез кръвта на вечния завет, за да ви усъвършенства във всяко добро дело, което да вършите Неговата воля, която върши във вас това, което е угодно пред Него” (Евреи 13:20,21). Той умоляваше солунците да направят същото с тях, казвайки: „И самият наш Господ Исус Христос и Бог, нашият Отец, Който ни възлюби и ни даде вечна утеха и добра надежда чрез благодатта, ще утеши сърцата ви и ще ви утвърди в всяка добра дума и дело” (2 Солунци 2:16,17).

18- Бог е този, който ни помага да постигнем божествен страх

И накрая, пророк Йеремия говори на езика на Бога, ясно заявявайки, че страхът от Бога, с който пребъдваме в него, се излива върху нас от него. Той казва: „И ще им дам едно сърце и един път, така че те могат да се боят от мен през всичките дни за доброто на тях и доброто на децата им след тях. И ще направя вечен завет с тях; няма да се отвърна от тях, за да им сторя добро, и ще вложа страх от Мене в сърцата им, за да не се отдалечат от Мене” (Еремия 32:39, 40). Езекиил също казва: „И ще им дам едно сърце, и ще вложа нов дух във вас, и ще премахна каменното сърце от плътта им, и ще им дам сърце от плът, за да могат да ходят в Моето. наредби, и ще пазят законите Ми и ще ги вършат;

19- Бог е този, който помага с добра воля

Извършването на добри дела е дар от Бог по същия начин… но ние заслужаваме награда или наказание, защото можем да бъдем усърдни или небрежни в нашето взаимодействие с Божието дело и провиденциалната уредба, поставена за нас с голяма грижа. Той ясно описва това в Книгата на Второзаконието (символично), като казва: „Когато Господ твоят Бог те въведе в земята, в която влизаш, за да я притежаваш, и изгони пред теб много народи, хетейци, гергесейци, аморейци, ханаанците, ферезейците, евейците и евусейците, седемте народа, по-големи и по-силни от вас, и Господ, вашият Бог, ги предава пред вас и вие ги поразявате, тогава ще ги изтребите. Да не правиш завет с тях, нито да ги пожаляваш, нито да се жениш за тях” (Второзаконие 7:1-3).

Книгата заявяваше, че божественият дар на свободата не е задължителен, което трябваше да ги доведе до Обетованата земя... но те можеха да не се подчинят на това. От това можем ясно да видим какво приписваме на нашата свободна воля и какво приписваме на назначенията и знаците на вечното божествено провидение. Шансовете за спасение, успешни мерки и победа принадлежат на божествената благодат и ние трябва или нетърпеливо да се подчиним, или да пренебрегнем благословиите, дадени ни от Бог...

20- Бог е този, който иска или позволява нещата да се случват

Уместно е да кажем с чиста вяра, че нищо не се случва на този свят без Божието разрешение. Трябва да знаем, че всичко се случва или по Негова воля, или по Негово позволение, всичко, което е добро, се случва по Божия воля и грижа, а всичко, което е обратното на това, се случва по Негово позволение, когато Божията защита е премахната от нас поради нашите грехове. или закоравяването на сърцата ни, или нашето допускане на Сатана или срамни плътски желания Тя да господарува над нас.

Пратеникът ни информира за това със сигурност „Затова Бог ги предаде на страстите на срама“ (Римляни 1:26).

И също така „както не искаха да държат Бог в знанието си Бог ги предаде на порочен ум Да върши това, което е неподходящо” Римляни 1:28.

Бог казва чрез пророка: „Народът Ми не послуша гласа Ми и Израил не беше доволен от Мене. Затова ги предадох на закоравяването на сърцата им. Да ходят според собствените си намерения” (Псалм 81:11-12).[4])… 

Обобщение на принципите

Призивът да отдадем сърцето си на Бог идва по три начина:

· Директно от БогТова може да стане чрез взаимодействие с една от заповедите на Библията, така че човекът да се покае и да предаде сърцето си на Господ и може да копнее за живот на пълна отдаденост на богослужението и да напусне света, за да живее като монах.

· Чрез подражание на другитеИ тук заслугата се дължи и на действието на божествената благодат в нас.

· Чрез скърби и преживяванияТъй като Бог ни отстранява от живота на лукса, така че да не знаем истината за мимолетния живот и да търсим вечен живот - и тук, без Божията благодат, човек изпада в безверие и отчаяние, вместо опитът да го тласка към живот с Бога .

Третият път изглежда най-долният път, но мнозина са го започнали и са се издигнали до върховете на съвършенството на божествената любов и преклонение чрез борба и постоянство благодарение на божествената благодат. Напротив, мнозина започнаха живота с Бога с любов, но поради отпуснатост и мързел животът им се отклони.

Аскетизмът има три етапа или степени:

· Физическо изоставяне Например, човек оставя част или всичките си земни притежания. Тук човек оставя това, което няма.

· Оставете старото поведение, тоест какво има вътре в него.

· Оставете настилката И сърцето е издигнато до небесата.

Спирането на каквото и да е ниво означава застой в човешкия живот. Следователно не е достатъчно да изоставим материалните неща, дори ако разпределим всичко и отидем в манастира, а по-скоро трябва да се стремим да изоставим нашите навици с благодатта на Господа. , и това също не е достатъчно, но умът ни да се освободи и сърцата ни да се издигнат да живеят, съзерцавайки небесните неща.

Това изоставяне, във всяка от неговите форми, изисква човешки усилия, основани на силата на работата на божествената благодат и провидението. Бог е този, който помага на човека В разпознаването на добродетелта Практически опитни познания. И той е този Законът разкрива и осветява нашето разбиране Нека го осъзнаем по таен, духовен начин, за да може душата да вкуси и изпита силата му. И той Определени в експерименти. И той е този Той ни внушава своя страх Нека не се отклоняваме от него.

[Бележка под линия към заглавието] Обръща се към онези, които смятат, че животът на подвижничеството (турчин) зависи от тяхната собствена борба, дейност и усърдие, забравяйки делото на Божията благодат и провидението, затова отецът акцентира в речта си благодат, без да пренебрегваме необходимостта от борба и постоянство.

[2]  Имайки предвид земния баща и небесния баща.

[3]  В писанията на ранната църква винаги се появява как това, което е дошло в Стария завет по материален начин, е символ на това, което се е случило по духовен начин след идването на Христос.

[4]  След това той говори за същата тема за това как човек има свободна воля да приеме или отхвърли заповедите, но тяхното приемане изисква Божията благодат и грижа, които да го подкрепят. След това той завърши разговора, като каза, че той свършва в полунощ и те копнеят за аскетизъм в неговите три етапа.