Epoca de aur a romului
843-1025

Patriarh: Biserica era aproape de stat în sistemele sale. Biserica a fost una unificată, la fel cum imperiul a fost unul unificat. Așa cum este permis ca un imperiu să aibă doi sau mai mulți împărați în același timp, este de asemenea permis ca biserica să fie supusă mai multor conducători. Al Doilea Sinod Ecumenic (381) a acceptat această teorie și, în cea de-a doua lege, a cerut episcopilor ca niciunul dintre ei să nu pătrundă asupra bisericilor care se încadrează în afara granițelor eparhiei sale. În a treia sa lege, el a stipulat că episcopul de Constantinopol ar trebui să fie precedat „în demnitate” după episcopul Romei, „pentru că este noua Roma”. Apoi, Sinodul al IV-lea Ecumenic, în cea de-a douăzeci și opta lege, a aprobat această avansare în demnitate pentru Episcopul de Constantinopol după Episcopul Romei. Atunci Iustinian cel Mare a ajuns să-i cunoască pe cei cinci patriarhi: patriarhii Romei, Constantinopolului, Alexandriei și Ierusalimului și i-a considerat baza ordinii și autorității în singura Biserică universală.

Cherotonia: Este un cuvânt grecesc, Cherotonia, care înseamnă alegere. Patriarhul a fost ales prin alegeri. Legea lui Iustinian prevedea ca clerul și notabilii capitalei să aleagă trei, iar episcopul lancet, adică episcopul lui Heraclius, să aleagă pe cel mai bun dintre aceștia pentru funcția patriarhală. Apoi, Sinoadele de la Niceea (787) în a treia lege și Sinoadele de la Constantinopol (870) în a doisprezecea lege au interzis hirotonirea unui patriarh care a fost ales numai de un prinț și au interzis și amestecul poporului în alegeri. După aceasta, alegerea Patriarhului s-a limitat la episcopii Scaunului. Toți episcopii trebuie să participe la aceste alegeri. Apoi s-a afirmat în Cartea Ceremoniilor a lui Constantin al VII-lea (912-959) că episcopii aleg trei, iar filozoful alege unul dintre ei și că, dacă nu este mulțumit de cei trei, poate alege un al patrulea care este acceptat. de către episcopi, iar situația a rămas așa până în ultimele zile ale imperiului: conciliul alege și filozoful promovează.

Instalare si accesare: Inaugurarea s-a desfășurat în două etape: anunțarea numelui alesului menouma și ceremonia de inaugurare. Filosoful îi invita pe membrii Senatului, pe episcopi și pe un număr mare de alți duhovnici la palat să spună: „Harul divin și abilitatea noastră derivată anunță promovarea unui așa și așa la rangul de Patriarh al Constantinopolului. .” Atunci patriarhul ales pare să accepte felicitările șeicilor și episcopilor. Apoi va fi instalat ca Patriarh în duminica următoare în Biserica Înțelepciunii, Mendhiya și Cruce. După aceasta, se va numi Preasfinția Sa, iar episcopii i se vor adresa cu fraza: „O, Preasfinte Doamne”, și va semna astfel: „Prin harul lui Dumnezeu, Episcopul Constantinopolului, Noua Roma și Patriarhul Ecumenic”.

Selecţie: Sinoadele de la Niceea (326), Antiohia (341) și Serdicca (347) au interzis transferul episcopilor de la un scaun la altul, făcând imposibil ca episcopii Scaunului de la Constantinopol să preia tronul patriarhal. De fapt, doar șase dintre acești episcopi ai Scaunului Constantinopolului s-au ridicat între secolul al VI-lea și secolul al XII-lea și doar unsprezece între anul 1169 și anul 1440. Astfel, selecția patriarhilor se făcea adesea dintre preoți și călugării. Episcopii aleși de membrii Sinodului i-au preferat pe preoții Bisericii Înțelepciunii Divine față de alții.În secolele IV, între anul 379 și anul 705, în funcția patriarhală au fost numiți optsprezece preoți din această biserică, iar șapte din biserici din Constantinopol, Atena, Alexandria sau Antiohia și se distingeau prin cunoștințele lor înalte și cunoștințe extinse. Între anii 705 și 1204, mănăstirea Constantinopolului a promovat patruzeci și cinci de monahi, cincisprezece parohi, șapte mireni și șase episcopi.

Puterile Patriarhului: Patriarhul, conform Bobotezei (884-886), a fost cel mai mare învăţător al Bisericii şi singurul interpret al doctrinei ei. Este deținătorul celei mai înalte autorități clericale.Ia în considerare hotărârile care îi sunt atacate și le respinge sau le anulează. Potrivit textului Bobotezei, el s-a bucurat de dreptul Stavropigiei, adică de autoritate directă asupra a tot ceea ce i-a fost sădită crucea în toate eparhiile supuse autorităţii sale spirituale, acest privilegiu îi sporea în acelaşi timp influenţa şi veniturile. Hotărârile sale thespismata erau eficiente și aplicabile în întregul imperiu și se pare că erau emise numai de el, dar rareori le punea în aplicare fără aprobarea Comitetului Sinodului. Patriarhul chema întregul Sinod să se întrunească pentru a analiza probleme importante, precum pregătirea unei mărturisiri de credință, luarea în considerare a unei chestiuni doctrinare sau luarea unei măsuri administrative importante. Când autoritatea sa a devenit mare și preocupările sale au crescut și s-au diversificat, în jurul lui a apărut un Sinod permanent, la sfârșitul secolului al V-lea sau începutul secolului al VI-lea, incluzând episcopii eparhiilor de lângă Constantinopol, cunoscut sub numele de Sinodul Anathemos și Sinodul Mare, care a inclus toți episcopii, a rămas autoritatea finală în probleme importante. Când lucrurile deveneau dificile, Patriarhul cere participarea la lucrările Marelui Sfat a notabililor poporului și ai Senatului, iar Sinodul avea să se transforme într-un „consiliu general” reprezentând cei mai mari conducători ai Bisericii din Constantinopol, inclusiv clerici şi laici.

Patriarhul a rămas primul și ultimul cuvânt în chestiunile liturgice. El singur a aprobat noile sărbători, a ajustat calendarul bisericii și a supravegheat practicarea sacramentelor. Însă, cea mai mare datorie a lui era să asigure disciplina seminariștilor și respectarea acestora la regulamentele stabilite. A trebuit să suprime corupția și să-i disciplineze pe cei neascultători și încăpățânați. În punerea în aplicare a hotărârilor sale, sa bazat pe o strânsă cooperare cu autoritățile temporale și pe privilegiile care i-au fost acordate de obicei și de lege. Cel mai important dintre acestea este că avea dreptul de a supraveghea alegerea episcopilor și dreptul de a se abține de la recunoașterea legalității alegerii. Episcopul ales a rămas episcop ales până când a primit simbolul autorității spirituale din mâinile Patriarhului Omophorion.

Legislația privind statutul personal era încă limitată, ca și alte tipuri de legislație, la împărat. Leon al VI-lea (886-912) era preocupat să aibă un fiu bărbat care să-i succedă pe tron. Soția i-a murit, așa că s-a căsătorit a doua oară, apoi a treia oară, apoi a patra oară, indiferent de prevederile legii pe care el însuși le-a promulgat. A existat o ceartă între el și Patriarh, care l-a determinat să coboare de pe scaun, dar nu s-a terminat aici. Biserica a insistat să denunțe filozofiile și, în anul 920, a dat un decret numit Tomos Enouseous Book of Union.A interzis absolut a patra căsătorie și a interzis oricui îndrăznea să intre în biserică.A numit-o impură și a interzis-o a treia căsătorie. de la cei care au avut copii si cei peste patruzeci de ani.I-a pus sub pedeapsa pe cei casatoriti cu a treia casatorie.A se tine departe de manipulare cinci ani. Astfel, a câștigat o victorie strălucitoare și a început să smulgă dreptul de a legifera chestiunile legate de căsătorie și statutul personal din mâinile filozofilor și autorităților temporale. Apoi a venit Patriarhul Alexios de Studio (1038) și nu a permis căsătoria în cadrul celui de-al șaptelea grad de rudenie decât după remușcări și pocăință. Patriarhul Mihail Kerularios (1043-1059) l-a urmat și a interzis această căsătorie. După aceasta, problemele de căsătorie au devenit un drept al bisericii.

Patriarhie: Palatul Patriarcheion se afla lângă catedrala capitalei, Biserica Înțelepciunii Divine „Agia Sophia”, iar frumoasa sa fațadă dădea spre Forumul Augustan. Subsolul său conține Biblioteca Patriarhală, sălile de judecată Scribon Mare și Mic și Sala Syndos. Acest palat era conectat la Biserica Înțelepciunii Divine pe partea din spate printr-un coridor care ducea la amvonuri pentru predicare și îndrumare.

Administrația patriarhală nu s-a deosebit la începutul ei de administrațiile episcopilor, deoarece era formată din clerici care îl ajutau pe episcop în îndeplinirea îndatoririlor sale liturgice și în satisfacerea nevoilor oamenilor supuși autorității sale. Atunci s-au dezvoltat împrejurările episcopiei Constantinopolului, iar el a devenit patriarh, apoi patriarh ecumenic, iar îndatoririle s-au variat și s-au înmulțit, iar numărul angajaților a crescut și au variat ca importanță, așa că au devenit clase. Numărul seminariștilor din Patriarhia Constantinopolului în această epocă, de care avem de-a face, este estimat la aproximativ cinci sute, și este, de asemenea, probabil ca numărul angajaților seniori să nu depășească patruzeci și cinci de angajați. Ei cred că cele mai importante dintre acestea au fost cinci: Synclus, Economos, Scilarius, Sciphophylax și Chrytophylax.

Cât despre Sugkellos, el a fost inițial secretarul patriarhului, confidentul său de încredere și primul său asistent în administrație. Autoritatea sa a devenit mare și a fost adesea considerat moștenitorul și succesorul patriarhului. Diferența dintre funcția patriarhală dintre domnia lui Ioan din Capadocia (518) și domnia lui Mihail Kerulariu (1043) a fost de treisprezece sinagogi. Împăratul a intervenit selectând Synaklos și a fost promovat în funcția sa în Palatul Împăratului și i s-a acordat un rang special în ceremoniile imperiale, a luat întâietate asupra episcopilor și i-a încredințat misiuni politice și a devenit omul împăratului în Patriarhie. . Atunci s-au dezvoltat împrejurările, iar Împăratul a acordat acest titlu închiderii episcopilor, iar între ei și colegii lor care nu dețineau acest titlu a apărut o ceartă, care s-a încheiat cu o revoltă în Ziua Cincizecimii în Biserica Înțelepciunii Divine în anul 1029. , iar apoi a apărut titlul de Protosynclos.

Oikonomos era preocupat de gestionarea intereselor materiale ale Patriarhiei. Trebuia să inspecteze dotările și să le încaseze veniturile. Aceste dotări erau numeroase și variate, inclusiv terenuri agricole, sate și mănăstiri. Economos a fost obligat să primească ajutor anual din fondul de stat și să supravegheze cheltuielile acestuia.

Împăratul Siclarius este păstrătorul Sakellionului, adică vistiernicul. Cât despre Siclarios, Patriarhul, el era supraveghetorul mănăstirilor și păzitorul ordinii în ele.

Skeuophylax a păstrat vasele sacre, costumele pontificale și cărțile de serviciu sacru și a pregătit tot ce era necesar pentru slujba Liturghiei. De aici și interesul său pentru grâu, vin, ulei și ceară și problemele care au rezultat din asta. Nu este un secret ce au realizat vasele sacre în ceea ce privește decorarea, încrustarea și înfrumusețarea, precum și bijuteriile pe care le conțin costumele de cerneală.

Din lucrările consiliilor se deduce că Chartophylax a fost în secolele VI și VII directorul arhivelor patriarhale și bibliotecarul acesteia. Apoi, în secolul al IX-lea, a devenit cea mai înaltă personalitate a Patriarhiei și cea mai apropiată persoană de Patriarh, înlocuindu-l la nevoie și punând în aplicare legea în numele său. Îl vedem în secolul al XI-lea controlând întreaga lucrare a patriarhiei, înaintea episcopilor în ceremoniile regale, „pentru că el este arta și jurământul patriarhului”. Arhivele pe care le-a păstrat au inclus legile regale, hotărâri patriarhale, confesiunile de credință ale episcopilor, actele consiliilor ecumenice și locale și regulamentele episcopilor. Toate aceste documente au fost ștampilate cu sigiliul Patriarhului și semnate de Khartophilax. Era obligatoriu ca Christophilax să acorde atenție tuturor cărților bisericești, să le păstreze integritatea, să prevină orice manipulare, să le compare cu altele atunci când era necesar și să le traducă. Munca lui administrativă s-a diversificat, iar puterile sale s-au extins, așa că a trebuit să investigheze fiecare promovare clericală înainte de a-i permite. De asemenea, a trebuit să supravegheze alegerile episcopilor și să supravegheze toți preoții și călugării din Constantinopol. El stătea să examineze comportamentul seminariștilor, impunând remușcări și pocăință și amenințăndu-i că îi va întrerupe dacă circumstanțele o cereau. Obișnuia să hotărască cazurile de căsătorie și divorț. Pe lângă toate acestea, a trebuit să despacheteze toate scrisorile adresate Patriarhului Ecumenic și să propună răspunsuri la acestea. Numai scrisorile Papei și ale Patriarhilor au fost excluse din aceasta.

În anturajul patriarhal erau alți angajați, în special comandantul saklionului, adică închisoarea patriarhală, care are dreptul de a supraveghea bisericile din Constantinopol, Referendariusul care transmite mesajele patriarhului către palatul regal, Mondatonul care anunță ritualurile zilnice. , Hypomimneskon echivalentul mystikos din palat, Ieromnemonul care supraveghează numărarea voturilor la alegeri și stă în spatele Patriarhului în ziua încoronării și profesorilor.Școala Patriarhală, Secretar al Evangheliei, Predicator și Interpret a Sfintelor Scripturi. Printre acești angajați se numără Catastasios, observatorul general în serviciul divin, Protopapas, asistentul patriarhului din templu, Protopsaltis, primul cantor și Nomikos, directorul muzicii.

Episcopii: Printre aceștia se numără episcopii din centrele de stat ale statului, arhiepiscopii din regiunile lor independente, episcopii din orașe și mamele satelor, „seminaristul în vizită” îl înlocuise pe episcopul corului.

Legile lui Iustinian stipulau ca episcopul să fie ales prin alegere și că la această alegere să participe clerul eparhiei și notabilii centrului și să convină asupra a trei persoane dintre care episcopul lancet să aleagă pe cel mai potrivit. Acest episcop lancet era fie mitropolitul statului, patriarhul, fie reprezentantul lui. Aceste legi prevedeau, de asemenea, că candidatul trebuie să fi împlinit vârsta de treizeci și cinci de ani, să nu fi fost căsătorit de două ori și să nu fi avut înainte soția văduvă. Este permis ca seculariștii să fie aleși în acest grad, cu condiția progresului pe o perioadă de timp nu mai mică de trei luni. Candidatul trebuie să fie un savant cu cunoștințe și trebuie să fie capabil să răspundă la întrebările adresate lui de episcopul lancet. Părinții de la Sinodul II de la Niceea i-au cerut candidatului la episcopie să recite Psalmii pe de rost. Samionismul era strict interzis, iar cel care dăruia și cel care ia erau considerați complici la infracțiune.

Această legislație a rămas în vigoare timp de secole succesive. A fost menționată în întregime în Progeronul lui Vasile I (878). Tot ce se poate adăuga la aceasta este că părinții celui de-al doilea Sinod de la Niceea au cerut înlăturarea unui episcop care urcă pe tronul său prin intervenție seculară și că părinții Sinodului V și VI au interzis viața conjugală și au cerut fiecărui seminarist căsătorit. care ajunge la gradul de episcop pentru a se îndepărta de soția sa și a intra în ea într-o mănăstire departe de centrul său de muncă. Leon al VI-lea a abolit legea care a împiedicat alegerea unui episcop legitim de Abu Ould și a permis episcopilor să-și întrețină rudele nevoiașe. El i-a interzis sclavului lui Abq să ajungă pe tron și a cerut ca acesta să fie înapoiat stăpânului său.

Împărații au încercat să se amestece în alegeri și au intervenit, dar biserica le-a rezistat violent. Patriarhul Thrasius a luptat cu amestecul Filosofiei în anul 790 în alegerea episcopului de Amastris și a recunoscut doar candidatul poporului și al clerului. Nikephoros Phocas a emis o lege care stipula că Filosofia trebuie să aprobe numirea episcopului, așa că Patriarhul Polyfactos a încercat să anuleze această lege, așa că a profitat de circumstanțele lui Ioan Gemsky și l-a obligat să o anuleze. În anul 1071, Sinodul a anulat alegerea episcopului de Barnassus după ce s-a dovedit că Filosofia se amestecă.

Legea nu a limitat dreptul la nominalizare, ci mai degrabă l-a permis tuturor seminariștilor în mod egal. Dar împrejurările clerului apropiat Patriarhului și episcopilor i-au ajutat să ajungă pe scaunul episcopal mai mult decât pe alții. După începutul secolului al VIII-lea, nominalizările s-au limitat aproape la șefii mănăstirilor și la călugări în vârstă. Apoi autoritățile spirituale au acordat prioritate diaconilor Scaunului Patriarhal, absolvenților Școlii Patriarhale și profesorilor acesteia față de alții, iar un grup de episcopi s-au remarcat prin cunoștințele și cultura lor, precum Ioan Euphropos, Episcopul Eufratului, Teofilac, Episcopul Ohridei și Efstathios, Episcopul Tesalonicului. Nominalizările nu s-au limitat la călugări decât după secolul al XIV-lea.

Îndatoririle și privilegiile episcopilor: Legea, obiceiurile și tradiția cereau episcopului să fie nobil, cu spiritul liber, Mahmoud Al-Shamael, demn și respectat și să se supună superiorului său, Mitropolitul statului, și să rămână în eparhia sa și să nu părăsească ea decât de necesitate și să-și dedice timpul propovăduirii și călăuzirii și să nu fie lacom de bani și să-i adune pentru el însuși. Avea autoritate absolută în chestiuni clericale, era scutit de majoritatea impozitelor, nu era supus autorității părintești și nu era obligat să depună mărturie în fața instanțelor decât cu permisiunea filosofilor. Era liber să dispună de fondurile sale personale pe care le avea la dispoziție înainte de hirotonire. În ceea ce privește veniturile sale după hirotonire, sunt considerați bani bisericești care nu pot fi cheltuiți personal. Episcopului i s-a interzis să se angajeze în îndatoriri civile, cum ar fi colectarea taxelor, lichidarea averii și acceptarea tutelei. Dar trebuia să supravegheze economia episcopiei și instituțiile caritabile supuse lui.

Preoți: Au rămas căsătoriți, așa cum era obiceiul înainte, iar legile le interziceau despărțirea de soții. La sfârșitul secolului al IX-lea, li s-a permis să se căsătorească până la sfârșitul celui de-al doilea an după hirotonire. Apoi a venit Leon al VI-lea și a anulat această expansiune.

Legile civile și ecleziastice i-au distins pe preoți într-un mod care le-a sporit demnitatea și respectul, purtând barbă, îmbrăcăminte specială și insigna crucii pe glugă, pentru mândria lor în Tesalonic, protecția, neagresiunea, scutirea lor de unele taxe, munca forțată și serviciul militar și examinarea exclusivă a proceselor lor în fața curților episcopale. Le era permis să lucreze pentru a-și asigura un trai, așa că Leon al VI-lea le-a interzis să practice dreptul și alte lucrări civile și le-a interzis să lucreze pentru salarii, cum ar fi gestionarea proprietății.

Diaconesele: Biserica noastră a păstrat diaconițe de secole și le-a impus condițiile apostolului Pavel în prima sa scrisoare către Timotei: „5:9 Să se înregistreze văduva, dacă nu are mai puțin de șaizeci de ani, soția unui bărbat, 10 din istoria cunoscută.” În fapte bune, dacă ai crescut copii, a adăugat ea. străini, au spălat picioarele sfinților, au ajutat pe cei nevoiași, au făcut orice lucrare bună.” Dar au rămas femei neclericale și nu aveau niciun drept. să predice sau să practice lucrarea preoțească.Ei se mulțumeau cu asistența preoților, așa că prezidau botezurile femeilor, predau catehumenii și monitorizau femeile credincioase.Vine în gunaikeion (darda femeilor) în timpul Sfintei Liturghii. De asemenea, verificau pe bolnavi și răniți. Legea lui Iustinian stipulase că, după ce au acceptat această diplomă înainte de cincizeci de ani, ei trebuie să păstreze bunele moravuri și demnitatea. Dacă încalcă jurământul și se abate de la buna purtare sau se căsătoresc, vor fi pedepsiți cu moartea. Apoi această lege a fost înmuiată în timpul domniei lui Vasile I și au acceptat femei diaconi la vârsta de patruzeci de ani. Ei au continuat să lucreze în câmpul Domnului până în secolul al XIII-lea. Nevoia de a boteza femeile a dispărut și toate s-au botezat când erau mici, principalul motiv al existenței diaconițelor a dispărut, iar vestea lor a încetat.

Călugări: Călugării au jucat un rol important în biserică și în stat. Pentru început, ei nu aparțineau clerului, ci erau considerați laici legați printr-un jurământ care trebuie împlinit în cea mai mare măsură sub supravegherea episcopilor. Apoi unii dintre ei s-au ridicat la preoție, iar cei mai mulți dintre ei au rămas seculari, așa că clerul dintre ei a fost cunoscut drept ieromoine, iar apoi acești sfinți s-au înmulțit și statutul lor a devenit mare. Au continuat să avanseze până când au monopolizat scaunul episcopal.

Romanii cunoșteau două tipuri de monahism: răsăritean și bazilian. Monahismul răsăritean se caracterizează prin contemplare și izolare. Monahul era singur, izolat, monos monomakos, locuia intr-un schit inchis, sau pe un stulite, sau pe un copac dendrite.Sfantul Pahomie a venit in secolul al IV-lea si i-a adunat pe acesti asceti in jurul unei manastiri anume in care locuiau impreuna. Sihastrii se adunau în Palestina și locuiau în schiturile din apropiere și împărțeau o masă și o rugăciune o dată pe săptămână. În ceea ce privește calea basiliană, a fost caracterizată de conviețuire, muncă în comun și ascultare. Această metodă se potrivea condițiilor regiunilor grecești din Asia și Europa, așa că s-a răspândit pe scară largă, iar schituri și mănăstiri au fost înființate peste tot. Cele mai cunoscute dintre ele sunt mănăstirile Sfântul Oxandiu și Muntele Olimp din Bitinia, Muntele Athos din Peninsula Calcedonian și Muntele Meteora din Tesalia.

Sfântul Vasile a stabilit orele de rugăciune, studiu, muncă, mâncare și dormit și a precizat tipul de îmbrăcăminte și detaliile acesteia. El a fost mulțumit de un anumit număr de călugări într-o singură mănăstire și a interzis un număr mare. Era greu să ieși și să intri în mănăstire și a cerut ascultare deplină față de superior.

Oamenii au acceptat monahismul în grupuri și s-au grăbit de dragul monahismului și au înființat mănăstiri singuri, provocând confuzie și confuzie.Sinodul Ecumenic de la Calcedon (451) a luat hotărâri care interziceau înființarea mănăstirilor înainte de aprobarea episcopului de resort și au cerut călugării să locuiască în mănăstiri şi să nu le părăsească fără permisiunea episcopului.De asemenea, s-a explicat că prima datorie a călugărului este postul şi rugăciunea în mănăstiri. A interzis sclavului să facă un jurământ fără aprobarea stăpânului său și, de asemenea, a interzis căsătoria după ce a făcut jurământul.

Iustinian (527-565) a venit și a promulgat legi care recunoșteau sfințenia vieții monahale.Apoi a luat ca bază de organizare principiile Sfântului Vasile cel Mare și hotărârile sinoadelor, împiedicând înființarea mănăstirilor în orice eparhie înainte de aprobarea și binecuvântarea episcopului acestei eparhii. El a făcut necesară înconjurarea mănăstirii cu un zid și monitorizarea porților acesteia. După aceea, călugărilor „rătăcitori” care se mutau dintr-un loc în altul cerșind pâinea zilnică au fost interzise. El a separat mănăstirile de călugărițe de mănăstirile de călugări și a făcut deosebire între adketeria, mănăstirile femeilor pocăite și mănăstirile călugărilor. El a făcut un cap de mănăstire cu titlul de hegomenos, care înseamnă administrator, sau arhimandriți, care înseamnă păstrător al pastradă. El le-a acordat călugărițelor dreptul de a alege acest președinte și le-a cerut să fie supuse controlului. Patriarhul a trebuit să trimită în acest scop un Exarh, înarmat cu instrucțiunile Patriarhale Entalma.

Iustinian nu a fost expus sistemelor monahale interne. Fondatorul a trebuit să le menționeze pe cele mai importante dintre ele în Typikonul fondator. Președintele și episcopul aveau dreptul să adauge și să modifice. Din vremea Sfântului Vasile cel Mare, călugării au continuat să se roage cele șapte ore, inclusiv rugăciunile Mesonuktikon și Orthros. A fost norocos pentru biserica noastră că Sfântul Saba din Typikon a impus limba greacă înainte de siriacă și arabă, așa că monahii siriaci și arabi au fost nevoiți să participe la liturghia bisericii mari după ce s-au rugat în limba lor în bisericile mai mici. Datorită acestei măsuri, biserica noastră a rămas în strânsă legătură cu bisericile grecești și latine și a putut să urmeze și să participe la gândirea ecleziastică universitară. Acest Typikon prevedea, de asemenea, că Igomenii să fie greci sau, mai probabil, o persoană analfabetă care vorbește fluent limba greacă.

Călugării au apărat eroica apărare a icoanelor și au gustat ambele lucruri în timpul domniei lui Constantin al V-lea (740-775). Apoi au fost învingători și s-au întors la gloria și puterea lor de odinioară. Patriarhul Nikephoros I al Constantinopolului (806-815) a încercat să limiteze exagerarea acestora. Apoi a venit filozoful Nikephoros Phocas (963-969) care a împiedicat înființarea de noi mănăstiri și extinderea celor vechi. Dar filozoful Vasile al II-lea (976-1025) a anulat aceste prevederi, iar călugării s-au întors la căile de odinioară.

Sfântul Teodor din Studio: (759-826) Această restricție severă asupra călugărilor a dus la o gândire serioasă despre monahism și monahism. Și pe același munte sfânt, Muntele Olimp, cineva a cerut reformă și reînnoire. În primul rând, a apărut Sfântul Ioannichie cel Mare, care era renumit pentru virtutea și evlavia sa și a întemeiat trei mănăstiri în Olimp în care viața sa homosexuală era cea mai mare descurajare de rău și cea mai puternică motivație pentru bine. El este cel care ne-a învățat să spunem: „Tatăl este nădejdea mea, Fiul este refugiul meu și Duhul Sfânt este ocrotitorul meu. O, Sfântă Treime, slavă Ție.”

A apărut și Teodor Mărturisitorul Studioului. A văzut lumina la Constantinopol în anul 759 și a primit din belșug o bună educație și științe filozofice. Apoi, sufletul său și-a revenit din lume și din conținutul ei la vârsta de douăzeci și doi de ani, așa că el și un grup de însoțitori s-au refugiat într-o proprietate a lui în Sciți de pe Muntele Olimp. S-a pus pe sine și pe tovarășii săi la dispoziția unchiului său, Sfântul Platon, care îl precedase în izolare și contemplare în Mănăstirea Scitică. Theodoros s-a jurat și și-a impresionat semenii cu evlavie, dreptate și păstrarea tradiției monahale. Patriarhul Trasius l-a ridicat la rangul de preot în anul 784. Unchiul său a suferit de o boală gravă, așa că a recomandat să fie ales stareț al Mănăstirii Sciților, iar în anul 794 a devenit egumen.
Theodoros și-a îndeplinit sarcinile președinției cu sârguință, energic și dăruire. S-a sfințit înainte de a-i sfinți pe alții și a respectat legile pentru ca alții să le respecte. Așa că viața monahală în scită a strălucit în toată splendoarea ei. Avea un suflet serios și pasiuni înalte și tânjea după o reformă completă care să includă toată viața socială. El a cerut aplicarea principiilor creștine în toate aspectele.A cerut independența Bisericii și libertatea acesteia de a-și alege episcopii.A făcut necesară combaterea simoniei, înlăturarea celor care căutau să ajungă pe tron, lupta împotriva celor care nu respectau. icoane și cei care au greșit în învățătură și au mustrat orice necurăție.

Theodoros a luat o atitudine fermă împotriva filozofului Constantin al VI-lea din cauza insistenței sale de a divorța de soția sa legitimă, Teodora, așa că a fost exilat la Salonic împreună cu călugării săi în anul 795, apoi Isrene l-a înapoiat în anul 797. Atunci musulmanii s-au îngrijorat tara si avangarda armatelor lor au aparut in Bitinia, asa ca Theodoros si grupul lui au plecat in anul 799 si s-au stabilit in vechea manastire Stoudios.La Constantinopol. Călugării au vizitat această mănăstire de departe până când numărul lor a depășit o mie. Theodoros nu s-a bucurat de liniște sufletească mult timp. Leon al V-lea Armenul (813-820) a declanșat un război dureros asupra Bisericii și a călugărilor, despre care a fost menționat anterior. Acest filozof l-a persecutat pe Theodoros și pe călugării săi cu diferite tipuri de insulte, întemnițare și exil. Leo a murit, iar Theodoros și-a petrecut în pace restul vieții în mănăstirea sa, dedicându-se călăuzirii și reformei. El a murit în Isus ca bătrân în anul 826.

Theodoros a împărțit munca monahală în cercuri specifice și a numit un curator în fruntea fiecărui cerc, făcându-l responsabil pentru munca sa în el. Theodoros a definit îndatoririle în aceste diverse cercuri și le-a organizat pentru ca monahii să le fie mai ușor de memorat. Atunci a fost promulgat un cod penal pentru cei care au încălcat aceste legi. I-a chemat pe călugări la o adunare generală de trei ori pe săptămână pentru a le predica despre evlavie, ascultare, stăpânire de sine și entuziasm pentru munca în comun. Aceste reforme au fost consemnate în lucrările sale, în special Mica Katekesis, cu cele o sută treizeci și patru de predici ale sale, și Marele Katekesis, cu cele trei secțiuni și șaptezeci și șapte de predici ale sale. Și-a imortalizat personalitatea în scrisoarea adresată elevului său Nicholas, așa că lăsați-l să revizuiască înainte de orice. Cât despre Typikon, care este atribuit Sfântului Teodor, este de fapt aplicarea sistemului standard de sisteme de studio în diferite mănăstiri.

Principiile lui Theodoros sunt evidente în Typikonul Mănăstirii Avergitis, care a fost înființată la Constantinopol la începutul secolului al XI-lea. Acest typicon a determinat modul de cântare, consacrare și purificare și între orele de rugăciune din timpul zilei și ale nopții și impunea ținerea Sfintei Liturghii zilnic și permitea Împărtășania de trei ori pe săptămână pentru călugării în vârstă și o dată pe săptămână pentru alții. călugării, și cerea spovedania înainte de Împărtășanie și limita dreptul de a asculta mărturisirea numai egumenului mănăstirii și stipula că este necesar să se asculte de două ori pe zi. Ziua: dimineața și după cină. Sub acest typicon, autoritatea superiorului este largă și absolută, iar călugării trebuie să-l respecte pe acest superior și să-i asculte în totalitate. El numește șefii de departamente sub el. Cel mai important dintre aceștia este oeconomos, care este conducătorul și dreptaciul președintelui și îi poate succeda în președinție. Există scyphophilax, care este administratorul bisericii, theocarius, care este vistiernicul și ofițerul proviziilor, epistemonarhul, care este supraveghetorul care menține ordinea și trapezarios, care este conducătorul mesei, bucătar-șef și brutar.Ordinul monahal trebuie să sărbătorească aniversarea întemeierii sale și pomenirea binefăcătorilor săi. De asemenea, trebuie să ofere adăpost călătorilor și bolnavilor, astfel încât să îi poată duce la locul ei și să aibă grijă de ei.