1- Важност ритуала, њихов принцип и природа у цркви

Ми припадамо Цркви кроз обреде уопште, односно скупом симбола и покрета (свеће, тамјан, циклуси и сл.) и свим службама које Црква држи за слављење Бога и освећење верника, укључујући постове, различити ритуали посвећења, седам црквених сакрамената, и на крају и врху, Божанска миса.

Истина је да ми не припадамо само Цркви кроз обреде, него живимо њима у Цркви, живећи животом Цркве и њеном божанском тајном.

а- Када бисмо прво желели да разумемо место обреда уопште у људском животу, без обзира на црквене ритуале, видели бисмо да је већина аспеката нашег друштвеног живота уређена према обредима. На политичком и дипломатском пољу, на пример, или у области правосуђа, или у спорту, видимо да се ствари одвијају по одређеном (протоколу), посебној одећи, заставама, знацима, напевима, покретима и тако даље. Као и у прославама званичних и сезонских народних празника (као што је, на пример, Празник цвећа) иу неким удружењима која имају посебне симболе, понекад и аспекти нашег обичног друштвеног живота, као што су банкети и други, нису у извесној мери лишен ритуала или полуритуала. Све то није ништа друго до израз скривене жеље или потребе у човеку да свој живот премести у друго чудно и трансцендентно поље, на другу границу или хоризонт који надилази и уздиже се изнад човека. Овај феномен је јасно очигледан у религијама. Религије су се од давнина аутоматски усредсредиле на ритуале, било да се ради о плесу, плачу и бубњевима, или приношењу паљеница и жртава. Ритуали свих религија се нуде Богу или боговима, како год да се зову, тој трансцендентној особи, или оном трансцендентном свету који надилази човека, да би човек од Њега добио задовољство, заштиту и живот. Ритуали су, дакле, у људском животу, историји и природи оруђе и средство за кретање навише, у онај свет, ка Богу. Са њим се окрећемо и покушавамо да допремо до Њега.

Б- У Цркви, напротив, обреди су израз и сасуд Божијег доласка човеку. Јер Бог не стиже до њега, него је он тај који долази. Пошто је Он дошао и испунио људске жеље у сржи, обреди у Цркви су постали израз, као што смо рекли, и место за овај долазак. Пошто се Бог оваплотио, ритуали у цркви више нису само природне појаве или молитве Богу у разним облицима, већ нам нешто преносе, сведоче, припремају и представљају нам прво то оваплоћење и оно цео процес искупљења и спасења, али они га не само приповедају, већ га стављају пред нас у његовој вечној истини. Црквени ритуали и ова ситуација су стога више од ритуала, да тако кажем. Од сада кажем да је кроз то Христос истински присутан док је невидљив. Није као застава (са отвореним очима и хрома), на пример: застава симболизује отаџбину, али није отаџбину, док црквени ритуали симболизују Христа и његов спасоносни план, али га и садрже. Садржи његово присуство: његово рођење, његово јављање људима, његово учење, његово распеће, његово сахрањивање и његово васкрсење из мртвих... и на крају, садржи његово тело и његову крв, који су идентични у хлебу. и вино: (Ово је моје тело... ово је моја крв...).

Ритуали у Цркви су више од ритуала: они су скуп симбола који не представљају духовну истину, већ је остварују.

Ц- Али зашто ритуали и зашто они морају да буду место за примање Бога? Каква је потреба за опипљивом, видљивом ствари која би одражавала невидљиви дух? То је зато што је човек чулан, телом и душом. Човек је планина од земље (укључујући и теретану), и од своје видљиве и опипљиве земље, и преко својих чула најпре, креће ка невидљивом. Касније ћемо објаснити неопходност оживљавања ритуала изнутра и живљења лично и слободно, јер наша религија остаје првенствено религија срца. Али то не спречава човека да се изражава и живи са својим телом, хвали и клања телом својим, па чак и верује, цртањем крста, певањем и клањањем... Бог, који је ваше разумно обожавање (Римљанима 12:1) Када се оваплотио, Он је преузео целокупно физичко, земаљско стање човека (осим греха). , начини разумевања и начини изражавања, да би нас вратио Оцу, практиковао је јеврејске обреде, рецитовао псалме са својим ученицима и направио Пасху какву ми познајемо посуда и место За своје спасење и своју Пасху, он је дошао код нас тамо где смо ми да бисмо га прихватили и посветили нашу земљу и њене материјале да би се његово спасење могло остварити у нашој земљи и кроз ритуале, као што видимо , истовремено се заснивају на људској природи и тајни оваплоћења Или смо занемарили обреде у Цркви. пун садржај, резултати и делотворност у нама, ритуали су практично неопходни и неизбежни, ма колико били апстрактни, кратки и сиромашни не празнина и сиромаштво, него је то тајна свега Божијег богатства на земљи, тајна Божије силе и пуноће у новој земљи чији је први плод Црква.

Др- Такође примећујемо да ритуали играју улогу у историји процеса спасења, да тако кажем. Другим речима, Бог је имао сврху иза ритуала још од Старог завета, а они још увек носе божанску сврху у времену. У Старом завету видимо, на пример, Мелхиседека, краља који је био окружен тајнама и који се називао свештеником Бога Вишњега, цара Салима или Јерусалима, како износи хлеб и вино када је благосиљао Аврама, тако обележавајући унапред жртву Христову и његову тајну вечеру. Исто тако, Аврамово жртвовање свог сина Исака, симбол жртве Христове, да би, када је Христос дошао и испунио то са осталим Мојсијевим жртвама и законима, ритуал престао да буде слика и сенка да би изразио његова пуноћа...али између ритуала и његовог испуњења постоји временска дистанца, као што примећујемо. Сви старозаветни ритуали су првенствено засновани на Божјем обећању Авраму, оцу верника, и изведени су у ишчекивању испуњења обећања. Постоји, дакле, дистанца, чекање, нека врста кретања, као да је ритуал усмерен изван њега, као да садржи унутрашње кретање изван њега и више. То важи и у Новом Завету, односно у Цркви, са разликом. У црквеним ритуалима, Христос је присутан у тајности, као што смо видели, али и даље чекамо његово пуно присуство у његовом славном другом доласку, и још увек тражимо овај долазак. Обреди Цркве тајно садрже Христа, али ипак, пошто Га тајно садрже, они су у себи са највећом ревношћу и жаром усмерени ка Његовој пуној појави и слави, на „дан Царства Његовог који никад не залази“ (из песама Васкршњег канона).

То је, дакле, садржај ритуала у односу на историју и време: присуство, али и ишчекивање и чекање, визија, а ипак гледање унапред, нека врста борбе, унутрашњег кретања која чини да ритуали у свом бићу нису статични и нестатични. -прекид, него акција, струја, која је струја саме Цркве, где Бог делује и још ради. Питање припадности је, дакле, питање уласка у ритуални ток да би се кроз њега ушло у црквени ток и Божије дело у њему и у свету.

Е- Овим долазимо до тога да дефинишемо шта је црква и које је место обреда у односу на њу? Тема идентификације цркве не спада у оквир нашег истраживања. Али мора се нагласити – из перспективе наше теме – да Црква, у својој крајњој суштини, није статична, суспендована институција. Тачније, то уопште није институција, нити је заједница верника, нити било која друга дефиниција којом је они обично дефинишу. Црква се не може дефинисати јер ниједна дефиниција не може обухватити њену мистерију. Све што се овде може рећи је да је то (место) – ни у физичком ни у искључивом смислу – то је место где се врши Божије дело – где се активира вечна благодат Божија и присутан је Његов план спасења и остварен у свету ради човечанства. То спасење, намеравано од векова, и које се у Христу једном остварило, долази у Цркву Христову од Бога Оца и у њој је присутно и спроводи се Духом Светим на тајни начин заувек, док свет не достигне Бог у последњи дан. Црква је дакле „ток“ спасења Божијег у историји, да тако кажем, и место њеног јављања... Али како и у ком облику? Пре свега са ритуалима, као што ћемо ускоро видети, са ритуалима (као знаком) онога што је иза њих и што је далеко надмоћније од њих, али као знаком (појавом), а речено је да су ритуали једнаки изгледу. Цркве. Као својствени знак је и речено (где је црква, ту је и литургија (а реч литургија овде значи обреди), а где нема литургије, нема ни цркве)... Дакле, видимо прогоњени народ још од времена апостола чија је примарна брига спречавање окупљања верника и затварање цркава, уз забрану одржавања верских обреда. Стога су први хришћани ризиковали своје животе да би се тајно окупљали у пећинама, молили се и формирали цркву.

У нашем истраживању долазимо до овог резултата:

1. Постоји веома тесна веза између ритуала и цркве. Црква не остаје Црква без обреда.
2. Ритуали нам дају спасење Бога који је у Цркви, да би Он кроз нас извршио ово спасење у нама и у свету.
3. У Цркву долазимо кроз ритуале, али када дођемо, Црква је та која нам нуди своју тајну, своје спасење и свој божански живот, односно, на крају крајева, Црква је та која нас чини више од нас учинити је. То је оно што нас чини да јој припадамо кроз ритуале.

2- Практична функција обреда у цркви

Која је практична функција обреда и како ми припадамо Цркви о којој говоримо? Као одговор на ово питање, навешћемо овде тачке које показују главне ритуалне функције:

а- Ми припадамо Цркви прво по ритуалу Сецретс Седам канонских принципа, почевши од тајне крштења. Тајна крштења и тајна благодарења су, у овом контексту, две главне сакраменте – темељ и врх – које извиру од стране Спаситеља са драгоценом водом и крвљу. Али уопштено се може рећи да се црквене тајне односе више од свега на концепт духовне тајне који смо раније споменули, а која Христовом присуству међу нама обезбеђује стварно, невидљиво присуство изван видљиве материје. Преко видљивих црквених сакрамената (водом и крвљу...) примамо спасење и благодат Божије тајно, али на (органски) начин, да тако кажем (са стране Спаситеља...) примамо нешто од Божијег. живот. Црквене сакраменте, заправо, дају нам Бога да би нас преобразио у Њега. Она нас рађа у Богу. Ово је значење речи (хришћани), односно од Њега, од природе Христове. Она улива благодат Господњу у нас и ствара у нама чин живота, чин духовног стварања на тајан начин, а да ми не знамо како, као храну која нас одржава у животу а да ми не знамо како. Дакле, свака сакрамента, у свом времену и околностима, јесте оруђе нашег рађања и раста у Господу све док не достигнемо пуноћу Његовог стаса, те стога одговара најважнијим фазама нашег живота: рођењу, браку или свештенству. ... болести и смрти... и стога су неки од њих делићи покајања и захвалности, направљени за понављање и честе, за стално обнављање и исхрану. Господ Исус је проговорио цело поглавље у Јеванђељу по Јовану да каже и понови: (Тело моје право је јело, и крв моја је право пиће.. Ко не једе моје тело и не пије моју крв, нема живота у себи) (Јован 6). Кроз црквене тајне живот Божији расте у нама и мења нас. Оно нас, како кажу Оци, обоготворава и чини заједничарима божанске природе, како каже Апостол Петар, јер шта вреди Христово оваплоћење и силазак у дубине наше природе ако нам не да његову божанску живот?..

Али вршење сакрамената није ни ствар поседовања, ни питање довољности, јер Бог не поседује, него Га тражи, а Он је тај који долази, као што смо рекли. У сакраментима примамо (залог) живота и тражимо потпуни долазак (тачније) као што кажемо у Божанској миси. Практиковање тајни, дакле, није питање довољности, већ пре сиромаштва и потребе, ствар верне отворености и проширења ка Богу, јер од Њега је суштина живота.

Поред седам црквених сакрамената постоје Свете службе Која очишћује и освећује човека у свим околностима његовог живота и околине, као што су молитва за рођене, болесне и умрле, освештавање цркава и икона, и благосиљање хране, поља и воде.. Господ је осветио створење његово присуство на земљи, његово ходање по њој, посматрање птица и крштење у водама.. и он је исцељивао болесне и благосиљао децу.. и дао је својим ученицима исту моћ. Службе којима се бавимо настављају ове Господње благослове и носе их у читаву васељену, јер и творевина уздише и труди се у болу, очекујући усиновљење и ослобођење из ропства трулежи (Рим. 8). Стога и ове молитве умножавамо, кропимо домове светом водицом, стављамо у домове крстове и иконе итд (да бисмо одбили зле силе и олакшали односе међу људима).

Дакле, ритуали у својој првој функцији – тајној функцији – дарују благодат Господњу и шире је по васељени све док се природа мало по мало не освети и поново преобрази у Бога кроз Христа (по Којем је све и ми кроз Њега) (1. Коринћанима 8:6).

Б- Што се тиче функције другог обреда, то је колективна функција, односно кроз коју припадамо Цркви кроз заједницу, заједништво верника уједињених око Господа. Сусрет верника је сам по себи очигледан, видели смо, а ритуали су оно што их спаја. Зашто? Када се људи окупљају, обично се окупљају због неке сврхе или идеје или особе, и теже да формирају јединство око те сврхе или те особе. Када се окупљамо у ритуалима, ми се у суштини окупљамо да бисмо формирали јединство, јединство око Христа. Када су апостоли почели да се окупљају после Васкрсења и Педесетнице, њихови састанци су били испуњени помињањем Учитеља, његовог живота, његових изрека и његове личности заповедио им да чине да га се сећају... а он им беше рекао: (Ако се двојица или тројица саберу у моје име, ја ћу бити међу њима). Ово сећање на њега, његово име и његово присуство међу њима ујединило их је, чинећи их једном групом и друштвом, једним телом кроз њега и у њему: то је функција ритуала којима се бавимо. Када се заиста саберемо као ученици Господњи, око Јагњета, око Речи и око Господњих празника, доживљавамо у себи то осећање заједнице, једног тела, тако да наше молитве настају аутентично и аутоматски једним устима и једним срцем. , и одговарамо једни другима као анђели Свет, свет, слава Теби, и певамо (Христос Васкрсе) на дан Васкрса као једно људско биће ... а наше искуство ове једне групе (а такође и јединства свих људских бића, која су далеко у мору и свуда има свој суверенитет, како кажемо у поноћној и зорној молитви) приближава нас коначном истина, једна од најдубљих и најстрашнијих истина, под којом мислим на наш универзум у исто време, у лику Свете Тројице, три у једном... У ову страшну тајну не можемо ни да је схватимо. . Али нема сумње да нас ритуали окупљају у име Христово да нас сједине са Његовим Светим Духом, по лику Тројичног Бога, (да зближе расејану децу Божију у једно), (да би могли постати једно као што јесмо). Другим речима, да нас учини тајним партнером Богу и да нам Га у овом облику и у овом облику: у заједници. Ово је значење стиха (бићу у њиховој средини). Наше окупљање у Његово име ставља Га у нашу средину, тако да се сједињујемо једни друге и у Њему и постајемо једно у Њему.

Стога се наше обредне молитве разликују од наших појединачних молитава, и то не може заузети своје место. У цркви имамо други статус, други идентитет, јер молимо црквену молитву. У то време осећам да се не молим сопствену молитву, већ молитву црквену, певам црквену химну и клањам црквену сеџду. Молим се и клањам без трошкова и стреса јер је молитва Цркве у току и она нас подржава и носи у нашим молитвама. Ми улазимо и учествујемо у њему и његовом силом више него што га чинимо, јер је у њему сила Духа Светога и Он је њен вођа.. Дакле, лична вредност свештеника и његова достојност или недостатак овде се не разматра. Црквена молитва је изнад свештеника, виша и шира од њега и много боља од нас. Довољно је само да заиста уђемо у заједничку молитву и превазиђемо себе, упркос својој недостојности или подељености, да примимо од Господњег Духа милост, јединство и љубав по Његовом лику.

Ц- Рекао сам да нас ритуали окупљају око Јагњета, око Речи и око празника Господњих. Наш састанак о Јагњету на Тајној вечери је врхунац и крај, врхунац и испуњење свих сврха Цркве на земљи. Што се тиче нашег окупљања око Речи, око Светог Писма, оно нам такође даје спасење Самог Господа и Самог Господа у сили Његове Речи. Ритуали не помињу књигу као мртво слово на папиру или као цитат, нити је наводе у фрагментима, ма како се договорили, већ је представљају живу и ревитализирајућу, кохезивну, међусобно повезану целину. Знамо, пре свега, да су наши ритуали засићени Књигом, понављајући њене стихове на хиљаду начина, у њеним рецитацијама, химнама и ритуалима, директно и индиректно. Можемо рећи да је од ње у великој мери саткана у многим случајевима и да нема потребе да помиње поглавља и стихове. Онда за нас бираш одговарајуће одломке за сваку околност са божанском мудрошћу. Затим се за нас распоређује и секвенцира у ритуално време на постепен и свеобухватан начин, надахнут Духом. Ограничени смо простором да објаснимо, на пример, сукцесију јеванђеља тродневне недеље у Великом посту у односу на припрему душе и вазнесења за Васкрс, или јеванђеља недеље после Васкрса и њихову дубоку и невероватну везу са резултати Васкрсења у животу душе и заједнице. Затим нам ритуали тумаче реч по реч, као што је одељак Старог завета са одломком Новог завета који он испуњава, или одломак Јеванђеља са одломком поруке коју појашњава. Јеванђеље фарисеја и цариника, на пример, прати Друга посланица Павла Апостола Тимотеју када каже: (А ти си следио моје учење, моје понашање, моју намеру, моју веру, моје трпљење , љубави моја и моје стрпљење). Као да се хвали као фарисеј, али наставља и говори (у Христа Исуса) и такође понавља (вером у Христа Исуса). То је зато да бисмо научили да Господ не осуђује праведност на примеру фарисеја и цариника, већ самоправедност која се приписује себи и није заснована на Господњој милости и праведности која је у нама. Исто тако, напомињем вам и да нам Црква у недељи месне и сирне молитве, непосредно пре поста, чита Јеванђеље о мукама и распећу Христовом, да не заборавимо да је наш подвиг у посту заснован на и произилази из Христовог подвига и страдања, а не од нас, иначе постаје јалов, погубан, и не води васкрсењу... Дакле, обреди су представљени у Његовој божанској и мудрој Речи, која је упућена нас, живих, мудрих (гарантованих) и потписаних Духом. Не треба истицати посебно достојанство које има Свето Јеванђеље у нашим обредима, док га носимо, вртимо се око њега и стављамо на свету трпезу са телом Господњим у свако доба, јер оно представља самога Христа, присутни међу нама, говорећи нам Зато у древним манастирима који живе све обреде – као што је манастир Светог Сабе, на пример – уопште не маре за проповед јер ритуали садрже проповед. Што се нас тиче, не можемо без проповедања. Тачније, проповедање је сада наша витална потреба, с обзиром на незнање људи и скоро губитак средстава за њихово учење. Али у сваком случају, наша проповед не сме да постане нека врста грознице, опсесије или рутине, проповедања ради проповеди, а такође и да грабимо из ризнице ритуала, тумачимо их и разјашњавамо њихову суштину, јер је црква у обредима онај који нам проповеда, води нас и обликује..

Др- Што се тиче нашег сусрета о празницима Господњим, мислио сам на то како нам обреди током целе године узастопно представљају тајне спасења и ту нема места дужини. Довољно је знати да ритуали, распоређујући све молитве и празнике око помињања Спаситељевог плана о човековом паду, стварају пример светог времена унутар нашег обичног времена које нам отвара време за вечни живот. На основу тога, часови дана у свакодневним молитвама нас воде сваки дан ка Светој миси, а дани у недељи воде нас до недеље, а низ недеља и празника води нас ка Васкрсу – а Васкрс је део доба које долази – које дарује свој сјај и милост у све дане у години. Тиме се време више не дели или затвара, већ постаје знак и лествица ка вечном животу.

То је све зато што ритуали који се одвијају у цркви заправо одражавају небеску стварност, а ритуали који се одвијају на земљи имају своју стварност и извор на небу. Да ли се сећате како нам Књига Откривења каже да када је љубљени апостол Јован био прогнан на острво Патмос, лишен свете мисе, а био је „дан Господњи“, како каже Свето Писмо, значи недеља, онда је Бог дао него да би му се небо отворило у духу како би могао да види мису каква се одвија на небу, односно стварност мисе која на земљи види тријумфално хвалу анђела и људи како се сусрећу и клањајући се око Јагњета закланог и живог у исто време, односно Христа распетог и васкрслог из мртвих. Ова Божанска Миса је суштина Христове управе, сви ритуали се припремају за њу и произилазе из ње.

Е- Сада долазимо до последње тачке у ритуалној функцији. Ми коначно припадамо Цркви кроз обреде, кроз созерцање и славословље, кроз које нас она узводи ка Богу и сједињује нас са Њим у љубави. Функција овог контемплативног ритуала се јасно преклапа са његовим претходницима, али се може рећи да је ритуал (литургија) на крају постојао ради слављења Бога и сједињења са Њим. Све је у обредима уређено ради созерцања Бога, да би се душа уздигла на највише нивое созерцања и љубави Свети Григорије Ниски је рекао: Благодат мистичног созерцања је продужетак благодати крштења.

Ритуали нас прво покрећу од чула Црквено здање, са својим прецизним симболичким дизајном, високом Светињом над светињама, куполом Свевладара, светим иконама, мирисним тамјаном и песмама поштовања. .све ово се обликује као свето место које позива душу да напусти своје уобичајене бриге и крене у потпуности ка свету Божијем...и видели смо како нам Ритуали представљају тајне спасења у светом времену које повезује наше време са вечни живот. Кроз ово свето место и време ритуали нас подстичу и терају да их очистимо многим изразима покајања и молбама за милост: (Господе, помилуј. Господе, помилуј. Господе, помилуј.) Јер без очишћења и покајања не можемо приступити Светој Гори Божјој, већ сагоревамо и пресушујемо (и то често доживљавамо). Тада нам ритуали пружају узвишена значења која подижу наш ум ка созерцању небеских тајни. У свакој служби налазимо одломке који говоре о божанском, а свака служба се одвија у ритму израза аплауза и прослављања (Алелуја, Алилуја, Алилуја. Јер Твоје је царство, сила и слава.. Сва част и сеџда су Теби...) а ту су и скоро у потпуности контемплативна богослужења: Похвала Богородици, на пример, са својим узастопним и узлазним стиховима (Мир теби, дубино без дна; Радуј се! О лествици која се уздиже на небо, о свезлатни светионик...) подиже нас као точак који се окреће, одводећи нас до највиших врхова контемплације чудесне мистерије, и обасјавајући наше умове новом визијом; живот . Затим, како каже свети Григорије Ниски, „Очишћени ум наш, који је примио божанске тајне, уздиже се изнад сваке чулне природе, ветрова, облака и звезда, и прелази границе етра, и ту, у чиста атмосфера срца, она лута увис са хоровима небеских анђела, уживајући у благословеном призору до бескраја.” Циљ обреда у свему томе је да до нас дођу прво кроз чула и видљиву природу, а затим кроз значења и контемплације до онога што је изван чула и изнад значења, до Бога који је изнад сваког интелекта и изван сваке похвале (изван сваке похвале). похвала и изнад трансцендентног заувек). Али Бог, као што видимо, остаје изван сваког поимања до Њега се не може доћи, како сам светац каже, осим кроз сједињење љубави. Дакле, ми видимо ритуале, у њиховој контемплативној функцији, усмерене као резултат не људском уму, већ његовом срцу, набијеном божанском чежњом и чежњом: (Да дође царство твоје). Сви ритуали гледају у једном правцу: (Привуци на нас светлост лица Твога, Господе), чекајући небеско обрезање, спремајући се да примимо Цара свега: (Хајде, одбацимо од себе сваку светску бригу... Видели смо праву светлост... Јер Ти си наше освећење)... Дакле, врх Ритуал је жртвовање Божанствене мисе у коју Сам Господ долази и даје Себе да бисмо вечерали са Њим. Текућа литургија у цркви је изведена из литургије која постоји на небу, а њен крајњи циљ је да се испуни и у нама на нивоу срца: (Ево, стојим и куцам). То је функција контемплативног ритуала: да нас учини отвореним за Њега.

Суштина је да нам ритуали дају Бога као целину на три нивоа или начина који се међусобно не преклапају:

• Прво: У црквеним тајнамаУ њему органски примамо Божију благодат, хранимо се од Бога и рађамо се за божански живот.
• друго: У групи: Односно, даје нам духовно окружење, средину у којој живимо као хришћани и растемо у Богу.
• Треће: У медитацијиОдносно, даје нам средства и напредак помоћу којих можемо достићи, лично и у срцу, спознају Бога, Његову љубав и сједињење са Њим.

3- Неопходност оживљавања ритуала је лична

Овим долазимо до следећег одељка, а то је неопходност лично и срчаног оживљавања ритуала и давања им коначног унутрашњег смисла, иначе ће се они претворити у празне појаве и фосилизоване навике које нас блокирају од Бога уместо да нас воде ка Њему.

О – Пре него што се практично позабавимо овом темом, морамо рећи да практиковање ритуала и њихово дубоко доживљавање на начин који смо објаснили није нешто што је идеално недостижно, већ свако ко заиста покуша да то живи лако доживљава божанску струју која је у томе. Много је оних који налазе утеху, снагу, радост и благостање у читавом свом животу у практиковању ритуала. Тачније, постоје парохијски свештеници који су понекад толико заокупљени Божанском мисом да изгубе из вида све земаљско и проведу период у тихим сузама и тишини у некој врсти заноса. Довољно је ући у ток. Ритуали у Цркви су засновани на тајни Оваплоћења, као што смо видели, они прате кретање Оваплоћења: (Изашао сам од Оца и дошао у свет, а и ја напуштам свет и одлазим у свет. отац). У Цркви постоји покрет, циклус милости између неба и земље, који је на крају покрет вере који повезује земљу са небом. Вером су људи Божији у Старом Завету, судије и пророци, освајали царства, огорчавали се у ратовима, каменовали, пилили... и обећано нису добили, чекајући нешто боље. Вером повероваше Андреј, Филип и Натанаило, када су први пут позвани, и чуше Господа како говори: (Видећете небо отворено и анђеле Божије како узлазе и силазе на Сина Човечијег). Када верник уђе у поток, носи се са њим. Али улазак у покрет вере није без тешкоћа и борбе, као што знамо. Исто тако, улазак у обредни циклус, у ток благодати вере и спасења у Цркви, захтева напор. Дакле, не искључимо труд. Али то је лак напор у смислу да је то излазни напор. Довољно је само да изађемо, да превазиђемо себе, да се препустимо струји помете и носи и носи. Сама вера је литургија. Вера није у разуму, верују и дрхте и демони. Али вера је похвала, излазак и Пасха. Ако је вера савршена, онда је и ритуални живот савршен, иначе није. Вера је увек подложна окоштавању и увек се мора обнављати. А такав је и наш ритуални живот. Не дозволите да се фосилизира.

Б- Нема потребе да се теоријски елаборира о томе како се ритуали фосилизирају међу људима и губе смисао. Ако занемаримо њену суштину, заборавимо је, занемаримо је или се удаљимо од ње, она постаје: или празне форме и стари обичаји који се човеку досађују и напуштају му више никакво значење него да се одмакне од богослужења и мисе. Наше цркве по селима су често напуштене, не због кризе свештеника, већ због кризе осећања и присуства (зарад пецања напуштају недељну мису! Док су први хришћани своје животе излагали смрти да би формирали цркву можда се човек понекад одвоји од цркве због непознавања обреда) или остају спољашњи изгледи и лепи обичаји које уживамо сами по себи и кроз које не пролазимо. њих на живот вере и спасења. Тако ритуали који служе као врата и улаз у Бога заправо постају баријера која кочи наш раст и продирање у Господа. Остајемо испред фасаде зграде, а њена релативна лепота нас спречава да уђемо у унутрашњу палату која садржи право богатство, милост и сјај. На пример, уживамо у мелодијама и волимо да их чујемо изнова, и можда смо емоционално понижени њима, али не обраћамо пажњу на значење божанског говора и контемплације, на снагу духа у њему, чији је циљ да доведи нас до истине Божије. Не прихватамо суштину ствари, па остајемо напољу. Често практикујемо ритуалне покрете и обичаје механички без икаквог смисла или задовољства, као што је цртање крста, на пример. Понекад у ритуалу видимо само финансијски аспект, а жалимо се на свештеника који долази да благослови кућу светом водицом. Или, напротив, финансијски аспект постаје средство престижа и лажног друштвеног изгледа, па без икакве духовне потребе позивамо на сахрану највећи број епископа или свештеника. Понекад се уздржавамо од приступања светим тајнама из опседнутости и губитка осећаја Бога као љубави и као извора хране и живота. Кум у тајни крштења често више не види Филона током целог живота. Понекад, поред ритуала, из незнања усвајамо и друге обичаје који немају везе са црквеним животом, попут бубњања и трубе на сахрани. У том погледу има много примера... а руководство пастира почиње ових дана у све већем тренду ка постепеном разумевању народа и одвраћању од обичаја који су туђи Цркви и живој вери.

Ц- Међутим, у потрази за оживљавањем ритуала, поменуо бих, на пример, неке обичаје који су првобитно били добри, али који су временом изгубили смисао и постали извор хаоса и непоштовања. У ствари, чини ми се да је већина обичаја првобитно изражавала унутрашњи став, извесну духовност коју је можда требало оживети. Ту пре свега мислим на општу атмосферу молитве у нашим црквама, мислим на однос верника у цркви у начину на који улазе, како стоје и како се моле. То је став функције, слободе и утехе, не клањања, не напрезања у молитви, не мрштења или затварања очију, итд. То је можда првенствено због духа молитве заједнице о којој смо говорили: Црквена молитва се одвија, улазимо у то, има своју снагу, неемотивну молитву Примећујемо и да свештеници на банкетима (поводом крштења, на пример) благосиљају трпезу не чекајући да се окупе око стола бити основа и за веровање у објективни благослов. Не можемо бити сигурни. Али нема штете у враћању овог духовног смисла у такве ситуације, под условом, наравно, да смањимо атмосферу хаоса, непоштовања и равнодушности. Исто тако, на пример, обичај да се не клечи недељом у цркви се код нас променио у неклечање и радним данима, без икаквог смисла. Свети Василије Велики помиње овај обичај, а то је наложено једном од одлука Васељенских сабора. То значи да ће у недељу, на дан Васкрсења, који симболизује вечност, верник бити усправан, стојећи, прослављан и протегнут. Слично томе, много крсног знака није првобитно било механичко, изобличено понављање, него из унутрашње свести, сећања на Бога, прослављања Њега и потврђивања вере. Или је то било ради добијања благослова: Ви знате да благослов даје свештеник у виду крста (мир свима вама) а и ми га узимамо у виду крста, кроз који смо прихватити мир и благослов лично и изнутра..

Исто тако, обраћање пажње на певање, његово добро извођење и савладавање било је питање хвале Бога, а често је постајало питање хвалисања или разметања Божанска миса је била да се тражи исцељење од болести или невоље, из вере у моћ речи Господње која носи благодат и исцељење, а то се данас дешава без разлога и само са народног фолклорног аспекта.

Др- Сви ови обичаји су у суштини резултат исправног концепта ритуала и његовог живљења, било да се ради о духу заједнице, ефекту благослова, било функцији медитације и сталног сећања на Бога, дакле, њихов живи концепт бити враћени и не треба журити да их апсолутно осуђујемо. Јер, у сваком случају, постоји напредак у духовном животу, а од људи се не тражи да дођу до апстрактног, високог, мистичног појма. Мора се борити против старих обичаја који немају везе са појмом ритуала, као што је лепљење дирхема на иконе, на пример, али без пометања са њима обичаја са ритуалном основом.

Данашњи свет покушава да уклони све свето, сваки симбол, сваки осећај светости, јер покушава да уклони идеју Бога са земље. Рационална западњачка духовност је ненамерно помогла овом одвраћању од Бога. Данас, када не живимо реалност наших ритуала, ми смо под утицајем овог рационалног тренда – склони смо да омаловажавамо вредност ритуала, да изговарамо кратке и апстрактне молитве, и да се ограничимо на личну молитву код куће!... - Ова склоност би, пре или касније, претворила Бога у Бога само морала или у Бога идеје, а тиме и до пражњења земље живог Бога, Провајдера и Сведржитеља. Свету је потребна пуноћа Бога и Његове живе мистерије, и пошто покушава да уклони сву свету симболику, ми морамо радије да живимо ту симболику у нашим ритуалима, али не у празном облику, већ на веома свестан и лични начин како бисмо да изврши сведочење наше цркве у свету.

Е- У процесу оживљавања ових ритуала од нас се само тражи да будемо у стању (пажње) са свим животним значењем ове речи: (слушајмо, мудро, слушајмо). Прво морамо да схватимо значење онога што се дешава, да разумемо значење речи и покрета и да то значење прође кроз наш ум и ум на свом путу ка Богу. То је само по себи разумљиво, али се, нажалост, често не постиже. Дакле, читање и појање морају бити јасни, а ритуали морају бити објашњени људима. Онда морамо да прихватимо оно што се дешава, прихватимо то и интегришемо се у то. Сваки пут када кажемо (Господе помилуј) или (Амин) нам се даје у ритуалу да бисмо постигли унутрашњи став срца и уложили своје животе у ствар. У Божанској миси, посебно, морамо учествовати у свом животу: миса је као принос чије материјале с времена на време приносимо, као жртва у којој жртвујемо заједно са Јагњетом, нашим старцем, и као Мистична вечера у којој се хранимо и преображавамо. Суштина је да морамо да отворимо свој ум, срце и живот да бисмо примили Бога, у некој врсти размене живота између нас и Њега. Стога сваку молитву у својим обредима почињемо овим призивањем Духа: (Царе небески, Утешитељу, Душе Истине... Дођи и усели се у нас...) И јер, без Њега, не знамо како да молите се.

а- Овде се укратко осврћем на проблем односа индивидуалне молитве и колективне црквене молитве. Можда ми падне на памет, као што ми је речено, да је индивидуална молитва најбоља и да је групна молитва створена само да помогне онима који не знају или нису у стању да се моле сами. Оно што очигледно подржава овај став је да су свеци који су били сами у пустињи били изоловани од скупштинске молитве.

Истина је да наша Црква (или наша духовност) не одваја индивидуалну молитву од колективне молитве као што се дешавало у прошлости на Западу, мислим између унутрашњег живота и литургијског живота молитва. У ствари, лична молитва, и поред своје крајње важности и неопходности, ако не остане укорењена у колективној молитви и из ње црпи благодат Цркве, брзо се претвара у уску, сувопарну молитву која често скреће у затворену молитву која се врти око наше мисли у својеврсној духовној дилеми, а одавде и већина духовних криза међу образованим верницима (менталцима). Тада се догодило и самом Антонију Великом да га је глас Господњи једне недеље упутио да напусти своју молитву у својој келији да оде и учествује у молитви групе подвижника, пошто га је експериментатор настојао да се задовољи својим молитвама, јер је обичај пустињака био да се окупљају сваке недеље од суботе увече до недеље увече да врше црквене молитве . Како год да је било, усамљени људи који су продирали у прерије несумњиво су своју молитву преточили у црквену молитву, што значи да није била одвојена од групе, већ пулсирала у срцу цркве и обухватала читаву васељену, те су молитву практиковали. Исусовог имена везаног за себе у (евхаристијској) форми... иначе би их њихова изолација уништила. Дакле, првобитна појединачна молитва произилази и води ка молитви Цркве, али је истовремено и индивидуална и колективна. Стога се молимо појединачно (Оче наш који си на небесима) у множини, а заједно певамо (Заиста, ја сам слуга Твој) у облику једнине.

Г- Друго питање се такође поставља: Наше време нам практично не дозвољава да довољно учествујемо у нашим ритуалима, учимо о њима и користимо њиховим изворима, па шта да радимо? Одговор на ово питање је имплицитан у нашем претходном истраживању. Молитва, у свим случајевима, није квантитативна већ квалитативна. Пошто свака литургијска служба на свој начин садржи спасење Божије и даје нам га, довољна је једна молитва у којој учествујемо правилно, приватно, колективно и созерцално, да излије у нас утеху, сигурност и благодат Божију. Нацртање крста или целивање иконе духом и разумевањем довољно је да нас постави пред Бога. Али Божанствена Литургија недељом и празницима је неопходна за фокусирање, обнову и кондицију... иначе ће нам животи пресахнути а да то не приметимо. У случају стварне и ванредне нужде, онај ко је одсутан са мисе може одредити свештеника да пита некога чије име може да спомене у жртви и да се моли за њега, а за то време мисом прати мису. У сваком случају, морамо знати да литургија остаје шира од нас, не можемо је у потпуности обухватити, и не смемо се трудити да је у потпуности обухватимо сваки пут када се молимо, и сваки пут осетимо сву њену лепоту. Ово је поносно искуство. Онда је јако добро да сваке године одвојимо неколико дана да проведемо у манастиру, на пример, да се упознамо са обредима и њиховим садржајем док их практикујемо, јер ко не зна за обреде, самим тим не зна за Цркву.

Х- Примећује се да су многе критике усмерене на ритуале у смислу њихове неприкладности за наше садашње доба, њихове стагнације и дужине времена које трају.. Истина је да наши ритуали уопште нису ригидни. Није настао у једној генерацији, већ је био непрекидан израз живота у Богу кроз различите епохе. Овај живахни развој није престао све до половине КСИИИ века из историјских разлога. У нашој садашњој ери постоје стварни знаци прилагођавања ритуала, као што је случај у Русији, Грчкој и Румунији, где цео народ учествује у Литургији (изговарање Символа вере, молитве Господње, отварање завесе двери... .) а питање прилагођавања ритуала стављено је на дневни ред Конференције на Родосу. Чак и овде, јектенија пред „Оче наш који јеси на небесима“ је аутоматски поништена у Божанској миси, а врше се и други покушаји да се унесу неке измене.

Процес прилагођавања ритуала ери прво захтева разликовање између онога што је аутентично и шта није аутентично (као што је претеривање и претерано понављање, на пример). Тада се развој мора одвијати у широким линијама црквене молитве уз очување њених основних елемената према функцијама претходно изграђених ритуала. Затим, стварно учешће људи у службама мора бити обезбеђено кроз рецитовање, певање и друге ствари. Овај процес се мора завршити након проучавања, разматрања, тестирања и уз благослов целе цркве, да не би било искључивости.

Што се тиче манастира, они имају посебан статус јер је молитва основна функција монаха, па се у њима морају чувати ритуали без скраћивања у принципу, како би за монахе остали обилан духовни извор и основна референца за друге. погледајте.

4- Улога ритуала у односу на свет и историју

Последњи део овог поглавља тиче се обреда у Цркви у односу на свет и историју, јер је Црква самим својим постојањем усмерена, као што смо видели, на свет и историју, доносећи им спасење Божије. . У том погледу ритуали морају имати посебну улогу коју ћемо покушати да уочимо јер нећемо истински припадати Цркви ако не усвојимо њену оријентацију према свету. Али садржај овог последњег одељка садржан је у горе наведеном, експлицитно или имплицитно, и стога га нећу детаљније разлагати:

О- Прво се морамо уверити да ритуали не престају са нама, већ узимамо да бисмо дали. Јер спасење Божије није само наше, већ се протеже и даље од нас да би прешло наш пут до целе васељене. Да, ритуали нису за нас, али у њима смо слуге, свештеници – (краљевско свештенство) – који служе као свештеници света ради. Спасење Божије за васељену нужно пролази кроз човека, почевши од првог Адама па преко другог Адама, Христа и свих који верују у њега. Дакле, наша молитва обухвата сваког човека и све. Зато у својим молитвама увек морамо водити рачуна о свету. Пошто се залажемо за обредну молитву, од почетка морамо да пратимо свет за његов удео и место у њему, иначе ће наше молитве бити непотпуне и крње.

Б- Али шта свету треба да дамо у нашим ритуалима? Прво треба очишћење и благодат. Да промените ентитет. Кроз ритуале, ми хватамо светост Христову да бисмо ову светост проширили на свет. Кроз ритуале, дух ради у универзуму да га сачува и освети упркос свим залима људи. Како би иначе универзум могао да настави да погоршава ова зла? Уместо тога, Црква делује постепено кроз ритуале у историји како би заменила корупцију благодаћу и припремила свет за коначну манифестацију. У том смислу (Ви сте светлост света, ви сте со земље)... Колико земља поприма укус и смисао. Ритуалима побеђујемо грех у свету, односно дух хаоса и ништавила који је у њему. Филозоф Аристид је у другом веку написао: „Не сумњам да свет опстаје захваљујући заступништву хришћана: они посвећују своје животе таквој молитви. Зато се молимо за владаре, градове, села, умереност расположења и сигурност света... Благосиљамо куће, њиве, бунаре... и славимо Свету мису... .

Ц- Затим, друго, после благослова очувања и очишћења, свету је потребан мир, сагласност и јединство, али јединство које превазилази политичко или економско, социјалистичко и цивилизацијско јединство, до његовог истинског јединства, јединства једног тела. Како да постигнемо ово јединство, или где га учимо, практикујемо и развијамо осим у ритуалима, у окупљању у Његово име, где је Он у средини и где Његова реч и тело стварају јединство међу нама? Ко истински живи обреде и заједничку молитву (моли се са другима и за друге) лично доживљава како се једна молитва уздиже, како се спајамо и постајемо идентични, како (постојимо) заједно (и нико не живи за себе и нико не умире). за себе)... Људи се обично прво моле за себе (због своје деце, здравља и успеха), затим за друге (понекад) и на крају за славу Божију (ако се то деси). ). Што се тиче обредне молитве, она се врши прво у славу Божију, а затим ради свих, а за нас, унутар и са целом групом, то је потпуна молитва.

Одавде, са извора, долази истински дух заједништва, јединства и љубави. Ритуали су школа за дух љубави и жртвовања, дакле, најбољи начин да се људи уједине, а да се хришћани уједине ових дана, све док постоји проблем, јесте да се заједно моле према једном Богу. Да се заједно молимо искрено али без забуне. Јер учешће у забуни – као што је учешће у светим стварима прерано и без основа и без обзира на разлике система и вере – само по себи нарушава јединство које тражимо. Ритуали су средство сједињења, али су и израз и знак јединства Цркве и вере. Стога се не може користити као средство без резерве и без договора. Међутим, Бог делује у ритуалима сваке цркве, и ако свака група иде дубље у живљење својих ритуала око Христа, то ће неизбежно довести (заједно са другим средствима) до уједињења свих са Христом.

Др- Коначно, са обновом ентитета и са јединством, свету је потребан дух трансценденције и радости. Зато што се људи данас утапају или у самореференцију и претерану, сложену и стерилну самоанализу, или у бекству од сопства и неограничене слободе, ка наводној „слободи“, која је без супстанције или циља, а самим тим и без постојања. Што се тиче исправне позиције у којој се човек не затвара у себе и не бежи и губи се, зар није у ритуалима где се човек сусреће са својим бићем и својом коначном судбином у уздизању изнад себе и једноставно добровољном отварању ка живот животворног Бога и радујући се овом животу, благодарећи и радујући се? Истина је да у обредној молитви, која је проживљена, па самим тим и потпуна и услишана, осећамо да постижемо и постижемо ентитет, а то је лично у аутентичности живота (а не само у мислима), како осећамо са све наше биће присуство Божије, неописиво, тајно присуство које нас окружује, па се крећемо у њему и постојимо. Није ли свети Серафим Саровски (у деветнаестом веку) ово брдо назвао Маслинском гором, ону високу Голготу, а ову пећину Гробом, и рекао је свакоме ко га посећује (Ој радости моја, ти си моја радост, Христос васкрсе !)... А није ли остварење човека резултат те личне повезаности са Творцем у том живом, животворном и радосном сусрету, који обухвата све људе и окупајући васцелу васкрсења?

Закључак:

И тако долазимо до краја поглавља, а закључак је да се Црква, у којој делује и још ради спасење Божије, у нама и у свету, у великој мери постиже обредима. Ритуали непрестано остварују Цркву у свету. Сваки пут када вршимо обреде ми постижемо Цркву, и никада не престајемо да је постижемо. Ритуал (кретање) Цркве у свету.