Глава пета: Тайни

(Този, който беше нашият видим Спасител, сега живее в мистериите.)
Леон Велики, папа на Рим.

تشغل الأسرار مكاناً رئيسياً في العبادة المسيحية. ويقول القديس يوحنا الذهبي الفم متكلماً عن سر الشكر: (نسّميه سراً، لأن الذي نؤمن به ليس هو ما نراه تماماً، بل إننا نرى شيئاً ونؤمن بشيء آخر… فحينما أسمع أحداً يذكر جسد المسيح، أفهم معنى ما يقال على غير ما يفهمه من لا يؤمن) {المواعظ في الرسالة الأولى إلى أهل كورنثوس، 7، 1}. هذه الثنائية لما يُرى وما لا يُرى في كل سر مقدس هي خاصته المميزة. فالأسرار، كما الكنيسة، منظورة وغير منظورة، ويوجد في كل إشارة خارجية ونعمة داخلية. والمسيحي أثناء معموديته، يُغطّس بالماء الذي يغسله من أقذاره كما يغسله في الوقت نفسه من خطاياه. في سر الشكر، يتناول المرء ما يبدو أنه خبز وخمر، لكنه في الواقع يأكل جسد المسيح ودمه الكريمين.

В повечето от светите тайнства Църквата използва материални елементи - вода, хляб, вино и масло - и ги прави инструмент за предаване на Светия Дух. В този смисъл мистериите произтичат от въплъщението, тъй като чрез въплъщението Христос приема физическо тяло за себе си и го превръща в инструмент, носещ Светия Дух. По същия начин тайнствата предвиждат или по-скоро откриват окончателното изкупление (и възстановяване) на материята, което ще се случи в Деня на Страшния съд.

Православната църква обикновено говори за седем тайнства: Кръщение, миропомазване, благодарност, покаяние или изповед, свещенство, брак и помазване на болните.

Този списък не беше окончателно потвърден до седемнадесети век, под влиянието на латините, което беше на върха си по това време. Преди това православните писатели се различават много по отношение на броя на тайнствата, Йоан Дамаскин говори за две тайнства, а за Йосафат, митрополит на Ефес, той споменава десет са редица византийски богослови, които са съгласни относно седемте тайнства, но не са съгласни относно броя на тайнствата и тяхното качество. Досега числото седем не е придобило никакво абсолютно доктринално значение в православното богословие и често се използва само за улесняване на религиозното обучение.

Що се отнася до тези, които мислят от гледна точка на Седемте тайни, те трябва да бъдат внимателни и да избягват недоразуменията, които могат да възникнат от това. Първо, въпреки че всички тайни са реални, не всички са еднакво важни и има йерархия за тях. Тайнството на благодарността, например, е в основата на християнския живот по различен начин от тайнството на помазването на болните с масло. Сред седемте тайнства специално място заемат кръщението и тайнството на благодарността.

ثانياً، حينما نتحدث عن الأسرار السبعة، فلا ينبغي لنا أن نفصلها عن أعمال أخرى تتخذ هي بدورها طابع الأسرار، أعني بذلك كل الخدم التقديسية، كارتداء الاسكيم الرهباني، وتبريك المياه في عيد الظهور الإلهي، وخدمة الجناز، ومسح الزيت عند تتويج الملوك، الخ… ففي جميع الخدم هذه، هنالك إشارة منظورة ونعمة روحية غير منظورة. والكنيسة الأرثوذكسية تستخدم أيضاً عدداً كبيراً آخر من الخدم التبريكية الصغيرة التي هي من طبيعة الأسرار المقدسة، كالصلاة على القمح والخمر والزيت والفاكهة، ومباركة الحقول والمساكن والأشياء المختلفة. لهذه الخدم الصغيرة ومعظم الأحيان هدف عملي واقعي، إذ توجد صلوات لتكريس السيارات والقاطرات وحتى من أجل القضاء على الديدان المؤذية. وليس ثمة فرق جذري بين الأسرار الأساسية وأفعال التكريس هذه، إذ يجب أن يُنظر للحياة المسيحية كوحدة، وكسر واحد كبير يجري التعبير عن مختلف جوانبه من خلال مجموعة من الصيغ والأساليب، بعضها يمارس مرة واحدة فقط في حياة الإنسان، والبعض الآخر قد يمارس كل يوم تقريباً.

والأسرار المقدسة تخص كل شخص بمفرده، إذ فيها يكتسب كل إنسان افرادياً نعمة الله ولهذا السبب يُسمّي الكاهن كل مؤمن باسمه الخاص عند ممارسة معظم الأسرار. فعند المناولة يقول الكاهن: (يُناول عبد الله (فلان) جسد ودم ربنا يسوع المسيح). وعند القيام بسر مسحة الزيت للمرضى يقول: (يا أبتاه القدوس… اشف عبدك هذا (فلان) من الأمراض النفسانية والجسدية المستحوذة عليه..).

Кръщение

В Православната църква днес, както и в Църквата от първите векове, трите тайнства на влизане в християнския живот, а именно кръщение, миропомазване и тайнство благодарност, са тясно свързани едно с друго. Православният, който стане член на Тялото Христово, веднага получава всички привилегии на това членство. Децата не само се кръщават в ранна възраст, но и се миропомазват и приемат тялото и кръвта на Господа: „Оставете децата да дойдат при мене и не им пречете, защото на такива е царството небесно. тези” (Матей 19:14).

Има два основни елемента в кръщението: призоваването на името на Троицата и трикратното потапяне във вода. Свещеникът казва: (Ще се кръсти Божият служител (такъв и такъв) в името на Отца, амин. И Сина, амин. И Светия Дух, амин!). Всеки път, когато се споменава някой от ипостасите на Света Троица, свещеникът потапя детето в кръщелния купел, като го потапя напълно, а в специални случаи облива цялото му тяло с вода. Ако желаещият кръщение е болен и има опасност за живота му вследствие на потапяне, достатъчно е да се полее челото му с вода. Освен това потапянето не е нещо, което може да бъде отменено.

Православните очакват със съжаление Западната църква да изостави древния ритуал на потапяне и да се задоволи с изливане на малко вода върху челото на човека, който иска кръщение. Потапянето е от съществено значение в очите на Православието (освен в изключителни случаи), тъй като без него се прекъсва връзката между външния знак и вътрешния смисъл и се губи символиката на тайната. Кръщението тайно символизира погребение и възкресение с Христос (Римляни 6:4-5 и Колосяни 2:12). Външният признак на това тайнство е потапянето в купела, последвано от излизането на кръстения човек от водата. Следователно символиката на тайнството изисква потапяне или (погребване) във водите на кръщението и след това (издигане) от тях.

В кръщението ние получаваме опрощение на всички наши първоначални и настоящи грехове. Ние (облечени в Христос) ставаме членове на Неговото тяло, тоест църквата. За да си спомнят този ден, православните християни обикновено окачват малки кръстове, висящи на врата си.

Епископът или свещеникът извършва кръщението, а в изключителни случаи това може да се извърши от дякон или мирянин, ако той е християнин. Докато католическата теология одобрява кръщението, което не се извършва от християнин, православието не признава такова кръщение. Човекът, който се кръщава, трябва да е бил кръстен.

Миропомазване

Помазанието за миромазване следва непосредствено след кръщението. Свещеникът взема мирото и помазва с него различни места по тялото на детето, като прави кръстния знак: като започне първо от челото, след това очите, след това носа, след това устата и ушите, след това гърдите, след това ръцете и крака. При всяко помазване той казва: (Запечатай дара на Светия Дух, Амин). Детето, което става член на Тялото Христово чрез кръщение, получава чрез миропомазване дара на Светия Дух и става „мирянин“ (Laikos), което означава пълноправен член на Божия народ (Laos tou Theou). Тълкуването на миризма завършва Петдесетница, тъй като Светият Дух, слязъл върху апостолите по видим начин и под формата на огнени езици, същият слиза по невидим начин върху новокръстения. Чрез това тайнство миропомазване всеки член на църквата се превръща в пророк и става партньор в царското свещенство на Христос. И всички християни, тъй като са били помазани с миро, са призовани да бъдат свидетели и очи на истината: (Но вие имате помазание от Светия и знаете всичко) (1 Йоан 2:20).

На Запад потвърждението обикновено се извършва от епископа, докато на Изток тайнството миропомазване се извършва от свещеника, при условие че използваното миропомазване е осветено от епископа. (Според установения православен обичай само епископът, който оглавява независима църква, има привилегията да освещава мирото.) Така епископът – независимо дали е на Изток или на Запад – се занимава с втората тайна, свързана с влизането в християнския живот, и това се прави на Запад пряко, а на Изток косвено.

Тайнството миропомазване се използва и в случаите на помирение с Църквата или обръщане към нея. Ако православен се изобличи и след това се върне в обятията на Църквата, тогава той отново се миропомазва. По същия начин, за католиците, които приемат православието, повечето православни църкви на Изток обикновено ги помазват с миро, след като ги приемат в своето общение. Но руската църква като цяло изисква от тях само изповед на вяра и не им налага миропомазване. Що се отнася до англиканците и другите протестанти, те винаги се приемат чрез тайнството Миропомазване.

След миропомазване православното дете се причастява възможно най-скоро, независимо от възрастта му. Следователно той не взема първото си причастие на шест или седем години (както при католиците) или през тийнейджърските си години (както при англиканците).

Тайната на благодарността

Божествена литургия:

Тайнството Благодарение се празнува в Православната църква в една от следните четири служби:

• A- Отслужване на Божествената литургия за нашия преподобен отец Йоан Златоуст (която е редовната литургия в неделя и през седмицата).
• B- Службата на Божествената литургия на нашия преподобен отец в Свети Василий Велики (използва се десет пъти в годината. Тя се различава малко на външен вид от службата на Златоустовата литургия, а тайните молитви, четени от свещеника, са повече време).
• C- Службата на Божествената литургия за Свети Яков, брат ми на Бога (извършва се веднъж годишно, на празника на Свети Яков, 23 октомври, и само на някои места {Доскоро се използваше само в Йерусалим и на гръцкия остров Занте наскоро е използван повторно на редица места, включително Патриаршеската църква в Истанбул, гръцката катедрала в Лондон, руския манастир Джорданвил в Съединените щати и някои антиохийски енории}.
• D- Службата на светите места, предварително осветени от прогиасмината (извършва се в сряда и петък на Великия пост и в първите три дни на Страстната седмица. Приносите не се освещават по време на службата, но се причастява от приносите ( предварително осветени) по време на литургията на предишната неделя).

Структурата на литургията {за допълнителна информация вижте: (Въведение в Божествената литургия) от Кости Бандали и (Трапеза Господня) от Атанасиев, Al-Nour Publications (издател)} както за светците Йоан Златоуст, така и за Василий Велики в общите му очертания са както следва:

• 1- Приносът, където се приготвят хлябът и виното, които ще се използват в Евхаристията.
• 2- Месата на катехумените.

A- Стартиране на услугата

Основните студенти на мира

Псалом 102 (103) {Обичай в енориите на Антиохия е псалмите да не се четат освен на големи празници (Ал-Нашер)} и първият антифон: (С ходатайствата на Божията Майка, Спасителю, спаси нас)

Малолетни ученици

المزمور 145 (146) والانتيفونا الثانية (خلصنا يا ابن الله…) تتبعها ترنيمة (يا كلمة الله الابن الوحيد…)

Малолетни ученици

Блаженствата {Обичайно е тези блаженства да не се рецитират на редовни литургии в енориите на Антиохия (Ал-Нашер)} с дневните тропари

ب- الدورة الصغيرة (أو الايصودن الصغير) تتبعها ترنيمة (هلموا نسجد ونركع للمسيح)… والطروباريات والقنداق.

Trisagion е всеки химн (Святий Боже, Светий Силни, Светий Безсмъртен, Помилуй ни), който се пее три или повече пъти.

В- Рецитиране на текстове от Библията

Прокимнонът обикновено е избран от псалмите

съобщението

Алелуя се пее девет пъти, понякога само три пъти, разпръснати със стихове от Библията

евангелие

Проповед

D- Молитви за църквата

Молби за всички живи членове на Църквата

Студенти в името на покойника

Молитвите за катехумените и заминаването на катехумените {Тази молба не се рецитира на много места в наши дни (Ал-Нашер)}

• 3- Месата на вярващите

А- Разкриване в името на вярващите

الدورة الكبرى (أو الايصودن الكبير) مصحوبة بترنيمة الشاروبيكون: (أيها الممثلون الشاروبيم سرياً…) وتتبعها طلبة كبرى).

B- Целувка за мир и рецитиране на Конституцията на вярата.

C- Законът на благодарността, който е разделен, както следва:

– المقدمة

– صلاة الشكر التي تنتهي بذكر أحداث العشاء الأخير وبأقوال المسيح: (هذا هو جسدي… وهذا هو دمي…).

– إحياء ذكرى موت المسيح، والدفن والقيامة، والصعود، والمجيء الثاني، وتقديم القرابين لله.

– استدعاء الروح القدس على القرابين.

– ذكر جميع أعضاء الكنيسة: والدة الإله، والقديسين، والراقدين، والأحياء.

– طلبة تتبعها الصلاة الربانية.

D- Издигане на осветените приноси и разчупването им.

Електронно причастие от свещеника и след това от народа.

F- Завършване на службата с благодарствена молитва, заключителна благословия и раздаване на проти.

Свещеникът и дяконът завършват първата част от литургията, т.е. приносната служба, насаме в светилището и на масата. Публичната част на службата включва два етапа: Литургия на катехумените (служба, в която има химни, молитви и четения от Писанието, и литургия на вярващите или самата Евхаристия. Преди това литургията на катехумените и Евхаристията често се празнува поотделно, но те се комбинират като една служба в началото на четвърти век. Всяка от тях включва това, което се нарича малък цикъл и голям цикъл. В по-малкия цикъл процесията се извършва с Евангелието в църквата. и в по-големия цикъл процесията се провежда с хляб и вино (които бяха донесени по време на приноса, за да бъдат поставени на олтара). Светият Дух слиза върху приносите за Литургията на вярващите.

والعقيدة الأرثوذكسية حول الإفخارستيا تظهر بوضوح في قانون الشكر. يتلو الكاهن بصوت منخفض بداية قانون الشكر، حتى الفترة التي يصل فيها لأقوال المسيح في العشاء الأخير: (خذوا، كلوا، هذا هو جسدي… واشربوا منها كلكم، هذا هو دمي…) التي تُتلى دائماً بصوت عالٍ يسمعه جميع الحاضرين. ثم يتابع الكاهن بصوت منخفض:

(… ونحن بما أننا متذكرون هذه الوصية الخلاصية وكل الأمور التي جرت من أجلنا، الصليب، والقبر، والقيامة ذات الثلاثة الأيام، والصعود إلى السموات، والجلوس عن الميامن، والمجيء الثاني المجد أيضاً…)، ومن ثم بأعلى صوته:

(Това, което е твое от твоето, ти го даваме над всичко и относно всичко.)

Тук се извършва молитвата за призоваване на невидимия дух, която се чете тихо, но това не е абсолютно правило:

(Изпрати Светия Си Дух върху нас и върху тези приноси, които са поставени. И направи този хляб тялото на твоя почитан Христос. Амин.

Що се отнася до това, което е в тази чаша, това е кръвта на твоя почитан Христос. амин

Преобразявайки ги с твоя Свят Дух.

амин амин Амин.) {Всички тези текстове са цитирани от Месата на Златоуст и се различават малко от текстовете на Месата на Василий.}

Свещеникът и дяконът веднага се покланят пред даровете, които вече са осветени.

وبديهي أن الأرثوذكسيين والكاثوليك يفهمون (وقت) تقديس القرابين بشكل مختلف. حسب اللاهوت اللاتيني، يتم التقديس من طريق كلام التأسيس أي: (هذا هو جسدي… هذا هو دمي). أما حسب اللاهوت الأرثوذكسي، فإن فعل التقديس لا يكتمل قبل استدعاء الروح القدس. وتُحرّم الكنيسة الأرثوذكسية تكريم القرابين المقدسة قبل هذه اللحظة. لكنّ التعاليم الأرثوذكسية لا تقول بأن التقديس يتم من طريق استدعاء الروح القدس فقط، ولا تعتبر أن كلام التأسيس كلاماً عابراً أو قليل الأهمية. إنها بالعكس من ذلك تعتبر قانون الشكر كُلاً لا يتجزأ، حيث أن أقسامه الرئيسية الثلاثة، أي صلاة الشكر، وذكرى حياة المسيح، واستدعاء الروح القدس، تشكل جزءاً لا يتجزأ في فعل واحد هو فعل التقديس. ولكن إذا جاز اختيار وقت معيّن للتقديس، فلا بد أن يكون بعد الانتهاء من تلاوة عبارة: آمين في آخر صلاة استدعاء الروح القدس.

Присъствието на Христос в Евхаристията:

كلمات استدعاء الروح القدس تدل دلالة واضحة على أن الكنيسة الأرثوذكسية تؤمن بأن الخبز والخمر يستحيلان حقيقة بعد التقديس إلى جسد المسيح ودمه، وأنهما ليسا رمزين لهذا الجسد وهذا الدم بل هما الجسد والدم عينهما. ولكن مع تأكيدها على حقيقة الاستحالة، لم تحاول الأرثوذكسية قط تفسير الطريقة التي تجري بها. والعبارات المستخدمة في قانون الشكر للدلالة على هذا الأمر، أي: (ناقلاً إياهما) لا تُعطي أي توضيح. وصحيح أن بعض الكتّاب الأرثوذكسيين في القرن السابع عشر، وحتى بعض المجامع، مثل مجمع أورشليم السنة الـ1672، استخدموا عبارة (استحالة الجوهر) (Transubstantiatio) اللاتينية، كما استعملوا التمايز الذي تحدثت عنه المدرسة السكولستيكية بين الجوهر والأعراض. لكن آباء مجمع أورشليم أضافوا في الوقت نفسه قولهم بأن استخدام مثل هذه التعابير لا يعني تفسيراً للطريقة التي تتم بها الاستحالة، لأن ذلك سرٌ ينبغي أن يظل دائماً غير مفهوم {تميز فلسفة العصر الوسيط بين الجوهر (الذي يكوّن الشيء، ويجعله ما هو عليه) والأعراض أو الصفات التي تخص الجوهر (أي كل ما تدركه الحواس: الحجم، الوزن، الشكل، اللون، الذوق، الرائحة الخ…). والجوهر شيء موجود بذاته (ens per se)، أما الأعراض فموجودة في داخل شيء غيرها ليس إلاّ (ens in alio). إذا ما طبقنا هذا التمايز على الإفخارستيا، فإننا نصل إلى عقيدة (استحالة الجوهر). وفق هذه العقيدة، عند تقديس القرابين في القداس الإلهي يحدث تغيير في الجوهر في حين تظل الأعراض هي هي. فجوهرا الخبز والخمر يتغيران إلى جوهري جسد المسيح ودمه، لكن أعراض الخبز والخمر، أي لونهما ورائحتهما الخ…، تستمر في الوجود على نحو عجائبي وتبقى خاضعة لإدراك الحواس}. ولكن على الرغم من هذا، أحسّ الكثيرون من الأرثوذكسيين بأن المجمع قد ذهب بَعيداً في التوافق مع التعبير اللاتيني والسكولستيكي. وفي السنة الـ1838 أصدرت الكنيسة الروسية ترجمة لأعمال مجمع أورشليم، استعملت فيها تعبير (Transubstantiatio) لكنها تجنّبت ذكر تعابير الجوهر والأعراض، وذلك من طريق تحوير النص الأصلي {يوضح هذا المثال كيف أن الكنيسة هي (انتقائية) في موافقتها على قوانين المجامع المحلية}.

Съвременните православни писатели все още използват израза „транссубстанциация“, но с акцент върху две точки: Първо, много други думи могат законно да се използват за обозначаване на освещението. Измежду тези думи изразът „трансубстанциация“ няма решаващ авторитет. Второ, използването на фразата по необходимост приема нейните аристотелови философски значения. Общата православна позиция по този въпрос е ясно обобщена в Разширения катехизис, написан от Филарет, митрополит Московски (1782-1867), който е одобрен от Руската църква през 1839 г.:

Въпрос: Как трябва да разбираме фразата „транссубстанциация“?

جواب: (….. كلمة (استحالة الجوهر) لا تحدد الطريقة التي يتغيّر بها الخبز والخمر إلى جسد الرب ودمه. فهذا لا يستطيع أن يفهمه أحد غير الله. لكن الكلمة تدل فقط على أن الخبز يتحوّل في الواقع والحقيقة والجوهر إلى جسد ربنا يسوع المسيح والخمر يصبح الدم الحقيقي للرب).

وكذلك يذكر (التعليم الديني الموسّع) استشهاداً من يوحنا الدمشقي: (إذا كنتم تسعون لمعرفة كيف يتم ذلك، يكفي أن تعلموا بأن ذلك يتم بواسطة الروح القدس… ولا نعرف شيئاً أكثر من أن كلام الله صحيح وفاعل وكلّي القدرة، ولكنه يفوق الإدراك) {(في الإيمان الأرثوذكسي)، 4، 13}.

В повечето случаи светите дарове се съхраняват във всеки православен храм на специално място в храма. Но не се показва за поклонение, както е обичайно в Католическата църква. По време на Божествената литургия свещеникът благославя вярващите със св. Дарове, но никога извън този период.

Евхаристията като жертва:

Православната църква вярва, че Евхаристията е жертва. Православното учение по този въпрос е много ясно в самия богослужебен текст: (Каквото е твое, от твоето ти го предлагаме, над всичко и за всичко).

1) (التي لك مما لك): الذبيحة التي تُقدم في الإفخارستيا هي المسيح نفسه، والمسيح نفسه هو الذي يقوم في الكنيسة بفعل التقدمة. فهو الكاهن والضحية في آن واحد: (أنت الموزِّع والموزَّع… والمقرِّب والمقرَّب…) {صلاة الكاهن قبل الدورة الكبرى}.

2) (Представяме ви): Евхаристията се предлага на Триединния Бог, не само на Отца, но и на Светия Дух и на самия Христос {както е обявено от Константинополския събор през 1157 г.}. Така, когато питаме: Какво е евхаристийната жертва? Кой го предоставя? На кого се представяш? Отговорът всеки път е: Христос.

3) (За всичко и за всичко): Евхаристията, според православното богословие, е изкупителна жертва, принесена от името на живи и мъртви.

فذبيحة المسيح إذاً هي الذبيحة التي تُقدم في الإفخارستيا، ولكن ما الذي يعنيه ذلك ؟ نظريات اللاهوتيين عديدة بهذا الشأن، والكنيسة رفضت بعضها باعتبارها غير ملائمة، لكنها لم تدعم قط بصورة نهائية أياً من هذه النظريات. ويوجز نقولا كباسيلاس الموقف الأرثوذكسي كما يلي: (أولاً، الذبيحة ليست مجرد صورة أو رمز، بل هي ذبيحة حقيقية. حمل الله ذُبح مرة واحدة وإلى الأبد… ولا تتمثل الذبيحة في الإفخارستيا في إراقة دم الحمل، بل بتحويل الخبز إلى الحمل المذبوح) {(شرح القداس الإلهي)، 32}.

Евхаристията не е възпоменание на Христовата жертва или нейно въображаемо изображение, а по-скоро самата истинска жертва. Но това не е нова жертва, нито е повторение на жертвата на Голгота, тъй като Агнето беше пожертвано (веднъж завинаги). Всички елементи на жертвата на хваление – Въплъщението, Тайната вечеря, Разпятието, Възкресението и Възнесението – включват повече от Неговата смърт. Това е момент от голямо значение в учението на отците, както и в Православието. Той не се повтаря в Евхаристията, а по-скоро се преживява. (По време на Божествената литургия и чрез Неговата божествена сила ние сме катапултирани до точка, където се срещат вечността и времето. В тази точка ставаме истински съвременници на събитията, които отбелязваме) {Павел Авдокимов, (Православие), стр. 241}. (И всички свещени Тайни Вечери в Църквата не са нищо друго освен една уникална, вечна Тайна Вечеря, Вечерята на Христос в горницата. Самото божествено действие се е случило веднъж в определен период от историята и винаги се съживява в Светата Тайна) {пак там, стр. 208}.

Обработка:

В Православната църква духовенството и миряните приемат тяло и кръв в две форми. Миряните се причастяват с малка лъжичка, в която има парче осветен хляб и малко осветено вино, които вярващият приема прав. Православието подчертава необходимостта от пост преди Причастие, тъй като нищо не може да се яде или пие от полунощ {(Тези, които призовават императора, трябва да почистят домовете си. По същия начин вие, които желаете да приемете Бог в домовете на вашите тела, за да спасите животите ви, трябва да пречистите тези тела с пост) (Генадий, Сто глави). При болест или крайна необходимост духовникът може да освободи от пост преди Причастие. Всички ренесансови движения в съвременния православен свят призовават за връщане към практиката на ежеседмичното причастие, както е било във времената на ранната Църква.

След последното благословение, с което завършва Божествената литургия, вярващите се приближават да целунат кръста, който свещеникът носи пред вратата на храма. В повечето православни църкви неправославните, които посещават литургия, могат да вземат проти като знак за християнско братство и любов.\

Тайната на покаянието

Православното дете практикува Причастие от ранна възраст. Когато стане достатъчно голям, за да може да различава доброто от злото и разбере какво означава грях (на шест или седем години), той започва да практикува друго ново тайнство, което е тайнството на покаянието или изповедта. С това тайнство се опрощават греховете, които е извършил след кръщението и грешникът се помирява с Църквата, затова това тайнство се нарича (второ кръщение). В същото време това тайнство работи за укротяване на душата, защото свещеникът не само дава опрощение на греховете, но и дава духовно ръководство. Изповедта в миналото е била публична, защото грях не се извършва само срещу Бога, но и срещу ближния и обществото. Но от векове изповедта се е превърнала, независимо дали на Изток или на Запад, в личен разговор между свещеника и вярващия. Свещеникът е длъжен абсолютно да пази тайната на изповедта.

Православната църква няма стол за изповед в католически стил, така че каещият се и изповедникът обикновено стоят заедно пред иконостаса, а понякога и зад завесата му или в стая, предназначена за това. Каещият се застава пред кръста, иконата на Господ или книгата на Евангелието, а свещеникът стои до него. Поставянето на двамата по този начин потвърждава, че Бог е властелин в изповедта и че свещеникът не е нищо друго освен свидетел и служител на Бога. За това говори и казаното от свещеника преди изповедта:

(Дете мое, Христос е тук невидимо и приема твоето изповедание. Не се срамувай, не се бой от нищо и не крий нищо от мен. По-скоро си спомни без колебание всичко, което си извършил, за да получиш прошка от нашите Господи Исусе, вижте иконата му, аз съм свидетел на всичко, което ми казвате, ще извършите голям грях .Внимавайте да не се върнете зле.) {Това ръководство се намира в славянските богослужебни книги, а не в гръцките или арабските книги.}

Тогава изповедникът говори, а през това време свещеникът се опитва да зададе няколко въпроса, за да научи за проблемите на изповедника и след това да му даде съвет. Изповедникът веднага коленичи или просто навежда глава, след това свещеникът поставя тарзала на главата му, а самият той поставя ръката си върху тарзала и чете молитвата за опрощение.

أما صيغ صلوات الحل فهي مختلفة. في النص اليوناني (والعربي)، يُستخدم ضمير الغائب (الله يسامحك…)، أما في النص السلافوني، فيُستخدم ضمير المتكلم (أنا أسامحك…)، وإليك النص بالصيغة اليونانية:

(يا ولدي الروحي المعترف لحقارتي، إني أنا الحقير الخاطئ لا أستطيع أن أغفر خطيئة على الأرض لكن الله هو الذي يغفر الخطايا… أما نحن فنقول إن كل ما اعترفت به لحقارتي الذليلة وكل ما لم تقله عن جهل أو عن نسيان مهما كان، فسامحك الله به في هذا الدهر وفي الدهر الآتي… فلا تهتم له البتة، بل اذهب بسلام).

Текстът е на славянски език: (فليغفر لك ربنا وسيدنا يسوع المسيح لكثرة رأفته ومحبته للبشر، أيها الابن الروحي كل خطاياك… وأنا الكاهن غير المستحق وبواسطة السلطة المعطاة لي من لدنه، أسامحك وأحلك من كل خطاياك…).

Тази форма от първо лице е въведена от Петър Могила в Украйна и латинското влияние се проявява ясно в нея. Той е възприет от Руската църква през осемнадесети век.

Свещеникът може, ако желае, да принуди каещия се да извърши определено действие като израз на покаяние, но това не представлява основна част от тайнството и е рядко явление. Обичаят на православните е да приемат специален (духовен отец), при когото периодично ходят за изповед и духовно ръководство, и този отец не е непременно техният енорийски свещеник, така че те изпращат каещия се при свещеника}. В Православната църква няма правило относно броя на изповедите, тъй като това е оставено на преценката на духовника. При причастяване през далечни интервали – пет-шест пъти в годината например – вярващият е длъжен да се изповядва преди всяко причастие. В случай на често причастие, няма да има нужда от изповед преди всяко причастие.

Тайната на свещеничеството

В православната църква има три основни свещенически чина: епископство, презвитерство и дяконство. Има и два второстепенни ранга: ранг на иподиакон (или свещ дякон) и ранг на четец. (Други вторични рангове съществуваха известно време, но бяха пренебрегнати поради липса на употреба.) Ръкополагането във висши санове винаги се извършва по време на Божествената литургия и винаги трябва да бъде индивидуално (тъй като в една литургия няма повече от едно ръкополагане и по този начин византийският обред се различава от римския), а само епископът има власт да ръкополага {в случай на необходимост архимандритът или първосвещеникът могат с пълномощие от епископа да ръкоположат четец. Хиротонията на нов епископ трябва да бъде извършена най-малко от трима или двама епископи. Тъй като епископството е (колективно) по природа, ръкополагането на епископ също трябва да бъде от (група) епископи. Въпреки че ръкополагането може да бъде извършено само чрез възлагането на епископи, то трябва също да получи одобрението на целия Божи народ. Следователно цялата общност изразява своето одобрение с вика „Достоен“ (Axios на гръцки) в определени моменти по време на службата за ръкополагане.

Православните свещеници се делят на две категории: категория женени свещеници и категория неженени свещеници. Желаещите да се присъединят към свещеническия орден трябва да изберат своя път преди ръкополагането, тъй като след това не е позволено да се женят. Всеки, който иска да се жени, трябва да се ожени, преди да стане дякон. Що се отнася до тези, които не желаят да се женят, те трябва да станат монаси, преди да бъдат ръкоположени. Днес в православната църква има редица свещеници безбрачни, които не са монаси. Ако свещеникът овдовее, той няма право да се жени повторно.

Като общо правило енорийският свещеник е женен и монах рядко се назначава за енорийски свещеник {В наши дни много монаси служат като енорийски свещеници, но много съжаляват за това прекъсване на традицията}. Епископите винаги се избират от редиците на монасите (това е правило поне от шести век, но ранната църква е познавала много женени епископи, включително апостол Петър). обети. В настоящата ситуация на монашеството в Православната църква не винаги е лесно да се намерят подходящи кандидати за епископство. Някои православни започнаха да се съмняват дали изборът на епископи трябва да бъде ограничен до сред монасите. Решението със сигурност не е да се промени сегашното правило, което изисква епископът да идва от редиците на монасите, а по-скоро да се укрепи самият монашески живот.

В ранната църква епископът е избиран от хората от епархията, свещеници и миряни. Днес Светият синод на всяка независима църква по принцип назначава епископи на овакантените длъжности. В някои църкви има модифицирана избирателна система, която все още е в сила. Московският събор, проведен между 1917 и 1918 г., също реши, че епископите ще бъдат избирани от представители на свещениците и миряните, в допълнение към епископите. Това правило е в сила в руската църковна администрация в Париж и в Православната църква в Америка, но политическата ситуация направи невъзможно прилагането му в Съветския съюз (както и на други места в православния свят).

Рангът на дякона в православната църква е по-важен, отколкото в западните църкви. За католиците това е само етап на обучение за подготовка за свещеничество, но за православните това е постоянна служба, така че много дякони прекарват живота си в ранг на дякон.

Според каноничното право свещеник не може да бъде ръкоположен преди тридесетгодишна възраст, а дякон не може да бъде ръкоположен преди двадесет и пет. Но всяко правило има отклонения {За по-нататъшно изследване на тайната на свещеничеството вижте: (За свещеничеството) от монашеския орден на Дейр ал-Харф и (Бъди мой свещеник) от отец Лев Джала и (За свещеничеството) от Йоан Златоуст, Al-Nour Publications (Al-Nasher)}.

Чиновнически титли:

Патриарх: По същество титлата глава на независимата апостолическа църква. Сега употребата му се разшири и много глави на независими църкви се наричат, докато главите на други църкви се наричат (архиепископ) или (митрополит).

Митрополит, архиепископ: Митрополитът е по същество епископът на столицата на провинцията, докато титлата „архиепископ“ се дава като почетен ранг на много видни епископи. Не е необходимо седалището им да е в столица. Като такива руснаците все още използват тези титли. Що се отнася до гърците и арабите, те дават титлата митрополит на всеки епископ на епархия, защото той естествено живее в големия град. Гърците наричат архиепископи онези, които преди са били наричани митрополити. Следователно в Гърция архиепископът е по-висок от митрополита. Що се отнася до руснаците, митрополитът е този, който заема по-висок пост.

Архимандрит: Първоначално монах, натоварен с духовното управление на няколко манастира, или игумен на манастир с особено значение. Днес титлата се използва като почетен ранг за изтъкнат свещеник в безбрачие.

Хигомен: В Гърция, ръководител на манастир. При руснаците почетно звание за монах-свещеник (не непременно игумен). Руският игумен е по-нисък от архим.

Първосвещеник: Почетна титла, давана на женени свещеници.

Архидякон или протодякон: Почетна титла, дадена на дяконите. Архидякон за монаси, протодякон за дякони, които не са монаси. (Днес архидяконът на Запад е свещеник, но в Православната църква, както и в ранната Църква, той си остава дякон.)

Тайната на брака

Тайната на Троицата, която изразява единство в многообразието, се отнася не само за доктрината на Църквата, но и за брака. Човекът е създаден по образа на Троицата и Бог не го е създал да живее сам, а да живее в семейство, освен в някои изключителни случаи. Както Бог благослови първото семейство и заповяда на Адам и Ева да плодовят и да се множат, така днес Църквата благославя съюза на мъжа и жената. Бракът не е само условие, наложено от природата, а по-скоро състояние на благодат. Брачният живот, както и монашеският живот, е специална мисия, която изисква специална благодат от Светия Дух и тази благодат се дава чрез тайнството брак.

وتشتمل خدمة الزواج على قسمين كانا في السابق منفصلين، لكنهما اليوم يأخذان غالباً مكانهما الواحد تلو الآخر بلا انقطاع. إنهما خدمة (الخطبة) وخدمة الإكليل)، وأثناء الأخيرة يُقام السر المقدس. والجزء الأساسي من خدمة (الخطبة) هو تبريك المحابس وتبادلها عربوناً للرضا المتبادل الذي يعرب عنه الخطيبان بملء حريتهما، لأن سر الزواج المسيحي لا يمكن أن يتم إلاّ بموافقة الطرفين. وقمة خدمة (الإكليل) هي في وضع إكليل من قبل الكاهن على رأس كل من العروسين. والإكليلان عند اليونان مصنوعان من أوراق الشجر والزهور، أما عند الروس فيصنعان من الذهب أو الفضة. وهما الإشارة المنظورة للسر، ويدِّلان على النعمة الخاصة التي يتلقاها الزوجان من الروح القدس من أجل أن يؤسسا عائلة جديدة أو (كنيسة بيتية) {راجع: (العائلة… كنيسة) لبول افدوكيموف وكوستي بندلي، منشورات النور، 1982 (الناشر)}. والإكليلان هما إكليلا فرح ولكنهما أيضاً إكليلا استشهاد، لأن كل زواج حقيقي يتطلب من كلا الطرفين نكراناً خاصاً للذات. في نهاية الخدمة، وتذكيراً بأعجوبة زواج قانا الجليل، يشرب الزوجان النبيذ من كأس واحدة، إشارة إلى أنهما من الآن فصاعداُ سيتقاسمان حياة واحدة.

Православната църква разрешава развод и втори брак, основавайки се на казаното в Матей 9:19, където Господ казва: (Който се разведе с жена си, освен поради прелюбодейство, и се ожени за друга, прелюбодейства). Православната църква следва примера на Христос, който допуска едно изключение от закона за неразтрогването на брака. Очевидно е, че Църквата гледа на брака като на принципно неразтворим и смята развалянето му за грях. Но въпреки осъждането на греха, Църквата помага на грешниците, като им дава още един шанс. Когато бракът вече не е реалност, Църквата вече не се вкопчва в поддържането на илюзия за легитимност. Следователно разводът се разглежда като изключително, но необходимо снизхождение към човешкия грях. Това е акт на църковно управление (Oikonomia) и акт на Божията любов към човечеството (Philanthropia). Но Православната църква, която помага на мъжете и жените да се изправят след падение, знае много добре, че вторият брак не може да бъде като първия, така че част от празненствата, които показват радост, се отменят и се заменят с молитви за покаяние.

Православното канонично право, което позволява втори и дори трети брак, категорично забранява четвърти. На теория разводът се разрешава само в случай на изневяра, но понякога се разрешава и по други основателни причини.

Православната църква като цяло не насърчава контрола на раждаемостта чрез изкуствени средства. Някои епископи и богослови напълно забраняват използването на подобни методи, докато други заемат по-гъвкава позиция и призовават да се остави решаването на този проблем на свободата на съпрузите след консултация с техния духовен отец.

Тайната на помазването на болните с масло

Тази тайна е описана в Първото послание на Яков: „Ако има някой болен сред вас, нека повика старейшините на църквата и нека се помолят над него, като го помажат с масло в името на Господа молитвата на вяра ще спаси болния и Господ ще го вдигне, дори и да го е направил.”

Грехът ще му се прости” (Яков 5:14-15). Това тайнство, както виждаме в този пасаж, има двоен ефект: носи изцеление на тялото и опрощаване на греховете. Тъй като човекът е тяло и душа, няма ясни граници между болестите на тялото и болестите на духа. Православието не вярва, че тайнството миро (или помазването на болните) автоматично носи здраве на пациента. Понякога носи изцеление, в противен случай засяга дълбоко болния и му дава духовните сили, от които се нуждае, за да посрещне смъртта {(Тази мистерия има два аспекта, единият от които е насочен към изцеление, а другият към избавяне от болестта чрез смъртта) (Сергий Булгаков, (Православие), стр. 135}. В католическата църква това тайнство е известно като „последно помазание“, което се дава само на умиращите. Концепцията за изцеление е напълно пренебрегната, но в православната Църква, това тайнство се дава на всеки болен, независимо от сериозността на заболяването му.

Книга: Православната църква: вяра и учение
Глава пета: Тайни
Написан от: епископ Калист (Тимоти) Уеър