لا يوجد أي خدمة في الكنيسة الأرثوذكسية لا تستعمل الترتيل والترنيم بشكل واسع. لِماذا يُعبَّر عن عبادة الكنيسة باللحن؟ تبدأ الليتورجيا الأرثوذكسية بإعلان “مباركة هي مملكة الآب والابن والروح القدس…” بهذه الكلمات نُدعى إلى أن “نأتي وننظر”، إلى أن “ندخل في التذوّق المسبَق للحقيقة الإلهية وإلى اختبارها وهي ملكوت الله على الأرض الذي يظهِر نفسه في ليتورجيا الكنيسة. في هذه الحقيقة هناك أصلاً تعبير عن تغير عالمنا الحالي وتبدّلنا نحن السالكين فيه. نحن لسنا مجرد سكّان نحيا في نقطة محددة على الكوكب، بل نحن نقف “في هيكل مجدك، نحسب أننا في السماء”1. ليست حياتنا وحدها ما يتغيّر بل أيضاً كل أوجه العالم تشترك في هذه التحوّل. مائدة بسيطة تصبح عرش الرب، الخبز والخمر يتحوّلان إلى حياة المسيح بالذات، والمقاطع اللفظية (syllables) التي تؤلّف لغة التواصل خاصتنا تصبح كلمات ملأى بالروح القدس. إن الكلمات التي تخرج من شفاهنا هي كلمات الروح القدس، كلمات تحكي عن الله وبه. ملكوت الله كما نختبره في الليتورجيا هو بالتالي تعبير عن الجمال الإلهي: الإنشاد، الترتيل، رسم الأيقونات، الخدمة، والوقار هي كلها أجزاء مما يختبره المؤمنون كظهور وتجلٍ للملكوت على الأرض.
يمكن أن نجد مثالاً جيداً عن هذا الظهور للجمال كتعبير عن ملكوت الله واختبار له في تقرير مُرسَلي الأمير فلاديمير عند رجوعهم إلى كييف بعد أن شهدوا الليتورجيا البيزنطية في كاتدرائية الحكمة الإلهية في القسطنطينية. في وصفهم لخبرتهم مع الليتورجيا، كتبوا: “لقد قادنا البيزنطيون إلى المبنى حيث يصلّون لإلههم ونحن لم نعلم حقيقة ما إذا كنا في السماء وعلى الأرض. إذ على الأرض لا يوجد هكذا روعة وجمال، فلم نعد نعرف كيف نصفها. نحن نعلم فقط أن هناك يسكن الله بين البشر”2. أهم ما في هذا التقرير ليس فقط أن المرسَلين الروس شاهدوا خدمة عبادة بيزنطية، بل أنهم اختبروا وجود الله في هذا الجمال.
All worship in the Orthodox Church is regulated by the typicon (ordo), which not only sets the structure of each service celebrated during the day, but also specifies the prayers and hymns to be sung and regulates the actions that accompany prayer: for example, incense, processions and entrances, light and darkness, standing, sitting, kneeling and prostration. Chanting is also regulated, not only by the text it serves but by the liturgical task that accompanies it. Thus, the choice of music to be used in worship must be based on liturgical considerations and promote appropriate attitudes in prayer.
An analysis of the structure of our liturgical services distinguishes the following forms of prayer that call for the use of melody: dialogue, psalm singing and chant.
Dialogue is a fundamental form of Christian prayer and has occupied a central place in the worship of the Church from the beginning. Dialogue is fundamental to Christian prayer; indeed, the whole relationship of God with his people can be described as a great dialogue, from creation to the preaching of John the Baptist, through the life, death and resurrection of Christ, to the present day and hour. God initiated this dialogue, and liturgical prayer is one way in which we respond to him, that is, prayer in the form of thanksgiving, praise and supplication. One example of dialogue in the liturgy is the petition. The anaphora is another example of the dialogical form. A number of writers note the speaking of the speaker to the assembly. At this point, Father John Meyendorff says that this usage is to emphasize that prayer is the prayer of the whole community. In fact, the word liturgy in Greek means a common, collective action in which each person has a role.
As for chanting the Psalms, it is a service known in the Church since the beginning and has several forms, including the prokeimenon and the reading of the kathisma.
Emergence of new concepts
في القرن العاشر، بدأ مفهوم جديد للترتيل والتأليف الكنسيين بالبزوغ في بيزنطية، وعلى ما يصفه ديميتري كونوموس “تحرر نامٍ من استعمال المواد المعيارية التقليدية، ابتكار حر، براعة فنية فائقة، واستبدال للمواد القديمة بغيرها جديدة”3 في بيزنطية، نتج عن هذا المفهوم نمط جديد من الترتيل الكنسي في القرن الرابع عشر سمي بالكالوفونيك (kalophonic)، الذي يعني الصوت الحسن والجميل. في هذا النمط الجديد من الترتيل لم يعد التركيز على معنى الكلمات بل بالأحرى على الصوت في الموسيقى. وهكذا أصبحت الخدمة الكنسية مكاناً للأداء الموسيقي والتمتع كونها بين يدي المرتلين المحترفين والجوقات المدرّبة جيداً.
The same results occurred in Russia in the middle of the seventh and eighth centuries. The choir replaced the whole people to such an extent that the people no longer sang anything, not only in the cathedrals and churches of the big cities, but even in the smaller towns and villages.
Call for the restoration of liturgical chant
مسألة الترتيل الكنسي بمشاركة كل الشعب كانت إحدى المسائل التي ناقشها أساقفة الكنيسة الروسية عام 1905 عندما سُئلوا تقديم تقارير تهيئة لمجمع موسّع. في تقريره كتب أسقف سامارا قسطنطين: “علينا أن نعيد الترتيل إلى الحالة التي كان عليها والتي ينبغي أن يكون فيها. ضروري أن نجدد في عقول شعبنا مفهوم أن الترتيل الجماعي هو القاعدة وأن ترتيل الجوقات هو قائم مكانه فقط”4
أفلوجيوس أسقف خولم، الذي كان ميتروبوليت أوروبا الغربية بين 1922 و1946، كتب داعماً ترتيل الجماعة واقترح “أن يعاد إدخاله تدريجياً بدءً بالطلبات والتراتيل القصيرة ومن ثم إدراج كل تراتيل الليتورجية والسهرانيات.”5 إن إحياء الترتيل الجماعي لم يكن مجرد رغبة في الإصلاح الهادف إلى الاستجابة لمعيار قانوني و لسابقة تاريخية، بل قد نُظر إليه كمقياس مساعد في إعطاء الليتورجيا الحياة والفرح والقوة التي هي من صلب هدفها ومحتواها وشكلها ورسالتها. هذا ما شدد عليه تقرير عميد إقليم شنكورسك (أسقفية رئيس الملائكة): “بشكل عام، لا يمكن بعد الآن إغفال ضرورة الاهتمام بعظمة الخدم الكنسية وفخامتها بهدف إيصالها إلى المستويات التقديسية الضرورية والملائمة، حتى يتمكن كل مسيحي مؤمن من إيجاد الفرح والتعزية في الكنيسة، وحتى لا يحسّ بالضجر والتعب. إن ترتيل الجوقة، والأفضل أيضاً، الترتيل الجماعي والترنيم المفهوم يلعبان دوراً مهماً في تنمية هذا”6
The question of congregational participation and the presence of appropriate music are issues that are being raised today in our Churches by both clergy and laity. With isolated exceptions, however, these issues have received little attention and even less guidance. As we have already mentioned, some ninety years ago, the bishops in Russia raised and discussed the question of reviving congregational singing in the Church and even made proposals for a special program for it. They saw this as a necessity for giving life and vitality to the liturgical worship of that time. It is not surprising that today the Russian Church is reconsidering this issue.
… تجتهد الكثير من الكنائس اليوم… للحفاظ على حياة روحية وليتورجية جيدة. وشيئاً فشيئاً يدرك رؤساء هذه الرعايا أنه لتحقيق هذه الحياة ينبغي أن تكون الموسيقى المستَعمَلة قابلة للترتيل، تلائم الليتورجيا ومرضية فنياً. أحد المخاوف العظيمة عند قادة الجوقات والملحنين والمرتلين الجديين هو أن استعمال موسيقى أدنى مستوى من المستعملة حالياً في العبادة الأرثوذكسية سوف يكون الحل النهائي في استعجالنا لحل هذه المشاكل، وخاصة المتعلقة بمشاركة المؤمنين في الترتيل الليتورجي. لا يمكن تخفيض المقاربة الملائمة فقط إلى موضوع المشاركة و موضوع النمط الموسيقي بل بالأحرى يجب أن تتجذر هذه المقاربة في فهم حقيقي لهدف الليتورجيا ومحتواها وما تعبّر عنه: إظهار جمال ملكوت الله وفرحه. هذا بالواقع يشكّل تحدياً ليس فقط للملحنين بل أيضاً للمترجمين والشعراء والمصلين والرعاة ولكل المرتلين.
Professor David Drilock
Dean and Professor of Liturgical Music at St. Vladimir's Seminary, New York.
Translated into Arabic by Father Antoine Melki
Quoted from Orthodox Heritage Magazine
References
-
Troparion at Lenten daily mats.
-
S. H. Cross and O. P. Sherbowitz-Wetzor, The Russian Primary Chronicle, Laurentian Text (Cambridge, MA, 1953), 110-111.
-
See Paul Meyendorff، “The Liturgical Path of Orthodoxy in America” in St. Vladimir’s Theological Quarterly (Crestwood، NY، 1996، Vol. 40، numbers 1 & 2).
-
Letter CCVIII, PG 32. Cf., James McKinnon, Music in Early Christian Literature (Cambridge University Press, 1987), 68.
-
For liturgical use in Orthodox worship, the Psalter (150 Psalms) is divided into twenty sections or kathismata with three sets of Psalms in each section. Especially in monasteries all 150 Psalms are chanted over the course of a week, beginning at Vespers on Saturday evening and concluding at Matins on the following Saturday.
-
St. Germanus of Constantinople، On the Divine Liturgy — Greek text with translation، introduction، and commentary by Paul Meyendorff (SVS Press، Crestwood، NY، 1984)، 73.
-
Dimitri E. Conomos، “Changes in Early Christian and Byzantine Liturgical Chant” in Studies in Music، 5 (1980) 52.
-
Johann A. Von Gardner, Liturgical Singing of the Russian Orthodox Church [in Russian] (Jordanville, NY, 1977, 1981) vol 2, 102, footnote 211.
-
John Shimchick، “Music and Worship” in Orthodox Church Music (Syosset، NY، No. 2، 1985)، 7.
-
John Shimchick، The Responses of the Russian Episcopate Concerning Worship — 1905 and the Liturgical Situation in America. (Unpublished Master’s Thesis prepared for St. Vladimir’s Orthodox Theological Seminary، 1980)، 89.
-
Ibid., 90.