Site icon Orthodox Online Network

The possibility of knowing and seeing God

George Attia, father and doctor, teacher of doctrines

We saw that God's personal revelation of Himself took place through divine appearances, in various ways before the patriarchs and prophets in the Old Testament, and especially through His incarnated Son in the New Testament (Hebrews 1:1-2).

Can God reveal His divine nature to humans or angels? Can these people see Him, know Him, and have fellowship with Him?

The contrast in the expressions of the Holy Bible and the Fathers regarding the vision of God and communion with Him: The Bible answers questions related to this topic in contradictory terms. On the one hand, it affirms:

While on the other hand it clearly appears:

So from a certain point of view, God is not able to be seen, approached, or have any fellowship with Him, while from another point of view, He is knowable, shared, seen, and accessible.

هذا التضاد يظهر أيضاً عند الآباء القديسيين. فالقديس مكاريوس المصري مثلاً، يقارن ما بين الله والطبيعة الإنسانية فيقول: “هو الله بينما هي ليس الله، هو السيد وهي الأمة، هو الخالق وهي الخليقة، وليس هناك أي شيء مشترك بين طبيعته وبينها”. وهو نفسه يتكلم في موضع آخر من كتاباته عن تحول النفس إلى طبيعة إلهية (أي تأله النفس بالنعمة).

We give as another example St. Gregory the Theologian who, on the one hand, rejects the possibility of knowing the essence of God and even of the angels. But on the other hand, he declares that the Kingdom of God is the vision of the Holy Trinity, and that unity with God transcends all knowledge.

من أمثلة التضاد الواضح عند الآباء أنهم تارة يسمّون الله بجملة من الأسماء ويقولون عنه الكثير من الأسماء (Ανώνυμος) وتارة أخرى يصرحون أنه لا يصح أن يطلق على الله أي اسم ولذلك يقولون عنه الذي ليس له اسم (πολυώνυμος).

والحقيقة أنه يوجد تضاد في التعبير ولكن ليس من تناقض البتة كما سنرى. تكتفي الآن بالإشارة إلى أن هذه الأسماء الإلهية التي يتكلم عنها الآباء، إنما تحاول أن تصف ما يصدر عن الله، بينما هو في جوهره غير قابل أن يسمى. هكذا نقول عن الله أنه الوجود والحياة والصلاح إلخ… لأن هذه جميعاً تنشأ عنه. لكننا نعلن بطريقة أخرى أنه ليس الحياة ولا الصلاح ولا الوجد إلخ… لا بمعنى أن هذه ليست عنده، بل لأنه متجاوز لكل هذه.

The Western position on the issue of knowing and seeing God: The position of the Western Catholic Church in general, which it inherited from scholastic theologians, is to emphasize the possibility of knowing God with certainty through creatures through the light of natural human reason. This knowledge is not knowledge in the special sense, that is, not through God’s specific image or direct vision, but rather analogical knowledge (analogique). By this knowledge, Catholic theologians intend to apply to God the concepts and ideas they extract from creatures, relying in that on the similarity they find between them, and on the connection between creatures and God as their efficient and ideal cause. Thus, this relationship of similarity is the basis of all natural knowledge of God.

Regarding the vision of God Himself, the Catholic Church, along with the Fathers in general, says that man cannot know, see, or perceive the entity (essence) of God in this life. But she disagrees with them about her belief in supernatural knowledge of an entity (essence) in the afterlife. As an example of this, Pope Benedict XII said in his doctrinal decree:

Benedictus Deus سنة 1336 “إن نفوس القديسين ترى الذات الإلهية رؤية عيانية وجهاً لوجه، دون واسطة من المخلوقات تكون بمثابة موضوع منظور. بل هو الجوهر الإلهي يظهر نفسه لها مباشرة سافراً واضحاً جلياً”. وقد دعم اللاهوتيون الباباويون هذا الرأي بآيات من الكتاب المقدس، أهمها.

As well as sayings from the fathers that speak of a clear vision of God in the afterlife. But these verses and sayings do not, in fact, speak about seeing the essence of God Himself in the next life, but rather His natural glory face to face, that is, in a way that is better suited to changing our situations in that life.

ويتفق البروتستانت مع الكاثوليك بشأن إمكانية معرفة الله عن طريق خليقته، معرفة تشبيهية قياسية، كأن يقولون مثلاً: “إن معرفتنا بالله تقوم تنزع كل ما يجعل حداً له تعالى من عقولنا، وبنسبة كل فضيلة إليه إلى درجة غير متناهية، وكذلك كل صفة ظاهرة في أعماله. وبما أننا نشابهه لأننا أولاده ننسب غليه صفات طبيعتنا الروحية والعقلية إلى درجة غير محدودة”. وهم مثلهم لا يعتقدون بإمكان رؤية الله أو معرفته المباشرة في هذه الحياة. وغالباً لا يعيرون هذا الموضوع اهتماماً يذكر اللهم إذا استثنينا الدراسات حول موضوع الظهورات الإلهية في الكتاب المقدس والتي يعتبرونها كشفاً إلهياً خاصاً لا علاقة له بموضوع التأله والقداسة المرفوض من قبلهم. لأنهم يشددون على الخلاص بالإيمان وحده، ويعتبرون أن الإنسان هنا على الأرض لا يمكن أن يصل إلى مرحلة القداسة التامة لأنه يحيا في الجسد الضعيف.

The position of the fathers in general on the issue of knowing God and seeing Him: إن أول انطباع تعطيه كتابات الآباء القديسين عن الله هو شعورهم بالرهبة والجهل والذهول. فمثلاً يرفض أفرام السوري أن يبحث في معرفة الله، لأن غير الممكن للطبيعة الاقتراب منه هو مخيف. ويقول القديس كيرلس الأورشليمي: إن الاعتراف بالجهل معرفة عظيمة في الأمور التي تتعلق بالله. ولعلنا لا نبالغ إن قلنا بأن السمة البارزة التي تميز طريقة تعبير معظم الآباء في حديثهم عن الله هي تنزيههم إياه تعالى، عن كل ما يمكن أن يخطر على بال بشر من تصورات وأفكار أو تشبيهات وهو ما يسمى باللاهوت التنزيهي.  كمثال على هذا التعبير نقدم قولاً للقديس يوحنا الدمشقي يلخص نظرة الآباء الذين سبقوه: “إنه من المستحيل أن يقول الإنسان ما هو الله بحسب الجوهر. لذا من المناسب أن نتكلم عن الله بطريقة تنزهه عن كل ما هو معروف. فالله ليس واحداً من الكائنات، لا لأنه ليس بكائن، بل لأنه فوق الكائنات، وحتى فوق أن يكون كائن”.

Regarding the biblical and patristic expressions that constitute the first part of the contradiction referred to at the beginning of this chapter, the Fathers agree that what is meant by them is the inability to see or know God according to His essence. Because the divine essence is absolutely and absolutely incapable of being seen, perceived, or shared by creatures, including saints and angels, whether in this life or in the afterlife:

As for the second part of the contradiction, which is declared in the verses that talk about the possibility of God’s vision and participation, it refers, according to some fathers, to God’s condescension to the weakness of those who saw, and His appearance to them in ways that they can accept:

This divine condescension to the level of our weakness is called by other fathers a descent of God’s powers toward us. That is why we can know Him and see Him through these forces, while His essence remains incomprehensible and unapproachable:

هذه القوى بحسب الآباء هي ذاتها ما سماها الكتاب “وجه الله الذي يرى” (تك 32: 30، خر33: 11) ومجده الذي يعاين (عدد12: 7-8، مز17: 15، يو1: 14، 2كور3: 8) ونوره الذي يضيء (مت17: 2، مر9: 3، لو9: 29) وملكوته الذي يأتي (لو17: 20، 9: 27، مت1: 17، مر1: 15) وحياته الأبدية التي يعطي (يو3: 15-16) والتي هي نفسها معرفة الله (يو17: 3) أو رؤيا الله (يو6: 40) أو مواهب أو نعم الله (رو12: 6، 1كور12: 4-31).

Certainly, these powers are not created because they are divine:

لكن هذا لا يعني أنها غير قابلة للرؤيا، فقد رآها البطاركة والأنبياء والرسل والقديسون في حياتهم الأرضية، بعد وصولهم بمساعدة هذه القوى إلى درجة عالية من الحياة النقية والطاهرة من الأهواء وبالتالي إلى الامتلاء من مواهب الروح القدس أي من هذه القوى. لأنه يستحيل معرفة الله أو رؤية قواه الإلهية إلا بمساعدة هذه القوى: “وبنورك نعاين النور” “لأن الله الذي قال أن يشرق نور من الظلمة هو الذي أشرق في قلوبنا لإنارة معرفة مجد الله في وجه يسوع المسيح” (2كور4: 6).

The position of the Universal Orthodox Church regarding seeing and knowing God, then, was clear from the beginning, especially after the conflict of its holy fathers in the fourth century with the heretic Eunomius and their emphasis against him that the divine essence cannot be seen at all. As for the afterlife, it was also clear that what we will see in that life is not the divine essence, but rather the divine glory, that is, the divine powers through the human nature of Christ.

This divine glory, as Saint Cyril of Alexandria explains, is the eternal glory of Christ, meaning it is the glory shared with the Father and the Holy Spirit.

The position of Saint Gregory Palmas: In the fourteenth century he attacked some members of the cultural milieu in Constantinople (*)Accused of philosophical issues, the spiritual way of life of the monks of Mount Athos emphasizes the practice of the Jesus Prayer, inner purification, and the possibility of seeing divine glory in this life. The recluse Gregorios Palmas was forced, at the request of his fellow monks, to rise up to defend them orally and in writing. Several councils were also held in Constantinople to consider the issue, and as a result of this theological battle in which Saint Palmas was victorious, and which focused in particular on the nature of the light that the three apostles saw on the Mount of Transfiguration, the Orthodox point of view regarding the problem of the possibility of communion with God was clarified and took a clear formulation. .

This formulation, which was crystallized by the writings of Saint Palmas and the decisions of the aforementioned councils, which agree with the opinion of the holy fathers from the earliest times, is summed up in the fact that when God forms a relationship with us, he does not participate with us according to his essence and not according to his three hypostases, but rather according to his uncreated powers or activities. Therefore, the grace of the Holy Spirit that descends to us is not his divine essence, but it is also not created, but rather it is an eternal divine grace emanating from the divine essence and not separate from it.

هذه النعمة كجميع القوى التي تصدر عن الله، هي مظاهر أو تجليات للوجود الذي يسمو على كل الوجود، أو كما يسميها القديس غريغوريوس بالماس: “صلات الوجود الإلهي بكل ما هو ليس الله”. وذلك لأن العالم الموجود لا يستطيع أن يرتفع إلى مستوى الجوهر الإلهي، بل فقط إلى الاستمداد من هذه القوى المنبعثة عنه. وطبيعي أن العالم نفسه قد خلق بحسب قوى الله وليس بحسب جوهره وإلا لكان أزلياً مثله. واله يخلق ويعمل بواسطتها فتتخلل الكل: “به نحيا ونتحرك ونوجد” (أعمال17: 28).

بديهي إن وظيفة هذه القوى ليست فقط في علاقتها مع الخلائق، لأن الله بغض النظر عن وجود الخلائق التي كان يمكن أن لا توجد، تجلى دائماً وقبل الدهور بهذه القوى التي تشع أزلياً منه. من هنا نفهم معنى عبارة الرسول بولس: “الذي وحده له عدم الموت ساكناً في نور لا يُدنى منه” (1تيمو6: 16). هذا النور هو نفسه المجد الإلهي أو قوى الله أو فعالياته المنبعثة من عمق وجوده، والتي بها ظهر يسوع متجلياً على الجبل أمام الرسل. إنه النور المنبعث من وجه الله والذي أضاء وجه موسى. إنه ملكوت السماوات الذي فيه يضيء الأبرار كالشمس، والذي يستمد منه الذين يحيون مع الله، ومنذ الآن، غبطتهم وحيويتهم وسلامهم. أما حياتهم الكاملة والمعاينة باستمرار المجد الإلهي فتحصل في الحياة الآتية. مع ذلك يوجد تقدم مستمر إن كان في هذه الحياة، أو في الحياة المستقبلية في اقتبال النور الإلهي، ولكن بدون أن تستطيع الخليقة ولا مرة واحدة رؤية الجوهر الإلهي.

What the prophets, apostles and saints saw, according to Palmas, is the light or glory of God, and since the light of God is divine, it is eternal and unlimited, meaning it is not subject to the dimensions of time and space and is not capable of perception and description by created beings. How were these created beings able to see God and describe what they saw?

جواب القديس بالماس هو أن هؤلاء المغبوطين قد تخلصوا لفترة قصيرة من خاصية الزمان والمكان وذاقوا واقع الأبدية. ولهذا لا يمكن وصف رؤيتهم بأنها مجرد رؤية حسية أو عقلية. إنها مشاركة للإنسان ككل (نفساً وجسداً) لغير المخلوق، وهذه المشاركة التي تتجاوز حدود الطبيعة المخلوقة تفترض وحدة الشخص الإنساني مع الله الذي فوق كل إدراك وفوق كل عقل. يقول القديس بالماس: “إن المشارك للفاعلية الإلهية يصير هو نفسه إلى حد ما نور. إذ يتحد مع النور، وبفضله يرى بوضوح ما لا يمكن أن يراه الذين ليس عندهم هذه النعمة. لأنه يتجاوز ليس فقط الحواس البشرية بل وكل ما يمكن أن يدركه العقل (الذهب). فأنقياء القلب يعاينون الله الساكن فيهم كنور، والذي يعلن لمحبيه المحبوبين”. وبعبارة أخرى فالنور غير المخلوق يشع في الإنسان ككل ويجعله يحيا في شركة الثالوث الأقدس. وهذه الشركة مع الله التي سوف يتلألأ بها الأبرار هي نفسها غبطة الدهر الآتي أي حالة الخلائق المتألهة التي يصبح فيها الله الكل في الكل، لا بحسب الجوهر، بل بحسب الفاعلية أي بواسطة النعمة غير المخلوقة أو النور غير المخلوق.

وباختصار “فالنور غير المخلوق هو المشاركة في النعمة الإلهية التي يعرّف بها الله عن نفسه لأولئك الذين يتحدون معه فيتجاوزون حدود الكائن المخلوق”. وتعطى خبرة هذه المشاركة لكل واحد حسب قياسه إذ يمكن أن تكبر أو تصغر حسب استحقاق الذين يذوقونها. وهذه الرؤية الكاملة للألوهة التي يشعر بها كنور غير مخلوق هي سر اليوم الثامن المتعلق بالدهر الآتي حين سنرى الله وجهاً لوجه. وبالإجمال فكل المستحقين الذي يتحدون مع الله سوف يرون منذ حياتهم الحاضرة “ملكوت الله قد أتى بقوة” كما رآه التلاميذ على جبل ثابور.

استناداً إلى ما سبق نستطيع القول أن الأسماء الكثيرة التي نعطيها لله إنما تشير إلى قوى أو فاعليات الله. فواحدة منها نسميها الحياة لأنها صانعة للحياة، والأخرى الصلاح كونها نبع الصلاح، وأخرى الوجود لأنها منشئة الوجود، وغيرها النور لأنها تعطي إمكانية رؤيا النور الإلهي… إلخ…

أما جوهر الله نفسه فسيبقى متجاوزاً لأي قوة أو عمل، ولهذا ليس هناك أي اسم يصح أن يطلق على هذا الوجود السري الفائق على أي وجود. وعلى سبيل المثال فالأنا في الإنسان ليس فكراً أو شعوراً أو حركة إلخ… رغم أن هذه جميعها تصدر عنه. وواقعياً ليس هناك أي اسم يمكن أن ينطبق عليه. مع ذلك نحن مضطرون أن نطلق عليه لقباً يأخذ دور الاسم. فكم بالأحرى هو جوهر الله!!!.

Discussing Western criticism of the position of Saint Gregory Palmas: Some Western writers expressed their opinions on the doctrinal disputes of the fourteenth century, seeing in Saint Palmas's position on divine light and divine powers a new heresy, while presenting his enemies as defenders of the common tradition of East and West.

Their criticism of Saint Gregory centered around the fact that he taught, according to their claim, that there is a real difference between the divine essence and the divine forces or activities, which is inconsistent with the simplicity of God.

In fact, Saint Palmas distinguishes between substance and powers, which he considers to emanate from the essence or the common nature of the three hypostases, but he does not teach at all that there is a composition and difference in divinity because, according to Palmas, substance and powers are not two different parts of God, but rather they are two different ways of God’s existence, in Its essence and beyond its essence. Thus God remains completely unapproachable according to His essence and actually participates according to grace.

As we have learned from divine revelation and from previous fathers, the simplicity of God is a paradoxical simplicity, just like all things that concern God. That is, it does not prevent discrimination, but it does not accept division or separation in the divine being. For example, Westerners reject the distinction between essence and divine forces under the pretext of simplicity, and do not reject the distinction between essence and divine hypostases, or between the hypostases themselves because of the same argument? Even in our created reality, does not human thought remain simple despite the possibilities it contains and the activities it produces? Thus, God's infinite potentials and infinite activities remain united with His essence. This is why Saint Gregory sometimes talks about an infinite number of forces or activities, and other times about a single force or activity. Hence, the incomprehensible antithesis of God is not only between essence and hypostases, or between essence and forces, but it is also between the forces themselves. Therefore, it can be said that there is an infinite number of powers and activities with God, or it can be said that there is one power or activity with Him, the Almighty. Because God's activities, which are infinite in number and diversity, are one, being the movement and power of one God (for example, the sun).
Here we must mention that the teaching about divine powers, whose roots we find in the Holy Bible and the ancient fathers, was not the result of philosophical reflections, but rather was the result of a life experience with God, in which the saints discovered that their participation in God was not according to His essence, which cannot be seen or approached. To Him, but rather it was according to His grace, which they experienced and tasted as divine because it connected them directly to the uncreated and incomprehensible God. This experience alone can explain the contradiction in the divine vision that we referred to above.

Finally, it remains for us to ask the Western critics of Saint Gregory three crucial questions that the saint’s ideas appeared during his dispute with the opponents of his time, which are the following:

  1. إذا أنكرنا المعرفة والرؤية أو المشاركة المباشرة لله أثناء الحياة، فكيف يمكن أن نفسر النصوص الكثيرة في الكتاب المقدس وعند الآباء التي تؤكد هذه المشاركة؟ إلى هذه النقطة يشير القديس غريغوريوس فيقول: “لقد تسلّمنا من اللاهوتيين الموقرين كِلا الأمرين معاً، وهو أن جوهر الله غير قابل للمساهمة وأنه إلى حد ما قبل. وبأننا نشارك في الطبيعة الإلهية ولا نشارك البتة. فيجب إذن أن نحافظ على كلا الأمرين وأن نضعهما في مكانهما اللائق من العبادة الحسنة.

  2. If we consider that Saint Gregory is an innovator because of his words about the divine powers emanating from the divine essence and uniting with it. Were the fathers who spoke about divine powers or activities before him, such as the Cappadocians, Dionysius, who was called the Areoges, Maximus the Confessor, John of Damascus, and Simon the Modern Theologian, also innovators?

  3. If we reject the distinction between the divine essence and the divine powers or activities, we are forced to acknowledge that the gifts and graces of God, given for the sake of saving man, are created, and then how can He save man? And he deifies him Who is not divine? And wouldn’t these created blessings separate God from man immeasurably more than if these blessings were not created?

Here we reach the pivotal point that occupied the fathers’ minds in their struggle with the heretics of all ages and on the basis of which they evaluated any heresy. It is that Christ came to save mankind and deify them, and therefore everything that agrees with this salvation and deification is consistent with the integrity of faith, and everything that hinders it is inevitably against faith. Gregory Palmas summarized this same position against the heresy of his time with the following statement:

(*) أول هؤلاء كان الراهب برلعام الكالفري الأصل، الذي درس في روما، وتعود أن ينظر إلى اللاهوت من خلال معطيات فلسفية وعقلية. ولذلك كان من البديهي أن يهزأ بعد زيارته لجبل آثوس، بطريقة رهبانه المسماة بالهدوئية. والتي فيها يشددون على ممارسة الصلاة الذهنية بصورة دائمة ويؤمنون أنه من الممكن أن يرى النور الإلهي. من هؤلاء المهاجمين أيضاً اكنذينوس الذي ترجم إلى اليونانية الخلاصة اللاهوتية (لتوما الاكويني)، وكذلك الكاتب “نيكيفوروس غريغوراس”. وللمزيد عن هذه المرحلة راجع سيرة القديس غريغوريوس بالاماس.

Exit mobile version