لعلّ أوّل ما تعنيه لنا كلمة “الله” هي “الرفعة” عن هذا العالم الذي ننعته بالفساد والتبدّل والفناء… تلك الأمور التي نعتبر أنّ الله أرفع منها بكثير. فالله رفيع لدرجة خطرة أحياناً تجعل البعض يغيّبونه. واللامدرك في الله يصير أحياناً اللاموجود. فإذا كان الله فوق قدراتنا الموجودة، إذن قد يبدو أحياناً خارج الوجود الحقيقيّ. أو على الأقل أن الله موجود لكنّه بعدَ هذا العالم وخارجه. لطالما كان الله للإنسان ذلك الكائن المتسامي. واقتراب الله من عالمنا يلصق به شيئاً من الضعف الذي يجب أن نبرّئه منه.
هناك “هوّة عظيمة” -بحسب التعبير الكتابيّ- بين عالم الله وعالمنا. ولكن هل تمنع هذه الهوة اتّصالنا به واتّصاله بنا؟ وهل يعني تسامي الله حتماً غيابه وبعده؟ وهل هذه هي الإرادة الإلهيّة؟ إذا كان الجواب نعم، أن تسامي الله يساوي بعده، فالله حينها لا يستحقّ الاهتمام به وكلّ علاقة معه مستحيلة بالأصل! وإذا كان الجواب لا، أن الله متعالٍ ولكنّه أيضاً بالوقت ذاته حاضر، فالسؤال التالي هو إذن كيف يتّصل الله بنا وكيف نتّصل نحن به؟
For ancient human religious philosophy and thought, God’s world is not our world, and the difference between the nature of the two worlds is great. God’s world is spiritual and our world is material; His world is stable and our world is corrupt! The only link between God and man is the human mind, which belongs to the spiritual world. That is why man connects with God when his mind goes to God. God does not approach our material world, which has no connection to God’s holiness, if not hostility to it. That is why a day will come when the human mind will be liberated from the prison of the flesh and return to the spiritual world, where it will unite with God!
This solution made human thought despise matter and sanctify the spirit, and separate the two worlds as light differs from darkness, good from evil, and the sacred from the profane. There is no human movement or philosophy that made God transcendent to the extent that Epicureanism raised it. They said that God exists - by logic - but there is no second life after this current age, and God does not ask us for anything, and there is no interference from Him in our lives, nor reward or punishment! The existence of God is something that is not related to our lives, and perhaps He only answers man’s question about the reason for the existence of the universe, so God is merely an answer more than He is a person and a presence. The existence of God thus has no meaning and does not affect our existence! He exists, yes, but for us in reality, it is as if He does not exist! And philosophies and religions differed, despite their multiplicity, about the transcendence and elevation of God. And some of them were influenced by others.
لكن المسيحيّة، رغم كونها تشدّد على سموّ الله واللامدرك منه في جوهره، إلاّ أنّها لا تؤمن أنّه بعيد، أو أنّ حضرته لحياتنا هي أمر حياديّ أو غير ضروريّ أو غير مهمّ. على العكس تماماً! وإنْ كان الله متسامياً جدّاً فهو حاضر جدّاً، ويتمثل هذا اللاهوت في رسمة “الضابط الكلّ” (Pantocrator) في قبة المعبد المسيحيّ، الذي هو من جهة في سماه نعم! لكنّه بالوقت ذاته ينظر إلى العالم، يبارك ويرعى ويهتمّ. كيف يتّصل إذن الله بالإنسان والإنسان بالله بالنسبة لنا نحن المسيحيّين؟
بمقدار ما هو الله متسامٍ فهو “صالح” أيضاً أي محبّ. لولا صلاح الله ومحبّته لما كان هناك مبرّر لكي يتوجّه إلينا ويتّصل بنا. والله لا يتوجّه إلينا إلا بالصلاح والعطاء والحب. حبّ الله وصلاحه يدفعه إلينا. حبّ الله يجعله يخرج من سماه إلينا. حبّ الله هو سبب تنازله مع تساميه. تسامي الله لا يمنع تنازله، وتنازله لا يجرح تساميه، لأن الحبّ يرفع ولا يهين. ولعلّنا نفهم تسامي الله أكثر كلّما تأمّلنا بمقدار تنازله إلينا! فأكثر الناس تقديراً لسموّ الله وعظمته هم النسّاك والمتصوّفون الذين ذاقوا من الحبّ الإلهيّ ما كشف لهم عظمته. وكلّما ازداد هؤلاء اتّحاداً به وعشقاً به كلّما ازداد سموّه في عيونهم.
حبّ الله يجعله يأتي إلينا، فما الذي يجعلنا نذهب إليه؟ إنه السبب ذاته! حبّ الله لنا يجرح نفوسنا. لقد صرح يسوع أنه عندما يُرفع (على الصليب) سوف يَرفع إليه كثيرين. أي عندما سيظهر حبّه الكثير سوف يجعل الكثيرين يحبّونه أكثر من هذه الدنيا. فعندما سيتنازل هو حتّى عار الصليب سوف يرتفع الناس حتّى المجد الإلهيّ. هناك إذن حركة حقيقيّة ومستمرّة بين الله والبشر، فهو (الله) يتنازل وهو متسامٍ والناس يرتفعون وهم ضعفاء. حبّ الله يقوده إلينا، وحبّ الله يقودنا إليه. “بشوقه يجرح نفوسنا”. حين نعرف – ونحن بعد خطأة- كم أحبّنا، حينها نحبّه أكثر.
God is loving to the point that He condescends to us and becomes beloved. God moves toward us, even to our lowliness, in order to move us to His elevation and sublimity. God’s goodness and love are the reason for His movement toward us. God’s love is the reason for creation. God is not a creator by nature, that is, compelled as such and cannot be otherwise. God is loving, and that is why He created the world and man. If God were a creator by nature, He would also be a substance with no merit in creation, but merely a cause or beginning for it. God could have not created, and why did He create? Because He wanted to, because He is loving. Therefore, after God created the world, His goodness and love did not stop, but He turned to it with care and attention. And when man sinned, God had no choice but to forgive, promise, and draw closer, to the point that He offered His only Son as an instrument of reconciliation and repentance. God’s love made Him the Creator, His love made Him not neglect His creation but rather care for it, His love made Him not reject it when human will wronged Him and is wronging Him, His love makes Him come to us and reveal Himself to us no matter how much we turn our eyes away from Him.
محبّة الله تجعلنا نفهم كيف يزيد تنازلُ الله سموَّه ولا يُنقِص منه. صلاح الله يفسّر لنا كيف رفعة الله لا تنقص في حضوره بيننا إنّما تزداد. لذلك تختم ترانيم الميلاد كلماتها بعبارة “المجد لصلاحك يا ربّ”. كلّما تأمّل الإنسان في تنازل الله وحركته إلينا كلّما مجّد صلاحه!
الله حركة ومحرّك. صلاح الله يقوده إلينا ومجيئه يجعلنا نعود إليه. حركته إلينا تحرّكنا. دون الحركة الإلهيّة إلى الإنسان لا يتحرّك الإنسان إلى الله. لذلك دون الحركة الإلهيّة وصلاح الله يبقى الإنسان ميتاً. من لا يشارك الله حركته بالتحرك إليه هو جامد- ميت. من لا يذوق كم هو الربّ صالح – “ذوقوا وانظروا ما أطيب الربّ” – يبقى في الموت وليس في الحياة. كلّما تحرك الله إلينا كلّما أدركنا صلاحه، وكلما أدركنا صلاحه كلّما ازداد سموّه، وكلما تنازل تسامى لأنّ حركته من حبّه وليس من حاجته.
“الله”، بالنسبة لنا ليس مجرّد الخالق، إنّه الأب الذي نجلّه حين ينحني إلينا مطبّباً ضعفنا، ونراه أسمى كلّما حمل عنّا عاهاتنا! “فالمجد لصلاحك يا ربّ”!
Amen