– سأذكر لك بعض هذه الأثمار ما دمتَ ترغب في الاستماع إليّ . إنّ “الصلاة” هي في البدء خبز يسند قلب المجاهد ثم تصير زيتاً يحلّي قلبه، وبعدها تُمسي خمرة.. “تجذبه”.. فيحدث الانجذاب والإتحاد بالله. وللمزيد من التحديد أقول إنّ العطية الأولى التي يعطيها المسيحُ للإنسان المصلّي هي معرفة يقينية بأنه في حال خطيئة، فيكفُّ عن الاعتقاد بأنه صالح ويعتبر نفسه “رجسا الخراب فيما هو واقف في مكان مقدّس”. وتضرب حفَّارة النعمة عمق النفس وتحفره فما أكثر الأقذار في داخلنا! إنّ نفسنا لنتنة!
يأتي البعض إلى قلايتي أحياناً وهم منتنون خبثتْ رائحتهم… الصادرة عن نجاسات داخلية..أجل، إنّ هذه تكون مجهولة من قبل، لكنّ المجاهد يكتشفها الآن“بالصلاة” وتكون نتيجة هذا الاكتشاف أنه يعتبر نفسه أقل جميع الناس وأنّ الجحيم هي مثواه الأبدي فيشرع في البكاء ندماً. أجل إنه يذرف الدمع هتوناً على ذاته المائتة. وهل يبكي المرء على ميت في بيت جاره ولا يبكي على ميت في بيته هو؟
هذا ما يحدث للمجاهد في “الصلاة”. فهو لا يرى خطيئة الآخرين وإنما يرى ما حل به نفسه من إماتة، فتمسي عيناه ينبوع دموع تصدر عن قلب عصره العذاب. وهو يبكي كما يبكي المحكوم عليه، ويصرخ في الوقت عينه بحرارة “ارحمني”، “أرحمني”، “أرحمني”… بهذه الدموع- كما يُنقّي الماء لأشياء الموسَّخة، وكما يصَفّي المطر السماء من الغيوم ويُنظّف الأرض من الأقذار. فليست هذه الدموع إلاَّ ماء المعمودية الثانية. فالصلاة إذاً تأتي بثمرة التطهير الكلية الحلاوة.
– أيَطْهرُ المرء تطهيراً تاماً إذا افتقدته النعمة الإلهية؟
– لا يطهر تماماً ، إنما يجري تطهره بصورة دائمة، لأنّ التطهير “لا ينتهي”. يذكر القديس يوحنا السلَّمي قولاً سمعه من راهب عديم الهوى جاء فيه: “هذا هو كمال الكاملين، كمال لا ينتهي”. فبقدر ما يبكي المرء يزداد طهراً. وكلما كثرتْ تنقيته اشتدّتْ رؤيته طبقات الخطيئة السفلى، فيشعر من جديد بالحاجة إلى البكاء. وهكذا دواليك..وقد أحسن القديس سمعان اللاهوتي شرح هذا بقوله: “إنّ هؤلاء يطهّرون النفس بأدعية متواصلة، وأصوات لا يُنطق بها، وبانهيار دموع. وحين يراها هؤلاء وهي تتطهَّر تتملّكهم نار الشوق، ونار الرغبة في أن يروها مطهَّرة تطهيراَ كاملاً. لكنهم ما داموا عاجزين عن العثور على النور مكتملاً يكون التطهّر عندهم غير منته. فإني مهما بلغتُ، أنا الشقي، من التطهّر والاستنارة ومهما زاد الروح الذي ينقّيني وضوحاً أمام عيني فما ذلك سوى بدء لي في التطهّر والرؤية. فمن يستطيع إذاً أن يعثر على مكان وسط أو نهاية في عمق غير محدود، وفي علوّ غير قابل للقياس؟”
Esto significa - como comprenderás, Padre - que el hombre se va perfeccionando y purificando poco a poco. El lado emocional del alma se purifica primero (el lado de la ira, los deseos, los deseos), luego sigue el lado mental del alma.
El creyente se libera de los deseos carnales (el lado lujurioso) y luego de los deseos de odio, ira y odio (el lado iracundo), pero esto se logra orando mucho y esforzándose más. Cuando el muyahid pudo liberarse de la ira y el odio, fue una clara evidencia de que el lado emocional de su alma casi había sido purificado. Luego sigue una guerra que se limita enteramente al aspecto mental. El muyahid lucha contra el orgullo, el amor a la gloria vacía, etc., y todas las falsas obsesiones. Esta guerra acompaña al creyente hasta el final de su vida. Sin embargo, todo este camino, el camino de la purificación, se realiza con la ayuda y la acción de la gracia divina, con la intención de que el creyente se convierta en un vaso que pueda albergar la gracia abundante. San Simeón el Teólogo dice también sobre esto:
“فلن يستطيع الإنسان التغلّب على الأهواء ما لم يكن هذا (النور) إلى جانبه للمساعدة. وهو لا يطرد الأهواء كلّها (من النفس) دفعه واحدة. فإنّ الإنسان النفساني لا يصير جديراً بتقبُّل الروح كله فجأة، ولا يصير عديم الهوى إلاّ متى فعل بقدر المستطاع كلَّ شيء: من عري، وعدم سعي، وانفصال عما يخصّه، وتجرُّد من الإرادة الذاتية، وإنكار للعالم، وتحمّل للتجارب، وصلاة وحزن، وفقر واتضاع. وذلك بقدر استطاعته… ”
– وكيف يدرك الإنسان أنّ نفسه آخذة في التطهُّر؟ أجاب الناسك الحكيم:
– هذا أمر سهل ويمكن إدراكه بسرعة. يستعمل إيسيخيوس الكاهن صورة لبيان ذلك. فهو يقول: “كما أنّ الأطعمة التي تحمل المرض إذا دخلت المعدة أزعجت وآلمت، لكنها تخرج منها بتناول الدواء فتستريح، ويشعر المرء بالارتياح، هكذا يكون الأمر في الحياة الروحية. فإنّ الإنسان حين يتلقَّى أفكاراً شريرة يشعر بالمرارة وبثقلها، وهذا أمر طبيعي. غير أنه بواسطة “الصلاة” يطردها نهائياً متقيئاً بسهولة. ويشعر بعدها بالتطهر إلى حد بعيد. ويحسُّ المصلي بالتطهّر، لأنّ الجراح الداخلية الناشئة عن الأهواء يتوقف نزفها فوراً.
Leemos en el Evangelio de Lucas acerca de la mujer con flujo de sangre, “que vino por detrás de Jesús y tocó el borde de su manto, e inmediatamente dejó de sangrar” (Lucas 8:44). es inmediatamente curado (se detiene el sangrado de sangre), es decir, se detiene el sangrado de las pasiones. También quiero decir que las imágenes, los dibujos y las personas que antes nos hacían tropezar, ya no nos harán tropezar. Esto quiere decir, Padre, que si algunas personas o cosas nos perturban, es evidencia de que estamos heridos, y Satanás nos ha herido con sus ataques, y la piedra de tropiezo existe dentro de nosotros. Sin embargo, después de la purificación con la ayuda de la “oración”, uno ve a todas las personas y todas las cosas como seres creados por Dios, y más específicamente, considera a las personas como imágenes del Dios amoroso.
Quien está revestido de la gracia de Cristo verá a los demás también vestidos, aunque estén físicamente desnudos. En cuanto a los que no han recibido la gracia divina, miran a los que están físicamente vestidos y piensan que están desnudos.
En este punto, amados míos, quería leerles algunos dichos de San Simeón el Nuevo Teólogo.
Dije: ¡De hecho es un teólogo, leí algunos de sus libros y me emocioné!
– أنصحك بقراءة كتبه كلّها. لأنك بذلك تستطيع أن تقتني تذوّقاً للثيولوجيا الصوفية، الطريق السلبية للاختبار النسكي. يقول هذا الأب معاين الله في إحدى قصائده: “..إنّ سمعان القديس الورع الأستوذيتي ما كان يستحي أن يرى أعضاء كلّ إنسان ولا أن يشاهدهم عُراة ولا أن يُرى هو أيضاً عارياً . فقد كان له المسيح كله.هو كلّه كان مسيحاً. أعضاؤه كلها، وأعضاء كل شخص آخر، كل واحد بمفرده، والكل معاً كان ينظر إليهم على الدوام فيحسبهم مسيحاً. وكان يبقى بلا حركة، غير متضرّر، وعديم الهوى. فكأنه كان بكامله مسيحاً. وهو يرى جميع المعمدين متشحين بالمسيح بكامله. فإنّ وُجدتَ عارياً وجسد يلامس جسداً وصرتَ مهووساً بالأنثى كحمار أو حصان فلمَ تجرؤ على التطاول على القديس واتهامه زوراً، والتجديف على المسيح المتَّحد فينا المعطي عبيده القديسين موهبة التحرّر من الهوى؟”.
El jeque añadió:
– إنّ الإنسان المتحرر من الهوى، الذي تطهَّر بواسطة “الصلاة” لا يعثره شيء مما يرى. والشيطان ينهزم في الوقت عينه، وهذا من ثمار الصلاة أيضاً. ينكشف العدو وشباكه بسرعة فُيطرد من النفس بسهولة. ويشعر المجاهد في “الصلاة”بتأهب الشيطان لمحاربته من جديد، فيتخذ الإجراءات المضادة اللازمة في الوقت المناسب. وهو يرى سهام الشرير تُصوَّب إلى النفس لكنها تنطفئ قبل أن تمسّها.
يقول القديس ذياذوخوس “إذا ما وصلت السهام إلى موضع ما في الجزء الخارجي للقلب تبدَّد هناك لأنّ نعمة الله تكمن داخل القلب. الأبالسة، النارية، تنطفئ فوراً عند مراكز الإحساس الخارجية في الجسم. لأنّ ندى الروح القدس يهزّ القلب برياح سلامية ويطفئ سهام الشيطان حامل النار، التي ظلت باقية في الهواء…
Y -como dijimos antes- se logra la unificación de todo el ser humano: razón, deseo y voluntad, y todos armonizan juntos en Dios.
Canté: Purificación de la pasión. ¡Es un gran regalo!
Él dijo: Sí, esto es cierto. La libertad de la pasión es el don de la gracia. La libertad de la pasión presupone la presencia de la purificación y del amor. Aumenta el amor en más refinamiento.
San Simón de Dios nos ayuda a comprender este punto. Utiliza una imagen hermosa y dice que en una noche clara y sin nubes vemos la luna en el cielo brillando con luz pura, pura. A menudo vemos un halo de luz a su alrededor. Veamos cómo el santo armoniza esta imagen con la imagen de una persona completamente purificada, libre de pasiones. Dice que los cuerpos de los santos son el cielo, pero sus corazones, que llevan la divinidad, son como la superficie de la luna. El amor santo es la luz eficaz y todopoderosa que llena el corazón cada día hasta el punto de su purificación. Después de eso, llega un momento en que el corazón se llena de la brillante luz del amor y se convierte en luna llena. Sin embargo, esta luz no disminuye como lo hace la luna porque se alimenta de diligencia, lucha y buenas obras.
“…يظل القلب مفعماً كلّه بالنور فيما يغذَّى باجتهاد القديسين وإحسانهم…” وموهبة التحرر من الهوى (الأباثيا) دائرة ممتلئة كلها بالنور تحيط بالقلب وتصونه سالماً من هجمات الشرير الشرسة. “إنها تستر(القديسين) على الدوام وتحرسهم وتحفظهم سالمين من كل فكرة شريرة وتصونهم بلا مضرة وأحراراً وتستعيدهم من كل الأعداء. ليس هذا وحسب بل إنها تعمل أيضاً لجعلهم بعيدين عن متناول المضادين..”
Aunque el don de la libertad de la pasión es absolutamente necesario, no es el don final de la “oración”, ni es la posesión de todo. Lo que sucede después es que comienzas a ascender hacia Dios. Los Santos Padres describen esta ascensión espiritual hacia la deificación como purificación, iluminación y plenitud. Citaré dos ejemplos de la Biblia para aclararlo. El primero es el caso del profeta Moisés ascendiendo al monte Sinaí para recibir la Ley, y el segundo es el viaje del pueblo israelí hacia la Tierra Prometida.
San Gregorio, obispo de Nisa, explica el primer caso. La segunda la explica San Máximo el Confesor.
– إنّ الآباء يحمّسونني على الدوام. فإنهم يفسّرون كلام الله تفسيراً صحيحاً. ولهذا أود سماع شروح الآباء.
– لقد طهَّر العبرانيون أولاً ثيابهم ونقَّوا ذواتهم امتثالاً لأمر الله. “نقّهم وليغسلوا الثياب، وليكونوا متأهبين في اليوم الثالث”.
Al tercer día, todo el pueblo escuchó las voces “y el sonido de la trompeta” y vio relámpagos y nubes brumosas en el monte Sinaí. “El Monte Sinaí estaba todo humeante”. El pueblo avanzó montaña abajo. En cuanto al profeta Moisés, entró solo en las nubes brillantes. Luego llegó a la cumbre, donde recibió las tablas de la ley.
San Gregorio, obispo de Nisa, lo explica diciendo que el camino hacia el conocimiento divino es la pureza del cuerpo y del alma. La persona a ascender debe ser, en la medida de lo posible, pura y sin mancha en alma y cuerpo. Debe lavar su ropa según el mandamiento divino, no su ropa material, porque no es obstáculo para quienes quieren ser deificados, sino que debe lavarse el delantal de las preocupaciones según esta vida, es decir, toda la obra de la vida. que nos envuelve como una prenda. También debe alejar de la montaña a los animales mudos que no tienen mente, es decir, debe ir más allá del “conocimiento adquirido a través de los sentidos”, debe ir más allá de todo conocimiento proporcionado por las herramientas de los sentidos. Debe purificarse de todo movimiento “sensual” e irracional, y lavar la mente, es decir, separar la mente de su compañera, es decir, del “sentimiento” que le es inherente, y atreverse -después de estar preparado, preparado, y purificado de esta manera - para acercarse a la montaña cubierta de niebla.
Además de esto, a la gente le resulta difícil escalar la montaña. Como al pueblo le resultó difícil acercarse a la montaña y solo Moisés el Profeta tuvo que avanzar, es decir, fue llamado a ascender, de esto se desprende, Padre, que la purificación, como aparece aquí, es necesaria de antemano. y luego siguió ascendiendo para poder verlo. Las mayores buenas obras, basadas en lo anterior, vienen después de la purificación. Esta purificación es condición necesaria para su obtención.
El ermitaño, el Observador de Dios, habló del segundo modelo y dijo: San Máximo el Confesor escribió que hay tres etapas en la ascensión secreta hacia Dios:
+ Filosofía científica, que es negativa: (purificarse de las pasiones) y positiva: (adquirir virtudes).
+ La observación natural es aquella durante la cual la mente pura, pura, ve toda la creación y los significados internos de las cosas, por lo que reconoce el significado espiritual de los Libros Sagrados, ve a Dios en la naturaleza y le reza. Luego viene la tercera y última etapa:
+La teología secreta que une al creyente que lucha con Dios. Estas tres etapas son claramente evidentes en el camino del pueblo israelí.
Los israelitas escaparon por primera vez de la esclavitud en Egipto después de cruzar el Mar Rojo, en el que se ahogó el ejército egipcio. Luego llegaron al desierto, donde recibieron de diversas maneras los dones del amor de Dios por el hombre (maná, agua, una nube de luz, la ley y la victoria sobre los enemigos). Después de una lucha que duró muchos años, entraron a la Tierra Prometida.
Esto también le sucede a quien se esfuerza “mediante la oración”. Primero emerge de la esclavitud de las pasiones (observación natural) al aceptar los dones del amor de Dios. Después de una lucha heroica, se hace digno de la Tierra Prometida (teología secreta): la unión completa con Dios y el disfrute de la eternidad que se produce al contemplar la luz increada.
No hay duda de que estas etapas, según la opinión de los padres, no están completamente separadas entre sí. Después de llegar a la visión natural y a la teología secreta, no abandonamos las matemáticas y la contrición, es decir, la filosofía científica. Porque a medida que el hombre sigue ascendiendo, también continúa su lucha para no perder la misericordia que ha obtenido.
Los santos padres aconsejan, diciendo: Cuando os hagáis dignos de la sublime visión divina, debéis aumentar vuestra diligencia en la práctica del amor y la abstinencia. San Máximo Confesor dice: El esplendor de tu alma será eterno mientras mantengas el lado emocional (del alma) libre de golpes.
Es necesario que una persona proceda siempre con miedo en su viaje espiritual. Primero debe estar poseído por el miedo al tormento y al castigo. (Este es el miedo introductorio). Luego viene el miedo a perder la gracia y caer en desgracia (y este es el miedo completo). El apóstol Pablo dice: “Trabajad por vuestra propia salvación con temor y temblor”.
– حدّثْني الآن أيها الشيخ عن العطايا التي يتلقّاها المجاهد “بالصلاة” بعد تطهّره وقبل أن يتمتّع بالإتحاد التام بالله. وأكمل لي وصف ما “للصلاة” من ثمار أخرى.
– يشعر الراهب المجاهد بالتعزية الإلهية في حضور المسيح الذي يشيع هدوءاً عذباً وسلاماً غير متزعزع، واتضاعاً، ومحبة نحو الجميع لا تكلّ. ولا ريب أنّ هذه التعزية الناجمة عن الحضور الإلهي لا يمكن مقارنتها بأي شيء بشري.
لقد عرفتُ ناسكاً مرض مرضاً شديداً فدخل إحدى المستشفيات للمعالجة. وقد أحاطه أطباء بارعون بعنايتهم لتقديرهم الشخصي له. وشفي وشكر أطباءه وعاد إلى قلايته. لكن سرعان ما عاوده المرض. ولم يعرف إخوته الرهبان بما له لأنه كان يعيش منعزلاً في خلوة. فكان يتوجع كثيراً، لكنه كان يشعر بتعزية عميقة لا مثيل لها يفيضها الله عليه ولا يمكن مقارنتها بما بذل الأطباء له من براعة طبّهم وكريم إحسانهم ولا مقارنتها بما تناول من أدوية شافية فعَّالة. وقد أحسَّ براحة لم يسبق له أن أحسّ مثلها من قبل. لهذا يحرص بعض النساك باجتهاد على تحاشي التعزية البشرية ( وهذا طبعاً سلوك غريب عن عقلية العالم) وقصدهم من وراء ذلك أن يحسوا بالعذوبة المسكرة والبهجة المقيمة التي تتصف بها التعزية الإلهية…
قلتُ: إنّ هذا لجنيٌ عجيب، ثمر الصلاة العقلية…أكمل يا أبتِ ..أكمل.
– يكتسب الإنسان الغبطة في التجارب التي يحدثها أناس يعيش معهم. فهو يحلّق في أجواء الحياة الروحية الهادئة المتلألئة بالنور، حيث لا تطاله سهام البشر وهو لا يتضايق منها بل إنه لا يشعر بها البتة. وكما أنك لا تستطيع إسقاط طائرة بضربها بالحصى، وهي بدورها لا تشعر بها، كذلك يحدث لهذا الإنسان. فهو لا يتضايق من الافتراء عليه، ولا من الاضطهاد، ولا من الاحتقار، ولا من التهم. فما يحزنه هو سقوط أخيه. ولو نشأ عنده ضيق فإنه يعرف كيف يتخلّص منه.
Similar a esto es lo que se dice en el libro “El Girondicon” que uno de los jeques fue al obispo Aquilas y lo encontró escupiendo sangre. Le preguntó: ¿Qué es esto, Padre? El Sheikh respondió diciendo: Lo que pasó fue algo dicho por uno de los hermanos que me entristeció, y luché por abstenerme de declarar lo que dijo, y le pedí a Dios que me liberara de ese discurso. Entonces las palabras se volvieron como sangre en mi boca y las escupí. Encontré la paz y olvidé mi tristeza”.
– في الحق إنّ هذه محبة كاملة نحو الأخ، محبة تصفح عن كل شيء، وهو لا يريد حتى تذكّر الكلام. بهذا السلوك نكون قد بلغنا الكمال!
– هذا مؤكد. وهو يتحقّق بصلاة يسوع. فهذه المحبة هي نتيجة الحياة الإختبارية لاتحاد الجنس البشري. وهي ثمرة “للصلاة”، حسنة المذاق. فالإنسان الذي بلغ هذه الحال من التقدّم الروحي لا تتوحد ذاته هو نفسه وحسب بل إنه ليشعر بوحدة الجنس البشري أيضاً.
El ermitaño continuó diciendo: Sabéis que la unidad de la naturaleza humana quedó resquebrajada y desintegrada inmediatamente después de la desobediencia de Adán. Después de crear a Adán, Dios creó a Eva a partir de su costado. La creación de Eva le agradó y sintió que ella era suya (parte de su cuerpo), entonces dijo: “Esto ahora es hueso de mis huesos y carne de mi cuerpo…” (Génesis 2:23). Pero Adán, después de su caída, respondió a la pregunta de Dios diciendo: “La mujer que me diste fue la que me dio un poco del árbol, y yo comí” (Génesis 3:12). Antes de la caída, Eva era uno de sus huesos. ¡Pero después de la caída, ella se convirtió en “una mujer dada a ella por Dios”!
La desintegración de la naturaleza humana después del pecado es claramente evidente aquí, y esto luego se hizo claro a los hijos de Adán a lo largo de la historia, la historia de Israel y la historia de toda la humanidad. Esto es natural porque el hombre perdió a Dios, por lo que también se perdió a sí mismo y se separó de la gente. Su vida se caracterizó por el aislamiento de los demás y la esclavitud. En cuanto a la reunificación de la naturaleza, ocurrió "en Cristo". Él mismo ha extendido Sus manos y ha unido lo que antes estaba separado, para que todo ser humano pueda unirse a Él y vivir también la unidad de la naturaleza humana.
El ermitaño adquiere entonces “a través de la oración” un gran amor por Jesucristo. Y con este amor está unido a él. Entonces es natural para él amar lo que Dios ama y querer lo que Dios Todopoderoso quiere. Dios “quiere que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad”. Esto es exactamente lo que quiere el guerrero de oración. Por eso, le molesta la presencia del mal en el mundo, y la destrucción de los hermanos, así como su ignorancia, nos entristece mucho. Dado que el pecado tiene dimensiones eclesiásticas y globales que afectan al mundo entero, era natural que el orante viviera la tragedia de toda la humanidad, sufriera mucho por ella y viviera la depresión del Señor Jesús en Geshmene. Termina dejando de orar por sí mismo para orar constantemente por los demás, para que lleguen a conocer a Dios.
Su purificación de las pasiones, la obtención de la gracia vivificante de Dios y la oración por los demás desde su sentido de la unidad de toda la raza humana en Cristo Jesús es el mayor mensaje religioso. Ésta era la visión de los Santos Padres sobre la labor de la misión religiosa, como obra de renovación de la entidad humana y unificación de la naturaleza. Toda persona que se purifica se convierte en un buen trabajador del grupo social, siempre que todos conformemos el cuerpo bendito de Cristo. (Si un miembro se alegra, todos los miembros se alegran con él) como dijo el Apóstol Pablo, y esto es lo que vemos claramente en la persona de la Santísima Virgen. Se llenó de gracia y dio gracia a toda la naturaleza humana y la adornó con ella. Llena de gracia y purificada, ora por el mundo entero. Así, podemos decir que la Santísima Señora está realizando un importante mensaje religioso y beneficiando efectivamente a la raza humana.
El jeque guardó silencio un momento y luego retomó sus palabras: Pero él también siente la soledad de toda la naturaleza.
– ماذا يعني هذا؟
– إنّ الطبيعة كلها تعترف به. فقد كان آدم قبل سقوطه ملكاً للخليقة كلها وكانت جميع الحيوانات تعترف به ملكاً عليها، ولكن بعد سقوطه تقطّع هذا الرباط أيضاً وبطُل الاعتراف به. وقد حلَّل نيقولا كاباسيلاس هذه الحال بوضوح بقوله: إنّ الإنسان مخلوق على صورة الله. وما هو حسب الصورة الإلهية عند آدم كان المرآة الصافية التي يضفي منها نور الله أشعته على الطبيعة. وكانت الطبيعة كلها مُنارة ما بقيت المرآة غير محطَّمة. ولكن ما كادت هذه المرآة تتحطّم (وتتفتّت) حتى أُسدل على الخليقة كلها فوراً ظلام كثيف. حينذاك ثارت الطبيعة على الإنسان وكفّت عن الاعتراف به وهي تريد ألاَّ تعطيه ثماراً. ولم يعد قادراً على اكتساب قوته إلا بالقلق والعناء. وصارت الحيوانات تخشاه وأخذتْ تعتدي عليه كثيراً.
Pero cuando una persona recibe la gracia de Cristo "en el Espíritu Santo", todas las fuerzas de su alma se unen y se vuelve "según la imagen de Dios y divinizada", es decir, se vuelve luz y también irradia la gracia divina. sobre la naturaleza irracional. En este caso, los animales lo reconocen como su amo, se someten a él y lo respetan. Son bastantes los casos en los que el ermitaño solitario vivía en compañía de osos y otros animales salvajes, ofreciéndoles comida y ellos sirviéndole.
Así, si adquiere la gracia divina “a través de la oración”, vuelve a ser rey de la naturaleza, hasta el punto de ascender a un rango superior al de Adán. Porque Adán, como dicen los padres, tenía lo que era según la imagen divina, y le era necesario llegar a ser según el ejemplo de Dios, “y esto es por la obediencia”. No fue deificado, pero tenía la posibilidad de ser deificado”.
En cuanto al practicante del ejercicio (espiritual), adquiere, con la ayuda de la gracia divina, en la medida de lo posible, lo que es “según el ejemplo de Dios”, es decir, (deificación), pero sin entrar en la esencia divina. Posee las acciones increadas de Dios. Cito, por ejemplo, un incidente en el que los animales una vez más reconocieron y se sometieron a la supremacía del hombre.
Mientras mi siempre recordado jeque rezaba la “Oración de Jesús”, los pájaros salvajes estaban parados en la ventana de su celda y golpeaban el cristal con sus picos. Incluso se podría pensar que esto es obra de Satanás para disuadirlo de orar. Pero la verdad es que los pájaros salvajes se sintieron atraídos por la oración del jeque”.
– يا لك من شيخ حكيم. فلقد أرشدني إلى الكمال، إلى غاية الحياة الروحية. وبهذا يصبح المرء ملكاً…
El viejo ermitaño sonrió levemente y luego reanudó la conversación:
– ثمة أمور أخرى أسمى وأرقى. فإنّ المجاهد بعد الجهاد الكثير الذي حدّثتك عنه منذ قليل قد ينتقل إلى حال الإنجذاب، الإنخطاف الإلهي، ويدخل أورشليم الجديدة، أرض الميعاد الجديدة.
En la oración vespertina de la Fiesta de la Transfiguración cantamos la siguiente troparia: “Cuando los predecesores de los apóstoles en la montaña vieron la insoportable emanación de tu luz y la inaccesibilidad de tu divinidad, se transformaron en un estado de atracción divina. .”
La atracción y la visualización están interconectadas. Cuando decimos atracción no nos referimos a inmovilidad, sino a presencia divina y movimiento espiritual. Esto no es quietud ni un estado de muerte, sino más bien vida en Dios.
Los Padres dicen que si la luz divina ocupa a una persona durante la “oración”, debe dejar de recitarla con los labios. La boca y la lengua están en silencio, y el corazón también está en silencio. Entonces los muyahid podrán ver a Nur Thabor. Es testigo de la acción de Dios, la acción increada, que es, como dice Gregorio Palamas, “una gloria natural de Dios, un rayo natural de la Divinidad que no tiene principio, una belleza esencial de Dios y una bondad más allá de la perfección”. Es la eternidad. Esta es la luz del monte Tabor que vieron los discípulos, que es el Reino de Dios. Es la eternidad. Esta luz, en opinión de San Gregorio Palamás, es “la belleza del siglo venidero”, la hipóstasis de los bienes futuros, “la perfección última de ver a Dios” y “el alimento de lo celestial”. Los que se hacen dignos de ver la luz increada son los profetas del Nuevo Testamento. Así como los profetas del Antiguo Testamento trascendieron el tiempo y presenciaron la encarnación de Cristo en Su primera venida, así también los espectadores de esta luz trascienden el tiempo y ven la gloria de Cristo en el Reino de los Cielos.
وصمت الشيخ قليلاً واستنشق الهواء بعمق ثم استأنف حديثه قائلاً: حينذاك يحتل النور الإلهي كيان الإنسان كله، وينير حضور المسيح قلايته. أما هو فينعم بهذا السُّكر الصحوي، ويرى الله غير المنظور. يقول سمعان اللاهوتي الجديد“إنّ الله نور. ورؤيته هي رؤية نور”. وفي رأي بالاماس المحامي عن اللاهجين بالإلهيات “إنّ الراهب في تلك الساعة يراقب نوراً إلهياً ويا له من مشهد مقدّس مبهج!…”
Makarios Chrysophalos describe este testimonio diciendo: “¿Qué hermoso es estar reunido con Cristo? ¿Hay algo más grande que anhelar Su gloria divina? Porque no hay nada más dulce que Su luz, de la cual derivan luz todas las filas de los ángeles y de los seres humanos. No hay nada más amado que esa vida en la que vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser. No hay nada más dulce que la belleza viva y eterna. No hay nada más dulce que la alegría que no se puede expresar. No hay nada más grande que el anhelo de una alegría eterna que nunca se desvanece, de una belleza extremadamente hermosa y de una dicha ilimitada”.
Esto significa que la alegría y el deleite no tienen límites. No se pueden encontrar palabras para describir estas condiciones.
Les mencionaré cómo San Simeón el Nuevo Teólogo describe a grandes rasgos esta situación. El jeque tomó uno de los libros, lo abrió y leyó lo siguiente:
“Estoy sentado en la cama fuera del mundo. Mientras estaba en medio de mi sartén, vi que había llegado el ser fuera del mundo, así que le hablé. Me atrevo a decir que lo amo y él también me ama y como y me alimento bien mirándolo solo. Trasciendo los cielos uniéndome a Él. Sabía que esto era cierto y que su existencia era segura. ¿Dónde está entonces el cuerpo? No lo sé. Sabía que lo que no se ve se vuelve visible para mí. Sabía que Aquel que está separado de toda creación me lleva dentro de él y me esconde en su abrazo. Entonces estaría fuera del mundo entero, y también yo, que era mortal y despreciable del mundo, vería dentro de mí al Creador del mundo, y supe que no moriría ya que había obtenido vida dentro de mí. Y la vida se desborda dentro de mí”.
El jeque leyó este párrafo con profundo entusiasmo y el tono de su voz reveló su intenso entusiasmo. Sus ojos brillaron. Una alegría indescriptible apareció en su rostro. Su voz temblorosa y el gozo espiritual que apareció en él me sacudieron y mis ojos se llenaron de lágrimas.
El jeque añadió:
-La presencia divina ilumina entonces el rostro del muyahid, y él entra, como Moisés el Profeta, en la niebla del no conocimiento, “la niebla que brilla con una luz trascendente”, y así obtiene un conocimiento que [es] inolvidable, y conocimiento divino que es imposible de expresar.
El jeque volvió a hacer una pausa por un momento. Yo lo miraba casi en estado de atracción y mi respiración se volvió entrecortada como si tuviera asma.
– هذه الحلاوة، حلاوة النور، يشعر بها الجسد أيضاً وهو يتغيّر في هذه اللحظات.
– ماذا تعنون بهذا؟
– إنّ الجسد هو أيضاً يتقبّل، بصورة ما، النعمة التي تؤدي فعلها في العقل وينتظم معها فيتلقى شعوراً بالسرّ الذي لا يعبّر عنه، والقائم في النفس، وحينذاك “يخفّ الجسم وتدبّ فيه الحرارة بطريقة غريبة” أي أنه يشعر بحرارة غريبة نتيجة لمشاهدته النور االإلهي ومثله في هذا مثل الشمعة فهي حين تشتعل تمتد الحرارة إلى جسمها فتنار.
– لكن…اسمحوا لي هنا بسؤال قد يكون تجديفاً. لكني سأوجهه إليكم..هل هذا التغيّر الذي يحدث للجسم هو حقيقة واقعية أم مجرّد خيال أو حرارة وهمية؟
– لا، يا أبتِ، إنه حقيقة واقعية. فإنّ الجسد يشترك في كل أحوال النفس. وليس الجسد شراً. ولكنّ الذهنية الجسدية تكون شراً عندها يستعبد الجسد للشيطان. وعدا هذا فإنّ مشاهدة النور هي مشاهدة بالعينين بعد أن أجرت النعمة الإلهية فيهما تغييراً وقوَّتهما فصارتا جديرتين برؤية النور غير المخلوق، وفي الكتاب المقدّس أمثلة عديدة تدل على أنّ نعمة الله تمتد من النفس إلى الجسد أيضاً فيشعر بفعل النعمة الإلهية المحيية.
– أتستطيعون أن تذكروا لي بعضها؟
– هناك العديد من الأبيات في مزامير داود تؤيد ذلك. فمثلاً “إنّ قلبي وجسدي قد ابتهجا بالإله الحي( مز83). “وعليه اتّكل قلبي فأُعِنْتُ وأحيي جسدي” (مز27). وفي المزمور118 “ما أعذب أقوالك في حلقي، أحلى من الشهد في فمي”. وهناك حالة النبي موسى. فإنه حين نزل من سيناء حاملاً الناموس كان وجهه مضيئاً. “وكان لما نزل موسى من جبل سيناء ولَوْحا الشهادة في يده لم يعلم أنّ جلد وجهه صار يلمع فيما كان الله يتكلم معه. لكنّ هارون وجميع بني إسرائيل رأوا أنّ وجهه كان يلمع ويرسل أشعة نور، فخافوا أن يقتربوا إليه” (سفر الخروج34: 29- 3.).
En el caso de Esteban, el archidiácono, apareció este fenómeno. Cuando llegaron al concilio, “vieron su rostro como el rostro de un ángel” (Hechos 6:5). San Gregorio Palamas cree que cuando el Señor Jesús estaba orando en el Jardín de Geshemeneh, enseñó que el calor que sentía el cuerpo surgía sólo de largas oraciones a Dios.
– أطلب عفوكم يا أبتِ فإني قد أتعبتكم بسؤالي المجدّف، الدنيوي. فنحن لا نستطيع أن نفهم لأننا نعيش في “العالم”…لكن اسمحوا لي بسؤال آخر. هل يوجد اليوم رهبان يصلّون فيتغيَّرون ويشاهدون النور غير المخلوق؟
El jeque sonrió y dijo:
– لو توقّف الروح القدس عن العمل في الكنيسة لما بقي لمشاهدي النور غير المخلوق وجود. إنّ الجبل المقدّس (آثوس) يخفي كنوزاً عظيمة. فليس الذين يحاربونه، بأي طريقة كانت، سوى أخصام وأعداء لله. كان بعض الناس في زمن القديس أثناسيوس الكبير ينكرون لاهوت السيد المسيح. وفي عهد القديس غريغوريوس بالاماس كان بعض الناس أيضاً يشكّون في ألوهية الأفعال غير المخلوقة. ونقع اليوم في الخطيئة عينها تقريباً. فنشكّ في حقيقة وجود أشخاص متألهين يشاهدون النور الإلهي. يوجد اليوم رهبان مقدَّسون هم آلهة بحسب النعمة. ويعود الفضل في بقاء الأرض إلى هؤلاء النساك المتألهين. فإنهم ينيرون الأرض الحالية التي أناخت عليها الظلمة بسبب الخطيئة.
– لي سؤال آخر قد بكون صادراً عن عدم تمييز. هل شاهدتَ النور الإلهي أنت أيها الشيخ بالذات؟
ليسمحْ لي قارئ هذا البحث الصغير ألا أصف هذا الموقف المؤثر وما قيل فيه. وقد أردتُ إخفاءه وراء ستار من الصمت. ولعله يعذرني…
El jeque dejó de hablar durante un largo rato, rompiendo el silencio. Sin embargo, después de un rato, volví a molestar al ermitaño con su silencio. Esto era necesario porque el tiempo era limitado y necesitaba más conocimientos, y quería explotar a este jeque y padre visionario y beneficiarme de él tanto como fuera posible, así que dije:
– أسألكم يا أبتِ من جديد أن تغفروا لي، لقد قلتم إنه لا يزال حتى الآن في الجبل المقدّس (آثوس) رهبان يشاهدون النور غير المخلوق. وأعتقد أنّ الراهب نفسه لا بد أن يشاهده مرات عديدة. فهل يكون لمعان هذا النور هو عينه كل مرة يُشاهد فيها؟
– يمكننا القول بوجود نور روحيّ، ونور يراه المرء بعينيه الطبيعيتين بعد أن يحدث فيهما تغيير ويُعَدَّا لرؤيته.
La luz espiritual son los mandamientos, y quienes los guardan la reciben. “Oh Señor, tu ley es lámpara a mis pies y luz a mis caminos. Los mandamientos de Cristo son “palabras de vida eterna” y no meros mandamientos de una creación externa. Las virtudes que se adquieren al intentar aplicar los mandamientos de Cristo son luces. La fe es luz, como la esperanza y el amor. Dios es la luz verdadera y “la luz del mundo”. El nombre de Dios también es amor. "Dios es amor." Por eso decimos que el amor es una luz más brillante que todas las demás virtudes. El arrepentimiento es también una luz que brilla en el alma de la persona y la conduce a la segunda pila bautismal, donde la cascada espiritual limpia los ojos.
Esta luz la disfrutan todos los cristianos que pelean la “buena batalla”, especialmente aquellos que buscan ser purificados de las pasiones. Esto, por supuesto, depende del esfuerzo que cada uno de ellos realice en este camino.
San Gregorio el Teólogo dice: “Donde hay purificación, hay iluminación brillante, y la segunda no se da sin la primera”. En este sentido debe interpretarse el dicho de San Simeón el Nuevo Teólogo: A menos que una persona vea la luz (divina) en la vida presente, no la verá en la otra vida. Puede suceder a veces que algunas personas estén capacitadas -por la extrema pureza que poseen y por el extremo esfuerzo que demuestran, además de otra razón, que es la satisfacción de Dios de manera más específica- para ver la luz (divina) con sus ojos naturales. ojos, como lo vieron los tres discípulos de Jesucristo en el monte Tabor. Aquí hay una diferencia. Cuando ven la luz por primera vez, la ven como “una gran luz que esparce alegría en todo lo que hay dentro de ellos”. Sin embargo, en realidad, sólo ven una luz tenue. La consideran, como dije, una “gran luz” en comparación con la oscuridad en la que se encontraban anteriormente. Pero el muyahid ve la luz más vívidamente la segunda vez porque estuvo de acuerdo y estuvo de acuerdo con la observación. Cuanto más se acerca a la esencia divina, más fuerte es la visión de lo invisible en la naturaleza divina, que es lo que los Padres llaman “la niebla” de la luz más elevada.
– لم افهم الكثير مما قلتم.
– سأساعد على الفهم بذكر حال النبي موسى مشاهد الله كما يعرضها القديس غريغوريوس أسقف نيصص.
“Entonces el profeta Moisés fue llamado por Dios en el monte Horeb para conducir al pueblo a la Tierra Prometida. Al principio vio la luz en forma de zarza ardiente. La segunda vez, Dios lo llamó a entrar en la niebla y encontrarlo allí. Primero llega la luz, luego la niebla.
San Gregorio comenta esto, diciendo que el hombre vio inicialmente la luz (divina) porque antes había vivido en la oscuridad. Pero cuanto más se acerca a la esencia divina con el paso del tiempo, más ve las nubes (de forma invisible), lo cual es imposible de ver en la esencia divina. Les leeré el texto completo del padre Gregory:
“¿Qué significa para Moisés entrar en las nubes para ver - mientras estaba en este estado - a Dios en él? Lo que ahora se menciona parece ser lo opuesto a la primera aparición divina. La divinidad apareció allí en luz. Pero ahora estoy en una nube. Creemos que esto es consistente con los asuntos que consideramos en su progresión ascendente. La palabra de Dios nos enseña sobre estas materias que el conocimiento de la piedad se vuelve luz en el primer estado para quienes están en ella. Porque lo que se entiende contrario a la piedad es injusticia. Alejarte de la oscuridad se consigue disfrutando y permaneciendo en la luz. Y si la mente avanza y se vuelve, mediante una atención mayor, más completa y cada vez mayor, capaz de comprender verdaderamente profundamente la percepción, más ve lo que es esencialmente inobservable, y es decir, más se acerca a ello mediante la observación. porque deja todo lo aparente, no sólo todo lo que se percibe por el sentido, sino lo que la mente piensa también ve. Siempre tiende a profundizar más en el más allá interior, hasta que alcanza, con la gran experiencia de la mente, lo que no se puede ver ni comprender, y allí ve a Dios. En esto la verdadera noticia que se requiere es ver lo que es, en no ver, porque lo que se requiere excede a toda noticia, como si fuera una niebla rodeada de incomprensión por todos lados”.
Añadió:
– هذا ما يحدث عادة. الإنسان يتقدّم من مشاهدة نور ضئيل خافت إلى مشاهدة نور(كبير) أسطع، إلى أن يصل الضباب ذي النور الذي يفوق النور، كما يصفه القديس غريغوريوس. ولكي نفهم هذه الجملة ذكرتُ فهما أرثوذكسياً يلزمنا معرفة التعليم الآبائي عن رؤية الضباب ذي النور الفائق الأسمى من النور”. إنّ الله في نظر الآباء القديسين يظهر دائماً كنور ولا يظهر البتة كضباب. غير أنه حين يكون عقل الناسك المجاهد الرائي في حال مشاهدة يرغب في الدخول إلى الجوهر الإلهي أيضاً فيقابل ما يتعذر التغلغل فيه أي الغمام الإلهي ذا النور الأسمى من النور. فالغمام بناء على ما تقدّم ليس ظهور الله كغمام. ولكن هناك عجز الإنسان عن رؤية جوهر الله “لأنّ الله نور لا يدنى منه”. أي أنّ الغمام الإلهي هو نور وكنه نور لا يراه الإنسان ولا يدنو منه. إنّ الله نور. لقد قال “أنا نور العالم” ولم يقل أنا ضباب العالم. وكما يقول القديس ديونيسيوس الأريوباغي “إنّ الضباب الإلهي هو النور الذي لا يدنى منه ويقال إنّ الله يسكن فيه. وهو يظل غير منظور بسبب سطوعه الفائق. ولا يدنى منه أيضاً بسبب انبعاث نوره المفرط الفائق الجوهر. وكل من يصير مستأهلاً لأنّ يعرف الله ويراه يصل فيه إلى حال لا يرى فيها ولا يعرف…”!
بهذا المعنى إذاً نقول إنّ الضباب هو ما بعد النور لكنّ الآباء كثيراً ما يتحدثون عن الدخول إلى الضباب الإلهي وإلى رؤية إلهية للضباب ذي النور الأسمى. نذكر على سبيل المثال ما قاله القديس غريغوريوس أسقف نيصص عن أخيه القديس باسيليوس الكبير قائلاً: “إننا كثيراً ما عرفنا أنه كان يصل إلى داخل الضباب، حيث كان الله”. لكنّ الآباء لا يقصدون بهذا، الدخول إلى الجوهر الإلهي، وإنما يريدون به أن ينبهوا إلى تفوّق النور غير المخلوق إزاء “نور المعرفة الطبيعيَّة”. فإنّ التعليم الأرثوذكسي يقول إنّ البشر يشاركون في التمتع بأفعال الله غير المخلوقة وليس بجوهره الإلهي. قال الرسول بولس“..ملك الملوك وربُّ الأرباب، الذي وحده له عدم الموت ساكناً في نور لا يدنى منه. الذي لم يره أحد من الناس ولا يقدر أن يراه…” (تيمو6: 15).
Concluimos diciendo, Padre, que la niebla con la luz más elevada es, a los ojos de los padres, la luz inaccesible de la esencia divina. Luego también hablan del valor de ver la luz suprema de la niebla. No quieren expresar el valor de la niebla en relación a ver la luz increada, sino su valor en relación a la luz del conocimiento natural, que es. conocimiento racional.
– لي سؤال يا أبتِ، هل يتابع الإنسان صلاته متى شاهد النور؟
– لا. يمكننا أن نسمي الصلاة حينذاك صلاة متحوّلة على مشاهدة. فإن الإنسان يشاهد المسيح، وحضوره الإلهي يبهجه. وعندها تستمر الصلاة ولكن بدون كلام. يقول القديس إسحق: إذا كانت الصلاة هي البذار، فإنّ الانجذاب حصادها. وكما يذهل الحصادون إذا رأوا البذرة الصغيرة قد أتت بجني كثير، يذهل النساك من أصحاب الرؤية الإلهية حين يرون حصاد “الصلاة”. فإنه وليد الصلاة. والعقل على حد قول القديس إسحق أيضاً، لا يصلّي آنذاك أي صلاة وإنما يصل إلى حال انجذاب في الأمور غير المدركة. وهذه هي جهل أسمى من المعرفة وهي أيضاً “السكون السرّي”.المحجوب وخرس الروح. يُسمى الآباء القديسون هذه الحال صلاة لأنها العطية الكبرى التي تُعطى إبَّان الصلاة وتُمنح للقديسين. لكنّ الإنسان يجهل اسمها الحقيقي لأنه يكفّ حينذاك عن الصلاة ويرتفع فوق الأقوال والمعاني. لهذا يسمي كثير من الآباء هذه الحال أسباتاً إلهياً أو أسبات العقل. بمعنى أنه كما كان العبرانيون قد أمروا أن يستريحوا يوم السبت، هكذا هي هذه الحال الروحية. فهي سبتُ نفس إذ تهدأ وتستريح من كل الأعمال.
San Máximo dice: “El sábado es una calma espiritual para el alma racional, recupera la mente de todo, incluso de los dichos más divinos, y la dirige enteramente hacia Dios solo en un estado de atracción amorosa, y la hace. firme en Dios e inquebrantable, y eso es a través del conocimiento divino secreto...! En este momento, la persona no hace más que llorar. Derrama lágrimas incontrolablemente, no porque sienta el pecado que le hizo llorar de remordimiento al principio, sino porque es testigo de la acción de Dios, el Increado. Ahora está derramando lágrimas, lágrimas de alegría que llenan de alegría el alma, lágrimas divinas, de alegría. Son lágrimas sin dolor y lágrimas que sacian el alma, calmando y consolando el corazón. Sí, son lágrimas que llenan los ojos, rascan la cara, forman ríos y canales, y la persona queda entonces en estado de éxtasis. No sabe si este arrobamiento es en el cuerpo o fuera del cuerpo, y el alma y el cuerpo se llenan de un gozo que las palabras no pueden describir.
ويشرح القديس غريغوريوس بالاماس فقرة من كلام القديس غريغوريوس الأريوباغي فيقول إنّ عاشق العيش مع الله حين يفكّ النفس من كل رباط، ويعقد العقل بالصلاة المتواصلة، يرتفع صاعداً إلى السماوات صعوداً لا ينطق به، ويرقى بالسكينة والصمت عن الكلام فوق الأشياء المخلوقة كلها. “…. يربط العقل بالصلاة إلى الله، صلاة غير منقطعة، ومتى وصل بكل ذاته، بواسطة “الصلاة”، إلى صعود جديد – لا يُنطق به – إلى السماوات، يجد ما يمكن أن يسمّى بالضباب أي ضباب السكون السرّي الخفيّ، فيرتقي فوق كل المخلوقات مركزاً عليه انتباه العقل على وجه التدقيق، بلذة لا يُنطق بها، وفي فاء كليّ، غاية في البساطة والحلاوة، وسكون وصمت عن الكلام”.
Entonces todas las cosas terrenales quedarán como ceniza y estiércol, como si fueran desperdicios. La persona ya no se siente perturbada en su pasión, sino que se olvida de su vida misma, porque amar a Dios es más dulce que la vida y conocer a Dios es más dulce que cualquier otro conocimiento.
¡Qué cuna tan hermosa y santa!
¡Qué divina eternidad!
¡Qué dulce serenidad!
¡Qué amor divino!
– أيها الشيخ: أرجو منك أن تكفّ عن الكلام… فلقد أصابني دوار شديد، وإني لأشعر بالإجهاد. وما عدت أستطيع تتبُّع صعودك..إني لا أحتمل….
اقترب مني الشيخ، وأمسك بيدي، وقال لي بصوت ملؤه الحنان غني أفهمك…ولكنك أنت طلبت أن أمضي متقدّماً في الكلام…وهاأنذا قد تكلّمتُ.!.إني أفهم صرختك، طالما أننا نحن أيضاً بعد مشاهدة النور نكون في غاية الإعياء، منهارين تماماً…حين تأتي النعمة تبدو كأنها تحمل سوطاً تجلد به جسدناً الفاني. وإنها لثقل لا يتحمّله جسدنا الضعيف. لهذا يركع ثم يعود تدريجاً إلى حاله الطبيعية.
Confieso que después de servir la Divina Misa muchas veces me sentí desplomado y con extrema necesidad de descanso. Sólo entonces el cuerpo empieza a recuperar poco a poco sus fuerzas, y es como hierba que pisoteas con el pie y luego se dobla. y se eleva poco a poco a su estado anterior. Si hubiésemos visto la gracia divina en su totalidad, ¡habríamos muerto! Sin embargo, ¡el amor de Dios maneja todos los asuntos!
سكتنا وتوقفنا عن الكلام.. وكان الصمت يلف أرجاء المنطقة، فلا يقطعه سوى صوت أحد المريدين بين وقت وآخر وهو يردد بشفتيه صلاة يسوع، في حديقة هذا الكوخ فيما كان يكنس الأرض. وكنت أتنفَّس بعمق. وكان قلبي ريع النبض حتى ليكاد أن ينفجر…واستولت عليَّ حّمى، فقد اقتربتُ من قدس أقداس الثيولوجيا السّرية..من الأقداس التي لا يقترب منها غير المكرَّسين (المطّلعين على السر).
Allí, desde lejos, en el mar, el disco del sol se había hundido en el agua, de modo que desde la cabaña el mar parecía cubierto de oro. Desde el gran ventanal de la freidora vi una bandada de delfines jugando, saltando sobre la superficie del agua dorada y sumergiéndose en ella (la aparición de un delfín en el mar cerca del Monte Athos es algo normal). Me dije que estos monjes que aman el cielo son como delfines. Viven sumergidos en el agua de la gracia, y no salen de ella ni por un momento, sólo para hacernos sentir su presencia, y luego vuelven a bucear. “ver” a Dios.
كان القديس سمعان المستنير بالله يعيش داخل نور ثابور غير المخلوق، لذلك يغبط عشاق الله قائلاً “طوبى للذين اتشحوا الآن بنوره، لأنهم قد تسربلوا ثوب العرس، الذين لن يُقَّيدوا بأيديهم أو بأرجلهم ولن يطرحوا في النار الأبدية…
“ طوبى للذين أضاءوا من الآن النور في قلبهم وحافظوا عليه بلا انطفاء، فإنهم عند الخروج من الحياة سيستقبلون العريس فرحين، ويدخلون معه على العرس حاملين المصابيح…
“طوبى للذين دنوا من النور الإلهي وولجوا إلى داخله فصاروا بكاملهم نوراً وتلاحموا به لأنهم خلعوا الثوب البالي كلّياَ ولن يذرفوا فيما بعد دموعاً مُرَّة … “طوبى لذلك الراهب الذي يمثل أمام الله في “الصلاة”، فيرى الله ويراه الله ويشعر بأنه قد أمسى خارج العالم، وأنه كائن في الله وحده، ولا يستطيع أن يعلم هل حدث هذا بالجسد أم خارج الجسد، لأنه سيسمع كلمات لا يُنطق بها وليس في قدرة إنسان أن يتحدّث عنها، وسيرى ما لم تره عين، ولا سمعتْ به أذن، ولا خطر على قلب إنساني لحمي…
“Bienaventurado el que ha visto la luz del mundo tomar forma en sí mismo porque será considerado la madre de Cristo, ya que tendrá a Cristo como feto. El Señor mismo lo ha declarado y no miente”.
لقد كنتُ حقاً إلى جانب جبل ملتهب، إلى جانب راهب كان يعيش واقع الحياة السماوية بداء من هذه الحياة الأرضية. وفي الخارج ساد سكون في الطبيعة، أما نفسي فقد غمرها الهدوء. إنّ الله… الفردوس… خارج الزمن أيضاً. وهو قريب منّا جداً. إنه داخلنا، يقطع الزمن والتاريخ.
قال…. لنتوقّفْ عن الحديث… هلمَ بنا نقضِ بعض الوقت خارجاً…
قلت: لا… لا… إني أريد أن أتعلَّم أموراً أخرى. فقد قلتم إنّ“ الصلاة” علم، جامعة بكاملها. وإني لأرغب رغبة ملحة أن تجعلوني في هذا المساء عالماً!!.