تُحفظ الأناجيل، التي هي جوهر العهد الجديد وجزء مهم منه، بشكل دائم على المائدة المقدسة في كل كنيسة أرثوذكسية. من عن هذه المائدة يأخذ الكاهن النصّ، المعروف ليتورجيًا بـ”الإنجيل المقدس”، ليقرأه في اجتماع المؤمنين الليتورجي ثم يعيده إلى مكانه بعد القراءة. هذا يشير إلى المكانة المهمّة التي لكلمة الله وكذلك إلى عمق العلاقة القائمة بين الكتابات المقدسة والكنيسة الأرثوذكسية. فالكنيسة لا تحافظ على هذه الكتب ثم تقرؤها للمؤمنين فقط، لكنها أيضاً تفسرها بطريقة مسؤولة وذلك عبر العصور.
Nous allons maintenant commencer par une présentation analytique :
- UN. Les traits fondamentaux de l’interprétation orthodoxe des écrits remontent notamment au Nouveau Testament.
- pour. Pour la relation entre les Saintes Écritures et l'Église de manière concise.
- T. Nous conclurons sur la relation dialectique qui existe entre la fidélité à la tradition et l'urgence d'aujourd'hui de présenter plus efficacement la parole évangélique.
A- Les caractéristiques fondamentales de l'interprétation orthodoxe des écrits
Pour mieux comprendre le travail interprétatif de l’Église, nous devons garder à l’esprit les trois hypothèses de base suivantes :
1. يفرِّق اللاهوت الأرثوذكسي بين الحق، الذي هو الله نفسه كما أُعلن بيسوع المسيح وقد “حلَّ بيننا” (يو14:1)، وبين تدوين الحقيقة الخلاصيّة في أسفار الكتاب المقدس. هذا التمييز بين التدوين والحق يؤدي، بحسب ثيودور ستيليانوبولوس، إلى النتائج المهمة التالية: أولاً، إنه يقي من تماهي سر الله مع حرفية الكتابات. ثانياً، إنه يسمح بأن تُرى في الإنجيل خبرة أشخاص عديدين في علاقتهم مع الله مكتوبة بلغتهم الخاصة، في عصرهم وظروفهم، في رموزهم وصورهم وفي أفكارهم الخاصة عن العالم. بتعبير آخر، إنه يسمح بعلاقة ديناميكية بين كلمة الله، الموجودة في الكتب والتي تؤلّف حقيقة الإنجيل، وبين كلمات البشر، التي هي أشكال بشرية بها تُنقل كلمة الله. ثالثاً، إنه يفترض أن الكنيسة الأرثوذكسية تَجُلّ أيضاً بشكل عالٍ كتابات أخرى عن الخبرة مع الله ككتابات الآباء القديسين، والأشكال الليتورجية ونصوصها ومقررات المجامع المسكونية. هذا ينقذ الكنيسة من حصر تركيزها في الكتاب المقدس. أخيراً، الاعتراف بعلاقة متحرّكة بين الحرف والروح يقضي على التطرف الكتابي العقائدي كموقف لاهوتي (وهو القول أن الله أملى الكلمات التي نقلها حرفياً فيما بعد كتّاب مكرسون)، وتاليًا يحمي حياة المؤمن الأرثوذكسي من خطأ التبجيل الصنمي لنص الكتاب المقدس (bibliolatry والمغالاة في إجلال الكتاب المقدس). مع كل ذلك، هذا التمييز بين التدوين والحق ليس هدفه التقليل من أهمية الإنجيل. فإذا كانت الكنيسة الأرثوذكسية تقدّر كتابات أخرى عن الخبرة مع الله، فالإنجيل يبقى التدوين الأول في التقليد اللاهوتي وفي عبادة الكنيسة[1].
2. ما نسميه “التقليد” في الكنيسة الأرثوذكسية ليس سوى خبرة الكنيسة الحيّة مع الكتاب المقدس على مدى تاريخها[2]C’est ce que les théologiens non orthodoxes ne comprennent pas. Puisque l'imitation est la vie, c'est-à-dire l'acte de recevoir et de transmettre le trésor de la foi, elle n'est en aucun cas une matière statique et faible, mais possède plutôt les composantes fondamentales de tout être vivant : le mouvement, le progrès, l'assimilation de l'environnement et de ses changements, et enfin, l'élimination et le rejet des éléments particuliers qui ont perdu leur lien organique avec le corps du Christ vivant.
3. Interpréter la Bible était la mission du Corps du Christ dans le parcours historique de l'Église orthodoxe. Cela signifie que l'interprétation des livres de l'Ancien et du Nouveau Testament ne peut pas être la tâche d'un individu travaillant seul, quel que soit son niveau académique, mais plutôt la tâche de l'Église et un travail alimenté par et donné par le Saint-Esprit. Cependant, les tentatives interprétatives individuelles de certains théologiens, passés et présents, ont gagné en mérite et en appréciation si elles s'accordent sur des points fondamentaux avec le consensus de la conscience ecclésiastique, même si les manières d'expression de ces théologiens sont assez innovantes et personnelles.
Nous faisons une observation à propos de ces trois hypothèses : que certains théologiens assimilent la vérité au littéralisme de la Bible (en d'autres termes, ils ont idolâtré le texte biblique), et qu'ils considèrent la tradition comme un facteur qui entrave la réalité de la vie. plutôt que comme une expérience vivante de la Bible, et qu'ils n'interprètent pas la Bible comme des membres engagés du Corps du Christ. Si ces trois déviations existent, qui sont la forme pathologique des hypothèses mentionnées ci-dessus, alors l’Orthodoxie et toutes ses formes dans le monde non orthodoxe seront directement affectées. Quoi qu’il en soit, le pouvoir de la vérité reste dérivé de Dieu lui-même, même si la présentation humaine de cette vérité est faible.
Après avoir pris en considération ces hypothèses, nous pouvons maintenant détailler les caractéristiques fondamentales de l’interprétation orthodoxe de la Bible :
1. المسيحية تحمل صفة تاريخية واضحة، على أساس أنها الكشف الإلهي في التاريخ. فلا يمكن للاهوت ولا للتفسير الكتابي، بشكل خاص، التغاضي عن الأخذ الجدي بعين الاعتبار الأوضاع التاريخية التي تفترضها أسفار العهدين القديم والجديد، وذلك منعاً للانحراف نحو نوع من الغنوصية. فقد حاربت كنيسة القرون الأولى بلا هوادة الهرطقة الغنوصية التي أضعفت، ضمن الذهنية الهللينية القائلة بثنائية المبدأ، الأسس التاريخية وقادت الناس إلى غير المدرك واللامادي. لم تواجه الكنيسة هذا الانحراف بالـ”ما ورائيات” المسيحية ولكن بـ”عثرة” الحدث التاريخي للصلب، الذي هو قمة التدبير الإلهي وبالأحرى “سر التدبير الإلهي”. كلمة الله “صار جسداً وحلّ بيننا” (يو1: 14)، لكي يفتدي البشرية ويحوّل العالم ليس إسخاتولوجياً فحسب بل تاريخياً، في الحاضر.
اللاهوتي الأول في الكنيسة، الذي شدّد على الصفة التاريخية لسر تدبير الله الخلاصي، كان إيريناوس أسقف ليون، الذي قدّم، في كتاباته ضد الهرطقات (القرن الثاني م.)، تاريخ الكتاب المقدس على أنه مسرحية أبطالُه ونجومُها الله والإنسان، حيث يضعهما إزاء بعضهما ضمن الأوضاع الحسية التي توجد في كل زمن معين. ضمن هذه الأوضاع التاريخية الحسية، يسعى أحد البطلين نحو الآخر. فالأول (الله) يسعى، بشكل خاص، نحو الثاني (الإنسان) الذي ينزلق ويخطئ باستمرار حتى ينتهي بهما المطاف أخيراً إلى لقاء بعضهما في المصالحة، في المسيح الذي “يجمع الكل في ذاته”، بحسب التعبير البولسي المفضّل لدى إيريناوس.
La tradition interprétative patristique dans son ensemble converge vers le caractère historique de la rédemption, malgré les différentes situations qui déterminent les besoins et les positions de chaque interprète, à chaque époque. Il faut noter ici que l’interprétation patristique se fait dans une perspective biblique et non selon des hypothèses philosophiques abstraites. En même temps, cette tradition souligne le paradoxe de l'histoire basé sur le fait que les pères ont accepté : A - la puissance absolue de Dieu et la liberté humaine en même temps. B-Par la grâce divine sacrée, et aussi le rôle du péché humain dans l'histoire. C-Avec l'historicité de l'eschatologie et au-delà de son historicité, à la fois.
2. الصفة الإكليزيولوجية: وهي ميزة رئيسية ثانية يتميز بها التفسير الكتابي الأرثوذكسي. صفته كعمل كنائساني مردّها إلى اختبار المفسّر لسرّ الشكر واستنارته بروح الله. فحقيقة أن يسوع عاش في زمن تاريخي محدد ومكان حسي على الأرض وأنه علّم، وصنع العجائب وصلب على عهد بيلاطس البنطي، هي حقيقة يمكن إثباتها بالوسائل التاريخية المتعارف عليها. إلا أن حقيقة أن يسوع هو الرب القائم الذي باستطاعته أن يعمل بفاعلية في حياة كل إنسان، حقيقة لن يقبلها إلا مَن يعيش “في الروح القدس” (1كور12: 3). بتعبير آخر، إن التاريخ (دون أن يتوقف عن أن يكون الأرض الصلبة للمفسر) يصير لاهوتًا عندما نضع نصب أعيننا ليس فقط الحدث التاريخي بحد ذاته ولكن أيضًا قيمته لدى الناس عند حدوثه وفي زمننا الراهن، وهنا تكمن أساسًا رسالته الوجودية. الفهم الخاص للكتاب المقدس هو أنه حركة تسير في اتجاهين: اتجاه نحو الزمن الذي كتب فيه النص، وهو تفسير النص (هذا ما سبق وأشرنا إليه في عرض الميزة الأولى للتفسير الكتابي الأرثوذكسي، أي الصفة التاريخية). والاتجاه الآخر نحو زمننا، وهو التفسير الرئيسي للنص أي رسالته. هذا ما اعتمدته الكنيسة دائماً في تفسيرها-مع الآباء وفي زمننا- وما زال الأمر كذلك في أي وقت ومع أي كان.
3. Le caractère patristique confère à l’interprétation orthodoxe un caractère particulier. Cette caractéristique, si elle est bien comprise, indique une continuité créatrice de l'esprit des Pères, et il ne s'agit pas d'une régurgitation aveugle de leurs interprétations dans nos variables historiques, sociales et académiques, mais plutôt d'un dévouement à la méthode vivante de transformation du sens de l'histoire évangélique en un sermon de vie et un appel existentiel, d'une manière théologique. Il va sans dire que cette sincérité est le fruit de l’engagement entre la tradition herméneutique et la vie de l’Église.
De nos jours, certains, par malentendu volontaire ou involontaire, ont soulevé la question de la relation entre la Bible et les Pères. Nous pouvons dire ici que l’histoire biblique et les événements de la Bible ont des prolongements dans la vie de l’Église. Nous pouvons également dire que la conscience orthodoxe comprend la Sainte Bible et la vit dans une perspective ecclésiologique et révélée réaliste. L'Ancien Testament voit un miroir qui reflète l'image du Christ et de son Église, et le Nouveau Testament voit le livre de l'Église, et ainsi le livre devient, à travers l'Eucharistie, une expérience de vie. Toutes ces considérations ne justifient pas une quelconque stagnation des musées. L'Esprit de Dieu qui a fondé et guidé l'Église est un esprit de liberté et non un esprit d'esclavage. Au nom de cet esprit, il faut tenir compte de la recherche constante de la préservation du message. Ce dont nous avons besoin aujourd’hui, c’est d’une renaissance de la pensée créatrice des pères dans le cadre des conditions modernes, au lieu d’une renaissance aveugle des pères.
L’étude analytique des approches patristiques de l’Écriture nous aide à comprendre ce qui a été dit précédemment.
أ- لم يكن التفسير بالنسبة لآباء الكنيسة نهجاً أكاديمي وعملاً سكولاستيكياً داخل المكتبات، لكنه كان عظة تلقى في اجتماع شعب الله. لذلك، فهو مباشر وحيّ ويخاطب عقل المستمع وقلبه في آن، وهو لا يعمد إلى ملء عقولهم بالمعرفة المستقاة من الكتاب المقدس لكنه يهدف لإرشادهم إلى الأعمال، وإلى أخذ موقف، وبالحري تجديد موقفهم (أي التوبة)، من الصليب وقيامة المسيح، هذا هو جوهر العهد الجديد بشكل خاص. بهذا المعنى وكواعظين بكلمة الله يربط الآباء بأمانة كلمة الحياة هذه بعصرهم بطريقة مفيدة لمستمعيهم ولقرائهم اللاحقين. يربطونها بالمسائل الحسيّة التي تعترض مسيحيي عصرهم بهدف توفير حلول عملية لحماية المؤمنين وتعليمهم. لم يترددوا للحظة بتحليل مَثَل الزارع ليحددوا بدقة هرطقات معاصرة ومألوفة على أنها الأرض الصخرية والشائكة ويماثلوا تدرج التربة الصالحة بفئات المسيحيين في زمانهم (مثال نموذجي هي خطبة القديس يوحنا الذهبي الفم “عن الزارع الذي خرج ليحصد….”[3])
L'intérêt des Pères est clairement centré sur leurs contemporains, et c'est pour cette raison que leur approche interprétative part du Christ et des apôtres jusqu'à leur époque, contrairement à la recherche moderne en Occident en particulier, où les chercheurs recherchent la voix de Jésus lui-même ( ipsissima vox jesu) à travers les textes et aussi à travers le groupe des premiers auditeurs auxquels Jésus s'est adressé. Ce cheminement inverse vers la première cible et le premier groupe d'auditeurs a bien sûr une appréciation académique, mais le chemin inverse du premier groupe d'auditeurs au dernier auditeur, lecteur et locuteur, pour ainsi dire, a également une valeur éducative supplémentaire. Ce chemin reçoit le soutien des Pères qui sont avant tout des prédicateurs et des enseignants de la congrégation dans l'Église.
ب- استعمل الآباء المفسرون، بالإضافة إلى الربط العضوي للنص الإنجيلي بزمانهم، المعارفَ العلمية في عصرهم من أجل فهم الكتابات. هذا ما شدّد عليه الآباء الكبادوكيون في القرن الرابع كما هو الحال في مؤلَّف القديس باسيليوس الرائع “الأيام الستةHexaemeron” الذي يتألّف من مجموعة عظات صباحية ومسائية أُلقيت في قيصرية كبادوكية في فترة الصوم من السنة 370م. هذا الأسلوب الآبائي باستعمال المعرفة العلمية لفهم أفضل لكلمة الله له دلالة خاصة في عصرنا، فمن ناحية يمكن لتعدد التطورات العلمية والتكنولوجية، إذا استُعملت بالشكل الصحيح، أن تساعد في تفسير كلمة الله ضمن الأطر الواقعية لعصرنا، ومن ناحية أخرى يظهر كم هو غريب عن التقليد الأرثوذكسي موقف بعض التقويين الذين يعتبرون أن المعرفة، حتى اللاهوتية، هي غير ضرورية لا بل مخالفة للإيمان و ضد الإيمان. هذا الموقف معاكس كلياً للمنهج التفسيري للآباء.
C- L'intérêt des pères interprètes à relier l'événement évangélique aux problèmes de leur temps, outre leur utilisation constante des connaissances scientifiques pour une meilleure compréhension, les a naturellement conduits à une interprétation existentielle du message évangélique. De la même manière que les auteurs des Livres Saints se sont concentrés sur l’humanité, c’est-à-dire que le projet salvifique de Dieu à travers le Christ, annoncé précédemment dans l’Ancien Testament et réalisé dans le Nouveau Testament, est un projet lié à l’humanité et à son salut. Ainsi, dans la pensée et la théologie patristiques et donc dans leur interprétation évangélique, l’humanité et ses problèmes existentiels troublants sont un point central qui ne peut être négligé.
Comme exemple typique de ce type d’interprétation existentielle et humaniste, on peut citer l’interprétation des paraboles liées au discours sur le dernier jour (jugement). Sans négliger la réalité eschatologique de ces paraboles, les Pères se concentrent sur la réalité biologique de la fin de la vie de chaque être humain et mettent l'accent sur une conscience spirituelle constante en vue de cette fin, afin que l'humanité, en particulier les croyants, ne soit pas prise au dépourvu. L'interprétation de saint Jean Chrysostome de la parabole du maître de maison vigilant (Matthieu 24 : 42-44) est une parabole typique, car il considère la venue soudaine du Fils de Dieu comme un symbole de la fin de toute vie humaine.[4].
D- Nous pouvons trouver une grande diversité de schémas interprétatifs chez le père lui-même et même dans l'œuvre elle-même. Cette diversité démontre la validité de la tradition interprétative patristique. En outre, l'imbrication des multiples voix interprétatives des Pères s'est développée autour d'un thème commun : la croyance de l'Église dans l'événement central de la crucifixion et de la résurrection du Christ et les conséquences de cet événement salvateur vécu par chaque être humain dans l'Église. Au sein de cette foi, aucune multiplicité de voix n’est possible. Cependant, dans le contexte de différents thèmes bibliques, le mélange de plusieurs voix est non seulement permis, mais nécessaire pour mettre en valeur la richesse de la Bible.
Les faits mentionnés ci-dessus n'épuisent pas l'étendue des horizons de l'interprétation patristique de la Bible, mais ils en montrent au moins quatre aspects typiques et méritent d'être étudiés comme références, non dans le sens d'une répétition exacte de ceux-ci aujourd'hui, mais dans le sens où l'interprète contemporain doit se situer dans le cadre des problèmes réels de notre temps.
4-تنبثق من ميزات التفسير الكتابي الأرثوذكسي السابق ذكرها النتيجة التالية لعمل الكنيسة التفسيري: تمهيد السبيل نحو أي شيء إيجابي يمكن لخليقة الله المنظورة أن تقدمه، الخليقة والتاريخ، أي تقبّل “كل ما هو حق وشريف وعادل وطاهر وبكل ما هو مستحب وحسن السمعة وما كان فضيلة وأهلاً للمديح” بحسب رسالة القديس بولس إلى أهل فيليبي (4: 8). على أساس هذا التقبّل لمجمل الحقيقة المخلوقة أدخلت الكنيسة على مر العصور، بدون خوف وتردد، “كلَّ ما قيل بصدق من قِبَل أي إنسان” بحسب تعبير القديس يوستينوس.
مثال على هكذا دمج إبداعي، هو تمهيد سبيل الآباء عبر أفكار عصرهم الفلسفية التي ما زالت تستخدم إلى اليوم كدليل واضح. لم تتردد الكنيسة يوماً في تبني كل ما من شأنه أن يعبّر عن الحقائق المسيحية في مضمار الفنون والآداب. في هذا السياق، فإن عبارة الشاعر اليونانيMenander (القرن الرابع ميلادي) “هناك عين للعدالة، تراقب كل شيء”[5] Par exemple, il a été introduit sans problème dans les iconostases de nombreuses églises orthodoxes et exprime l’omniprésence de Dieu et son juste règne.
بالإضافة، يمكننا اليوم أن نؤيد بأن تمهيد الطريق للتفسير نحو النظام الحديث يجلب الإفادة للكنيسة أكثر منه الضرر. فالفيزياء الحديثة، العلوم الطبيعية الجزيئية، البحث الاجتماعي والإنجازات التكنولوجية يمكن أن تُستخدم من أجل فهمٍ أفضل لكلمة الله في عصرنا. مثل القديس باسيليوس هو بالنتيجة تعليمي جداً: “فالإحجام عن الاستهتار في سماع الكلام اللاهوتي، بل التدقيق في كل كلمة وفي كل حرف لاستقصاء المعنى الخفي ليس من شأن المتكاسلين في التقوى، بل العارفين غاية دعوتهم، لأن المطلوب منا أن نتشبّه بالله على مقدور طبيعة الإنسان. ولكن التشبّه لا يكون دون معرفة، ولا المعرفة بدون تدريس. …إن الحقيقة يصعب ضبطها، لذا علينا أن نقتفي آثارها أينما كان”[6]. Aujourd'hui, nous pouvons appliquer l'expression de saint Basile (où qu'il soit, de toutes parts) de manière féconde et dans les multiples possibilités de ce dicton. Son interprétation systématique de la Parole de Dieu ne peut s'appliquer que dans des cadres étroits, sans avoir un lien vivant avec les espaces de connaissance occupés par les autres créatures de Dieu.
5- Du cœur de l'Orthodoxie émerge le principe de la priorité du texte par rapport à l'interprète. La conscience que le texte biblique précède de plusieurs siècles l'interprète moderne, et qu'entre le texte et l'interprète il y a la vie de l'Église et l'honorable tradition, sont deux choses qui rendent l'interprète caractérisé par un esprit d'humilité et conscient de son faiblesses. La confiance en soi et le fanatisme aveugle sont étrangers à l'interprétation et à l'interprète orthodoxes. La tâche de l'interprète est de servir la vérité et de chercher, par l'Esprit Saint, à interpréter le texte en son temps. Ainsi, il rend service au corps du Christ tout en réalisant que la vérité lui est supérieure. Au contraire, lorsqu’il emploie la vérité à son service, au lieu d’en être le serviteur, dans la poursuite de ses propres desseins, alors il n’est pas le serviteur du corps du Christ mais seulement de lui-même. Il doit d’abord se sacrifier pour la vérité, quand cela est nécessaire bien sûr (et c’est ce qui s’est produit au cours des longues décennies de la vie de l’Église), et deuxièmement il doit sacrifier la vérité.
B-L'Église et l'Évangile
Tous les principaux traits de l’interprétation biblique orthodoxe se réunissent lorsque ses fondements ecclésiastiques sont reconnus. Mais aussi selon la recherche scolastique moderne, notamment en ce qui concerne le domaine des Apôtres et plus précisément leur origine, il est généralement admis, au-delà des différences individuelles de recherche, que la communauté ecclésiale et ses traditions se situent au sommet de l'ordre chronologique. ordre, en ce qui concerne le temps, par rapport à l'écriture des Apôtres et au reste des livres du Nouveau Testament.
Il n’est donc pas juste de souligner la supériorité et la suprématie de l’Évangile sur l’Église. D’un autre côté, l’accent mis sur l’autorité absolue de l’Église sur l’Évangile est également injustifié. Une exagération dans un sens ou dans l’autre peut créer des positions étrangères à l’Orthodoxie au cours de l’histoire de l’Église.
Bien entendu, l’Église sans l’Évangile est comme un bateau sans gouvernail, et l’Évangile sans l’Église et en dehors d’elle reste également inexpliqué. Au sein de l'Église, le travail d'interprétation dans l'Esprit Saint garantit bien entendu l'exactitude de l'interprétation, à condition que l'interprète exerce sa fonction importante avec précision et recherche et sans négligence, comme le recommande le deuxième canon du septième œcuménique. Conseil. En même temps, nous ne devons pas oublier que l’Église elle-même reconnaît et considère l’Évangile comme une loi qui régit la foi et la vie correctes de ses membres.
يكتب القديس يوحنا الدمشقي في هذا الخصوص: “فكما الشجرة المغروسة على مجاري المياه هي النفس أيضاً المرتوية من الكتاب الإلهي، فتتغذى وتأتي بثمر ناضج، أعني الإيمان المستقيم، وتزهو بأوراقها الدائمة الاخضرار أعني بها أعمالها المرضية لله. ونحن إذا سرنا على هدىً من الكتاب المقدس نخطو في طريق السيرة الفاضلة والاستنارة الصافية، فنجد فيها مدعاة لكل فضيلة ونفوراً من كل رذيلة.”5
C- Tradition et nouveauté
Ceux qui travaillent aujourd'hui dans le domaine de la parole et qui sont actifs dans le domaine de l'Église et dans le système académique sont de plus en plus conscients de la nécessité de raviver le message évangélique et soulignent en même temps l'importance de la fidélité à tradition.
Il ne faut pas confondre la fidélité à la tradition avec un conservatisme stérile et l’adhésion aux formalités immuables et rigides du passé. En fait, la fidélité à la tradition nécessite son renouveau constant. Vider les interprétations traditionnelles dans une nouvelle forme sans aucune interaction ni connexion avec la réalité moderne reste une mauvaise présentation de l’Orthodoxie et ne sert donc pas beaucoup le Messager chrétien.
Derrière l’épithète de conservatisme se cachent la paresse, la faiblesse, voire même la carence et le manque d’expérience avec le Saint-Esprit. Le Saint-Esprit n’a cessé d’œuvrer dans l’Église et d’éclairer ses membres depuis qu’Il a établi toute l’institution de l’Église.
“أبي يعمل وأنا أعمل أيضاً” يقول يسوع في (يو5: 17) وكذلك المفسّر المسؤول وكل مسيحي واعٍ يعمل أيضاً بنشاط لكي يمتلك الحقيقة المعلنة ومفاعيل عمل صليب المسيح الخلاصي. الحقيقة المسيحية هي تقدمة من الله، معلنة كهبة منه ولكنها أيضاً تُغتصب من الإنسان. مَن يرفض الإلهام وتجلي الحقيقة، بالحقيقة هو رافض للمسيحية. مَن لا يقبل العمل المضني لاكتسابه يرفض استحقاق خلق الله ويرفض الله نفسه. هذا يعني في مضمار التفسير الكتابي أن المفسر الأرثوذكسي من ناحية يقبل شرعية تقليده ومن الناحية الأخرى لا ينبذ العمل المضني لآخر الأبحاث العلمية، لكن بعد التعامل النقدي معه، يشير إلى إنجازاته الإيجابية.
Nous avons déjà traité de l'appropriation et de l'acquisition de la vérité par l'homme, car l'Évangile n'est pas un livre du passé, mais est présent à chaque époque, et les membres du Corps du Christ qui sont vivants et en croissance constante, surtout ceux qui ont une mission particulière, comme les interprètes, par exemple, ne peuvent, au nom de la fidélité à la tradition, se soustraire à la lourde tâche de l'interprétation dans la structure de leur époque et dans les données contemporaines.
يحلل الأب جورج فلوروفسكي هذه الميزة الأخيرة للكتابة بشكل فعّال:” يُحفظ الوحي في الكنيسة. بالتالي هي المفسر الأصلي والأساسي للوحي. تحميه وتقويه الكلمات المكتوبة؛ تحميه ولكن لا تستنفده. الكلمات الإنسانية ليست هي إلا علامات. شهادة الروح تحيي الكلمات المكتوبة. لا نعني الآن الاستنارات المناسبية لأفراد من الروح القدس. لكن ما نعنيه بالأساس هو الحضور الدائم للروح المعطى للكنيسة، هذا هو دعامة وحصن الحقيقة (1 تيموثاوس 15:3). تحتاج الكتابات إلى تفسير. الجوهر هو الرسالة وليس أسلوب التعبير، والكنيسة هي المعيّنة من الله والشاهد الدائم للحقيقة وملء معنى هذه الرسالة إذ، بكل بساطة، كون الكنيسة جسد الرب المتأنس فهي نفسها تنتمي إلى الوحي.
ينتمي إعلان الرسل، التبشير بكلمة الله، بشكل واضح إلى جوهر الكنيسة. الكنيسة تقوم بشهادتها وهذه الشهادة ليست فقط مرجعاً للماضي، ولا هي ذكرى ماضية فحسب، بل هي بالأحرى اكتشاف دائم للرسالة المسلَّمة مرة إلى القديسين والمحفوظة منذ ذلك الحين بالإيمان. فضلاً عن ذلك، يُعاد تأدية هذه الرسالة في حياة الكنيسة. المسيح نفسه حاضر دائماً في الكنيسة كونه الفادي ورأس الجسد، ويتابع عمله الخلاصي فيها. الكنيسة لا تعلِن فقط الخلاص ولكنها تحققه بالضبط. التاريخ المقدس ما يزال مستمراً. أعمال الله العظيمة ما تزال تتحقق وليست مقيدة في الماضي، بل هي حاضرة ومستمرة في الكنيسة ومن خلالها في العالم. الكنيسة بحد ذاتها هي جزء متمم لرسالة العهد الجديد. هي بحد ذاتها جزء من الوحي وقصة “المسيح الكامل” والروح القدس، كما يسميه القديس أوغسطين. النهاية المطلقة لم تأتِ بعد، والعهد الجديد يُعاش بالحقيقة وبالكامل فقط ضمن خبرة الكنيسة. تاريخ الكنيسة هو تاريخ خلاصي. حقيقة الكتاب تُعلن وتُصان بنمو الجسد.”[7]
Sur la base des faits mentionnés ci-dessus, nous pouvons conclure que la théorie de l’interprétation et le fonctionnement de l’Église orthodoxe étaient et sont toujours liés aux efforts et aux défis de chaque époque, toujours selon ce qui convient. L'interprétation traditionnelle de l'Évangile est empreinte, comme d'autres œuvres des Pères et leurs diverses expressions (telles que l'écriture d'hymnes, la peinture d'icônes, de serviteurs, etc.), et elle contient clairement en elle la dimension historique en plus de l'incarnation de la science. connaissance et toutes les particularités que nous avons mentionnées, car l'interprétation orthodoxe de l'Évangile a toujours été en harmonie avec les exigences de son époque. Bien sûr, cela ne signifie pas qu’il déduisait son contenu de chaque époque, mais plutôt qu’il le déduisait de l’Église et de son chef, qui est le Christ. Cela signifie plutôt qu’il n’était ni raisonnable ni acceptable que l’Église ne le fasse pas. prendre en compte les besoins vitaux de son époque. Il en va de même pour les problèmes contemporains les plus marquants, tels que la guerre et la paix, la faim et le luxe, la solitude et la société, la mauvaise appréciation des femmes dans certaines sociétés et les théories excessives de l’égalité des sexes dans d’autres, etc. Ces problèmes ne peuvent pas rester hors du champ de l'attention de l'interprète, et s'ils le font, il ne terminera plus son travail comme il le devrait, c'est-à-dire de manière orthodoxe, et se trouvera ainsi hors du champ du développement culturel de son pays. ère.
التغير هو الميزة رئيسية لكل عصر بينما ميزة الرسالة الإنجيلية هي الثبات. مع ذلك، المتغيّر لا يشكّل لاهوتاً بل يسبّب تدخل اللاهوت. من الناحية الثانية، مؤسسة الإنجيل الثابتة المختَبَرة بقوة في حياة الكنيسة شكّلت بالطبع لاهوتاً. لكن هذا اللاهوت يبقى غير فاعل ما لم يتمّ أخذ أوضاع الأزمنة المتغيرة بعين الاعتبار بشكل جديّ.
L'interprétation biblique orthodoxe prend au sérieux les circonstances historiques, sociales, culturelles et diverses de l'époque de l'interprète, et c'est précisément pour cette raison qu'elle est traditionnelle. De plus, puisqu'elle tire son contenu d'une tradition vivante, elle complète cette tradition en étant contemporaine et en n'ignorant pas les problèmes de chaque époque.
Écrit par : Professeur John Krafidopoulos
Arabisation : Père George Barbari
Notes de bas de page
[1] T.Stylianopoulos, Pain pour la vie. Lire la Bible, 1980, 13f
[2] L'auteur de cette étude est heureux de participer à ce volume en l'honneur du professeur Otfried Hofius qui possède une connaissance très approfondie de la tradition orthodoxe ainsi que de l'interprétation orthodoxe contemporaine de l'Écriture Sainte.
[3] PG 61, 774f
[4] PG58, 705, Theophylactos PG 123, 420 et Euthymios Zigavinos PG129, 628 et d'autres ont interprété ce texte biblique dans la même veine.
[5] Menandri Sententiae, éd. S. Jaekel, Leipzig, 1964, 45
[6] Saint Basile le Grand, Liber de Spiritu Sancto 1,2, dans : PG 32, 67-218 : angl. trad. par le révérend Blomfield Jackson, A Select Library of Nicene and post-Nicene Fathers of the Christian Church, vol.8, 1968, 2.
[7] G. Florovsky, Bible, Église, Tradition : une vision orthodoxe orientale, 1972, 25f