Икона сајта Православна онлајн мрежа

хришћанске секте и јереси

Ђорђе Атија, отац и лекар, учитељ учења

Сврха чланка:

Предмет хришћанских јереси је предмет чија је сврха да идентификује секте и јереси које постоје у свету с једне стране, посебно у региону Блиског истока, а посебно са нашом Антиохијском Црквом, а са друге стране да сазна какав је наш став према њима, да бисмо могли да бранимо веру Православне Цркве, од чињеница које они свуда износе.

увод:

نشر في جريدة السفير الصادرة في الولايات المتحدة الأمريكية أنه في أمريكا يوجد 2000 كنيسة مسجلة رسمياً، وهذا العدد يكبر باستمرار. وهنا السؤال يطرح نفسه، هل الرب يسوع أراد أن يكون كل هذا العدد! هل الرب يسوع هو من أسس كل هذه كنائس!… أم أسس كنيسة واحد؟

قبل تأسيس العالم، اختار الله أن يؤسس كنيسة واحدة تجمع ” كل شيء في المسيح ما في السماوات وما على الأرض” (أفسس 10:1). وعندما تجسد ابن الله ومات وقام وصعد إلى السماوات، صار رأساً واحداً للجسد الواحد (أفسس 22:1) أي الكنيسة الواحدة التي يبنيها “على هذه الصخرة أبني كنيستي، وأبواب الجحيم لن تقوى عليها” (متى18:16). أرسل الرب يسوع تلاميذه ليبشروا الخراف الضالة، الذين ليسوا من أولاد إبراهيم (أي من كل الأمم)، كل هؤلاء مدعوين ليكونوا رعية واحدة، والراعي واحد.

ورغم تأكيد المسيح ورسله على أنه سوف تكون هناك انشقاقات، وأن الشرير سوف يزرع الزؤان (متى 24:13-30) والزؤان سيبقى مع الحنطة, والذئب سيهاجم الخراف، “ولكن كان أيضا في الشعب أنبياء كذبة كما سيكون فيكم أيضا معلّمون كذبة الذين يدسّون بدع هلاك وإذ هم ينكرون الرب الذي اشتراهم يجلبون على أنفسهم هلاكاً سريعاً” (2بط 1:2). رغم ذلك لم يكن المسيحيون الأوائل سيتصورون أنه سيكون هناك وقت ينقسم فيه المؤمنون إلى كل هذه الطوائف والشيع والبدع. إذاً نحن لا نستغرب إذا كان من القرن الأول معروف أنه سيوجد هراطقة، وحتى القديس يوحنا في رسالته يبين أنه يوجد أناس في زمانه هراطقة ومبتدعين “أيها الأحباء لا تصدقوا كل روح بل امتحنوا الأرواح هل هي من الله لان أنبياء كذبة كثيرين قد خرجوا إلى العالم” (1يو1:4).

Историјски увод:

أولاً بشر التلاميذ في أورشليم وبعدها انطلقوا إلى أنطاكية وبعدها في أرجاء الأمبراطورية الرومانية، وهذا يعني أن إطار الكنيسة الأولى كان في أرجاء المملكة الرومانية. وكانت تستعمل كلمة كاثوليكية حتى بداية القرن الثاني، ومعناها الجامعة، حيث يشار إلى الكنيسة ككل بمداها الجامع. ولكن هذا لا يعني أن كلمة كاثوليكية أو جامعة لا تشير إلى الكنيسة ذاتها، حتى ولو كانت قرية أو رعية، فهي أيضاً جامعة، لأن المعنى الجامع هو متحقق فيها وبعلاقتها مع بقية الكنائس، لأن الرب يسوع هو الرأس ونحن الأعضاء. لم تكن الكنيسة مقسمة منذ البدء، بل آمن المسيحيون بكنيسة واحدة جامعة مقدسة رسوليه، أي كان يوجد في البداية كنيسة واحدة تحمل إيمان واحد، مثل كنيسة أنطاكية وكنيسة أورشليم… الخ. واليوم نجد أن الكنيسة ليست واحدة، ونجد أعداد هائلة من الفئات والشيع المختلفة، ولكن هذا لا يدعنا نفاجئ إذا عرفنا بأن الرب يسوع نفسه والرسل من القرن الأول قد عرفوا أنه سوف يظهر أناس يشكلون فئات، وهذه الفئات ليست ضمن الكنيسة التي أسسها الرب يسوع.

Питање иновације и промене вере се морало десити, тако да ми у двадесет првом веку видимо да су догађаји произвели различите групе које тврде да су хришћани, и говоре да имају истину и сву истину, и држе праву веру , и ослањају се на Свето Писмо и њено исправно тумачење. Можемо рећи да су се ове групе појавиле само због људских хирова, слабости и жеља, а наравно најважнију улогу у томе имао је Сатана.

Питање: Да Сиријци имају одређено порекло, поносили би се њиме, баш као и Копти. Ми који се зовемо Рум, какво је наше порекло?

Ми не зовемо рум по одређеном пореклу; Ми се зовемо Римљанима јер припадамо првом хришћанству које је било у оквиру Римског царства и у коме су проповедали апостоли, а то је прва црква. Ми припадамо овој хришћанској цркви и не постоји етничка, национална или политичка припадност, већ верска, културна припадност првој цркви. Неопходно је да се придржавамо овог назива јер је то карактеристика која указује на старину и наш однос према првој цркви, а то је римска хришћанска црква, те стога нисмо одступили од прве цркве и основаних цркава. Реч „римски“ не значи фанатизам, већ припадност Првој апостолској цркви.

Окружење Римског царства је средина у којој је Црква попримила свој први културни и цивилизацијски карактер, па је из тог разлога њено предање добило свеобухватни, екуменски карактер који је назван римско хришћанско предање, односно римско хришћанско предање, тј. предање самих апостола изражено Светим Духом у свим цивилизацијским средствима која су тада била позната, као што су језик, књижевност, поезија, музика, фотографија, који су сви били римски. До сада смо иконе или музику називали римским иконама или музиком.

Појава актуелних хришћанских деноминација:

Као резултат разних дешавања из разних идеолошких и људских разлога, временом је настала свака од следећих главних секти:

1. Асирска заједница:

Припадници ове секте припадају древним народима који су живели источно од горњих река Тигра и Еуфрата, рано су прешли у хришћанство, још од првих векова хришћанства, и називани су Црквом Истока или Источноасирском Црквом. Она није могла да учествује на Трећем васељенском сабору (Ефес 431), а касније се није сложила са његовим одлукама да осуди Несторија. Нарочито након што је персијска влада примила несторијанце које је прогонила римска власт, и дозволила им да оснују теолошку школу у Нисибису, где је постала центар за ширење несторијанства. Званично је објавила раскид своје везе са Римском црквом, и своју осуду учења супротних несторијанству 499. године нове ере.

2. Нехалкидонске секте:

Знаци формирања ових секти почели су немирима који су избили код неких у знак протеста против одлука Халкидонског сабора (Четврти васељенски сабор 451. године). Ова формација је завршена у другој половини шестог века након неуспеха бројних покушаја римских царева да се позабаве сложеном ситуацијом која је резултат преклапања људских, националних и друштвених фактора, поред погоршања доктринарног неспоразума о личности. Христа (христологија).

Ове секте су:

а- коптски: Назван је тако јер су већина његових чланова били Копти (од грчког Египћана), потомци старих Египћана који су прешли на хришћанство и који су чинили већину становништва Египта. На њихов положај посебно је утицало изопштење њиховог патријарха Диоскора на Халкидонском сабору.

Б- Абиссиниан: Оснивање ове цркве датира са почетка четвртог века. Због своје привржености Александријској Цркви, она је од петог века, заједно са већином, тежила да се придржава признања јединствености личности Христове и да одбаци одлуке Халкидонског сабора.

Т- сиријски: Сиријци, мешавина древних источних народа који су прешли на хришћанство од зоре хришћанства, чинили су један од главних елемената Антиохијске цркве. Највећу улогу у хиротонисању богослова ове секте, која је одбацила Халкидонски сабор у другој половини шестог века, одиграо је епископ Јаков Ел Барадеј, па је стога био познат и као јакобитизам.

Антиохијска сиријска заједница припада Сиријској заједници, сиријској заједници у Индији чији се чланови процењују на неколико милиона (прва катедрала је подигнута 1964. године).

В- Јерменски: Основи ове цркве и њене организације у Јерменији датирају од почетка четвртог века. Јерменска црква није учествовала на Халкидонском сабору због дугог рата који је беснео између Јермена и окупаторских Персијанаца. Касније, као резултат активности монотеиста, прогласила је свој званични став одбијајући Халкидонски сабор преко сабора које је одржао у шестом веку.

Седамдесетих година прошлог века (двадесетог) одвијали су се неформални сусрети и дијалози између халкидонске и нехалкидонске цркве, између теолога који су представљали ове цркве. Састали су се и одржали четири конференције, а резултат њихових састанака је био да су дошли до закључка да не постоји доктринарна разлика, већ је разлика у изразима који се користе.Постоји сагласност у суштини вере. Затим, 1980-их и 1990-их, ови дијалози су постали званични и било је неколико састанака, а они су након проучавања објавили: Оно што друга страна жели да каже је управо оно што ми желимо да кажемо, али са резервом у погледу израза. Договорили су се да реше неке проблеме, као што је број васељенских сабора, светаца које је једна црква осудила да буду свеци у другој.

У Антиохијској цркви одржани су састанци и дијалози између Грчке православне цркве и Сиријске православне цркве, ради практичних пастирских истраживања, јер су постојале одређене ситуације у којима су могли да сарађују.

3. Западна заједница (католичка):

За време Римског царства ова секта је обухватала њен западни део, односно све цркве које су биле повезане са старим Римом. Укључује и нецивилизована германска племена која живе у северно-централној Европи (номадска племена). Животне прилике нагнале су их да се у трећем веку спусте до граница Римског царства (доба Дунава), затим су коришћени у војсци, а након тога њихова моћ јача све док у петом веку нису успели да заузму западни део Римског царства. Они су постали стварни владари, а римски народи и народи који су били унутар државе били су њихови робови. Франци су заузели Галију (Француска), Англосаксонци су преузели контролу над острвом Британијом (Енглеска), Силе су преузеле Италију и Шпанију, а Рим нису заузела ова племена. Они су углавном били пагани, али мали део њих (Гхоутс) су били аријански хришћани, па су сви они прогонили хришћане.

صارت محاولات من البابا من أجل ضمهم إلى الكنيسة، وبعدها أُرسل القديس أغسطين إلى إنكلترا وبشر هناك، وشيئاً فشيئاً ابتدأت هذه الشعوب تتنصر، حتى أصبحوا مسيحيين، وأصبحوا يتزوجون من مسيحيات. وهم كشعوب أعداء للشعوب الشرقية لم يقبلوا التراث الشرقي، وبدأوا بإيجاد تراث جديد بالاعتماد على بعض الآباء الخاصة بهم على أساس تفسير البشر، مما ساعد على تشكل ظروف خاصة بهم، ممارسات وأشكال مختلفة عن إيمان وحياة الكنيسة الواحدة الجامعة التي كانت ضمن الأمبراطورية الرومانية، مثل الصوم يوم السبت، قضية الفطير، بتولية الكهنة … الخ. لم تكن مهمة بمقدار المشاكل العقائدية.

أول مشكلة عقائدية مهمة ظهرت منهم هي فيلو كفه (والابن)، وهي تعلم أن الروح القدس ينبثق من الآب والابن. لذلك في مجمع توليدو (586م) أضافوا كلمة والابن على دستور الإيمان النيقاوي، والحجة كانت أن يقبلوا الآريوسيين ويجعلوهم يؤمنون ويتركون آريوسيتهم، وظهرت هذه الحجة في إسبانيا الموجود فيها القوت. وبما أنهم أشخاص يفتقرون إلى اللاهوت ـ فهم لم يتسلموا التعليم الصحيح ـ امتدت هذه الأفكار إلى أرجاء كثيرة من الدول الأوربية. الملك شارلمان طلب من البابا لاون الثالث أن يضيف “والابن” إلى دستور الإيمان، رفض البابا هذا العمل، وكتب على لوحين من الفضة دستور الإيمان بدون إضافة “والابن” ويقول: “هذه كتبتها أنا لاون حفاظاً على الإيمان الأرثوذكسي، المستقيم الرأي”. وعلقها على كنيسة القديس بطرس. هذه كانت بداية الانحرافات في كنيسة الغرب.

ولكن الأمبراطورية الجرمانية بقيادة هنري الثالث، تحتل روما سنة 1009م، عندها البابا الروماني يوحنا الثامن عشر يستقيل، ويُعيَّن بدلاً عنه بابا جرماني هو سرجيوس الرابع. هذا عندما أرسل دستور الإيمان إلى البطاركة الآخرين أضاف كلمة “والابن”. ويكون هو أول بابا يعترف بهذه الإضافة ويذكرها. وبعد الكثير من المفاوضات مع بطريرك القسطنطينية، لم يصلوا إلى حل، وبقي البابا مصراً على رأيه، محى البطريرك اسم البابا من الذبتيخا، وهكذا انقطعت الشركة بينهم. وفي سنة 1054م تعود المحاولات من جديد، ويبعث البابا لاون التاسع وفد برئاسة الكاردينال هومبيرتو ـ وهو غير محاور ومنتفخ أيضاً ـ ولم تسير الأمور كما يشاء، وفي نفس الوقت يموت البابا لاون التاسع، بعدها يضع الكاردينال الحرم على مائدة كنيسة الحكمة المقدسة، لأنه لا يريد المفاوضات. وهكذا انقطعت العلاقات بشكل نهائي بين الكنيستين ويثبت سنة 1054م.

После ових инцидената, откривене су и друге ствари које су допринеле повећању девијација које постоје у Западној Цркви. Од чега:

Немци су у деветом веку научили филозофију, мало-помало цивилизовали и развили писмо и језик. Почели су да преводе многе филозофске књиге. Дивили су им се, па су на божанске ствари почели да гледају на филозофски начин, и многи настале су философске школе (као што је школа Томе Аквинског).То су оно што ми називамо школама.Схоластика, односно бави се божанским стварима методом рационалне филозофске анализе теолошких ствари, односно хришћанска теологија је постала зависна од ових људска филозофска мишљења и идеје. Сходно томе, изнели су многе теолошке идеје, од којих су већина одступања од првобитне вере Цркве.Што је горе од овога је то што су папе, због своје моћи и ауторитета, постале више по ауторитету од васељенских сабора, које називају јер да се састају кад год желе, до те мере да могу издати папски декрет у коме дефинишу било коју доктрину или било коју спецификацију у вези са црквом. Тако су та одступања почела да се повећавају, а доказана су јер су произашла из њиховог највишег духовног ауторитета. Имају 21 комплекс, на пример. Четрнаест их је одржано на Западу, садржало је нове (иновативне) ствари за које источна црква није знала, ствари које су биле у складу са вером и многе ствари које нису биле у складу са вером.

Након престанка заједништва (1054. н. е.), покушаји су да се обнови јединство. Ови покушаји нису дали резултата, а међу њима је и одржавање два сабора, Лионског 1274. године, и Фирентинског сабора. године 1428-1439. за које се претпоставља да су екуменске. Али Римско царство је било у веома лошој ситуацији и било је на ивици пропасти, због чега је византијски цар желео да добије помоћ папе против Османлија, што је папу натерало да искористи ову ситуацију и да наметне своје ставове о Источној Цркви да би му се она потчинила па су ова два источна оца одбила.Два комплекса. Године 1453., када је пао Цариград, односи између Запада и Истока су потпуно прекинути, па је Запад формирао нови пут, који се заснивао на заузимања разним средствима, слању делегација, мисионара и монашких редова. Да би се укључила и источна црква, додуше не у потпуности, а самим тим и све цркве које су постале западне сјединиле су се на овај начин са Римом.

4. Од секти које су се придружиле Риму (католицизам):

Као резултат напора уложених од почетка, као што су активности мисионара, монашких редова и западних дипломата, бесплатни факултети додељени сектама у Риму, школе, помоћ и оснивање Конгрегације за пропаганду Католичке вере 1622. године, Рим је успео, кроз разне расколе и сукобе, да у њу укључи сваку од следећих секти:

Морана: Порекло ове секте била је група Сиријаца који су прихватили Халкидонски сабор, а касније и предлог цара Ираклија о Јединственој вољи. Својеврсна унија је почела између њега и Рима 1181. године нове ере као резултат контакта са њим током крсташких ратова. Њихов патријарх је присуствовао Четвртом латеранском сабору 1215. године. Након дугог прекида односа, 1515. године нове ере папа је њиховом патријарху доделио оклоп потврде и титулу патријарха Антиохије. Године 1741. одржан је Либански сабор који је усвојио латинске обичаје и коначно приступање Риму.

Јермени католици: У једанаестом веку Јермени су основали независни емират у Киликији, који се ујединио са Римом у КСИИ веку.Унија је трајала око три века. 1743. године нове ере основана је прва јерменска католичка патријаршија у Либану.

Уједињени у земљама источне Европе: Након што је Украјина потпала под окупацију Пољске, њен католички краљ је, уз помоћ језуита, могао 1596. године нове ере да наметне православцима Пољске секту познату као католици источног обреда, док се православна црква сматрала непостојећом. у то време.

على مثال هذه الطائفة تشكلت فيما بعد طوائف متحدة مع روما في أقطار أوربا الشرقية الأخرى مثل سلوفاكيا ورومانيا وصربيا وبلغاريا … الخ.

Калдејци католици: Западни мисионари су искористили спор око именовања једног од патријарха асирске заједнице да би папа 1553. године н.е.

сиријски католици: Њихова патријаршија је успостављена 1662. године.

римокатолици (мелкисти): Њихова патријаршија је установљена 1724. године.

Коптски католици: После више неуспешних покушаја, њихова патријаршија је коначно успостављена 1947. године.

Доктринарне разлике између источне православне и западне католичке цркве:

Еманација Духа Светога од Оца и Сина:

Ова доктрина је ушла у Западну Цркву јер су били у сукобу са аријанцима, а аријанци су сматрали да Син није раван Оцу, што значи да Син нема исту природу као Отац, и његова природа је створена. Зато што су против аријанаца и да би потврдили једнакост Сина са Оцем, кажу да ако Отац еманира Духа Светога, а Син је једнак Оцу, онда мора да еманира и Дух Свети.

“ومتى جاء المعزي الذي أرسله إليكم من لدن الآب روح الحق المنبثق من الآب فهو يشهد ليْ” (يو 26:15)، في القسم الأول من هذه الآية يتكلم الرب عن المعزي الذي يرسله الرب يسوع من عند الآب، وإذا أردنا، فإن الآب والابن والروح القدس هم الذين يرسلون الروح القدس كألسنة نارية، أي يرسلون مواهب الروح القدس، وليس الروح القدس كأقنوم، وقد تم هذا الإرسال في الزمن، في العنصرة. وبذلك يثبت أن الروح القدس ينبثق أزلياً وسرمدياً من الآب، ولكن في الزمن أرسلت المواهب فقط. كما أن للآب مواهب، وللابن مواهب، وكذلك الروح القدس لديه مواهب.

نتيجة العمل الفدائي الذي قام به الرب يسوع، أرسل الروح القدس ولكنه لم يرسله وحده، بل هذا الإرسال هو عمل ثالوثي مشترك، للآب والابن والروح القدس (فكل الأعمال الإلهية ثالوثية). الانبثاق هو غير الإرسال، لأن الانبثاق يتعلق بالأقنوم، أي بالروح القدس، أما الإرسال فهو من الآب والابن والروح القدس، ولتوضيح هذه الفكرة فلنأخذ الآية: “ومتى جاء المعزي الذي أرسله إليكم من عند الآب” الفعل أرسل يدل على عمل الابن (الإرسال)، والضمير في أرسله يدل على عمل الروح القدس (المفعول به)، من عند الآب هي عمل الروح القدس (المصدر). أما في النصف الثاني من الآية فهو يوضح حقيقة أخرى تتعلق بالمصدر الأزلي للروح القدس، “روح الحق الذي من عند الآب ينبثق، فهو يشهد لي”.

ولكن في الكتاب المقدس هناك آيات يوجد فيها روح الابن، روح يسوع المسيح، “ثم بما أنكم أبناءٌ، أرسل الله روح ابنه إلى قلوبكم صارخاً يا أبا الآب” (غلا 6:4). إن روح الله من الله ينبثق، فإذا قلنا روح الابن، فهو إذاً من الابن ينبثق. لكن بما أن الابن أخذ طبيعة بشرية، هذه الطبيعة امتلأت من مواهب الروح القدس بسبب كل عمله الخلاصي والفدائي على الأرض، وهذا الامتلاء من مواهب الروح القدس هو بالنسبة لنا سبب حياتنا في الكنيسة، لأنه إذا كان الرب يسوع هو رأس الكنيسة، ونحن متحدون معه، فكل الأسرار الإلهية، أي النعم التي نأخذها بممارسة الأسرار الإلهية نستمدها بالنهاية من علاقتنا مع الرأس الذي هو الرب يسوع المسيح، نستمد المواهب التي امتلأت بها الطبيعة البشرية.

Оци разликују суштинска својства и ипостасна својства; Ипостасни атрибути разликују ипостаси, и не уопштавају.Отац нема почетак и не узима извор од другог, већ је Он извор.Син се родио пре свих векова.Дух Свети еманира. Што се тиче суштинских особина које разликују једну божанску суштину, Бог је свуда присутан, Бог је вечан, вечан, свеобухватан, свемоћан и има власт над свима. Ако се ипостасни атрибути генерализују, онда то престаје да буде тројство, и они постају једно. То је грешка у католичкој мисли.Син је једнак Оцу.Отац и Син могу да емитују Духа Светога и тако постају једно по суштини и ипостаси.

Ако је Син једнак Оцу, онда Он еманира Духа Светога, а ако је Дух Свети једнак Оцу, зашто онда Он не произилази Себе, или зашто се Син не рађа и тако даље? Ово питање је било први разлог за прекид општења између Истока и Запада.

Видећи Бога само по суштини у будућем животу, и благодат се ствара:

Западни став је да човек не може да познаје или види Бога у овом животу. Али после смрти или наставка живота у рају, душе светих виде божанску суштину (божанску суштину) отворено, лицем у лице.Заиста, божанска суштина се јасно открива.

Што се тиче Отаца, њихов став је потпуно супротан, како кажу да је немогуће да било ко види божанску суштину, ни у овом ни у оном животу, па ни анђелима. У очима отаца то је јерес, а можемо рећи и да је јерес ако верујемо да немамо наде да видимо Бога, не по суштини него по силама, по благодати, по божанској светлости. Ово произилази из Бога и повезује нас са Богом.То није божанска суштина која остаје потпуно скривена, и не може се спознати или поделити.

“كل شيء دفع إلي من أبي، وليس أحد يعرف الابن إلا الآب، ولا أحد يعرف الآب إلا الابن، ومن أراد الابن يعلن له” (متى27:11)، هذه المعرفة الجوهرية التي تخص الآب والابن، ويمكننا أيضاً أن نرى أن هناك معرفة تعطى للبعض، لأنقياء القلوب، وهذه المعرفة تعطى من الابن (متى 8:5)، هي معرفة خاصة، تشبه معرفة بطرس ويعقوب ويوحنا على جبل التجلي، إذ عرفوه كابن للبشر وابن لله بحسب مجده الإلهي، ولم يتجلى بجوهره الإلهي، أي لم يعرفوه بجوهره الإلهي.

“لأن مَنْ مِنَ الناس يعرف أمور الإنسان إلا روح الإنسان الذي فيه، هكذا أيضاً أمور الله لا يعرفها أحدٌ إلا روح الله” (1كو 11:2)، وهنا معرفة خاصة بالثالوث، الأقانيم وحدها تعرف بعضها.

“قال لـه يسوع أنا هو الطريق والحق والحياة، ليـس أحد يأتي إلى الآب إلا بـي، لو كنتم قـد عرفتموني لعرفتم أبي أيضاً، ومن الآن تعرفونه وقد رأيتموه. قال له فيلبس، يا سيد أرنا الآب وكفانا. قال له يسوع، أنا معكم زماناً هذه مدته ولم تعرفني يا فيلبس. الذي رآني فقد رأى الآب، فكيف تقول أنت أرنا الآب، ألست تؤمن أني أنا في الآب والآب فيَّ ” (يو 6:14-10)، العتبة الأولى للمعرفة هي الإيمان، والإيمان يكبر ويتحول إلى نوع من المعرفة، الرؤية. “وهذه هي الحياة الأبدية أن يعرفوك أنت الإله الحقيقي وحدك” (يو 3:17)، فالقديسين نتيجة جهادهم، نتيجة إيمانهم، يعرفون الله معرفة بحسب القوى أو المجد أو النور. “ملكوت الله في قلوبكم” (لو20:17)، وكيف يكون ملكوت الله داخل الإنسان؟ الرسل كلهم عرفوا ملكوت الله تماماً في قلوبهم في العنصرة، عند حلول الروح القدس على التلاميذ “روح الحق الذي لا يستطيع العالم أن يقبله لأنه لا يراه ولا يعرفه، وأما أنتم فتعرفونه لأنه ماكث معكم ويكون فيكم … في ذلك اليوم تعلمون أني أنا في أبي وأنتم فيَّ وأنا فيكم. الذي عنده وصاياي ويحفظها فهو الذي يحبني، والذي يحبني يحبه أبي وأنا أحبه وأظهر له ذاتي” (يو 17:14 ،20). الذين يحل الروح القدس في قلوبهم، هم يعرفون الروح القدس، يعرفون الابن، وعندما يعرفون الابن يعرفون الآب. وبالتالي نستنتج أن كل العمل الفدائي هو لإرسال الروح القدس، وبالتالي ليعطي ملكوت السماوات “توبوا فقد اقترب ملكوت السماوات” (متى 2:3)، “ملكوت السماوات يغصب والغاصبون يختطفونه” (متى 12:11)، وبالتالي الحديث هنا ليس عن شيء سيحدث في الحياة الثانية، كما يقول الكاثوليك، بل ملكوت الله هنا في هذه الحياة.

Безгрешно зачеће:

Као резултат погрешног схватања првобитног греха, настала је ова јерес. По њима, човек наслеђује првобитни грех.Човек се рађа гневан од Бога.Кажњен је лишавањем богопознања у овом животу.Господ Исус је дошао да уклони ову казну и тако се првобитни грех брише крштењем. Јер на свом крсту Господ је примио благодети искорењивањем првобитног греха. За западњаке, свако носи кривицу првобитног греха.

Анђео рече Марији: Мир с тобом, благодатна. Они су то схватили говорећи да је Марија била лишена првобитног греха – јер је грехом повукла натприродне благослове од човека – и стога сама Марија није имала мрљу првобитног греха, јер су је зачели њени родитељи без мрље првобитног греха.

أما عند الكنيسة الأرثوذكسية فنحن لا نرث الخطيئة الأصلية، نحن نرث نتائج الخطيئة الأصلية، الفساد (جذر فاسد يخرج ثمار فاسدة)، فالإنسان ليس مسؤول عن خطيئة آدم وحواء ولذلك هو معاقب، بل مسؤوليته تجاه خطاياه وحده. الله ليس معاقب لنا، بل هو كان حزين لذلك دبر لنا خلاصنا. هم يهينون مريم إذ يقدسونها رغماً عنها، أي أن الله أشاء ذلك، ولغوا دور العذراء في قداستها. هي مثال لنا في القداسـة، أكرم من الشاروبيم لأن أبويها قديسـين وعاشت عيشـة قداسة، وجاهدت وصلت وصارت فعلاً أقدس من كل القديسين. هم ينكرون دور المسيح في خلاص مريم “تبتهج روحي بالله مخلصي” (لو 47:1)، “لأنه يولد لكم مخلص” (متى 21:1)

Руководство апостола Петра над свим апостолима и његово разматрање као представника Христа на земљи као видљивог поглавара целе цркве, наследство римског папе светом Петру у његовом првом председавању, непогрешивост папе св. Рим од доктринарних и административних грешака:

На Првом ватиканском концилу (1870. н. е.) званично је најављено председавање папе, иако је то била пракса и раније, али је овај сабор то потврдио у вери. На основу чињенице да је ово председништво имао апостол Петар, а римски папа је наследио Петра апостола у Риму, узевши од њега сва ова председничка овлашћења која је имао апостол Петар.

Председништво апостола Петра по Првом ватиканском сабору: Ко год је рекао да Исус Христос није подигао блаженог апостола Петра као главу свих апостола и видљиву главу целе цркве. Или је рекао да му је Господ наш Исус Христос дао поглаварство и преузео почасно поглаварство, а не поглаварство праве, приватне државе. Нека буде лишен.

Председништво папе: Ко је рекао да то није став самог Исуса Христа, па је стога божански закон да ће Свети Петар увек имати наследнике, који ће као врховно вођство председавати целом црквом? Нека буде лишен.

Природа папиног председавања: Ко је рекао да се целокупна функција римског папе у Цркви зауставља на тачки надзора и вођења, не само у питањима вере и морала, већ и у питањима која се односе на организацију и управљање Црквом у свим деловима света ? Или ко је рекао да Врховни Понтификат има највећи део врховног мандата, а не пуноћу мандата. Или ко је рекао да ова врховна власт није нормална и директна, таква да се бави црквама у целини и као појединцима, и пастирима и верницима у целини и као појединцима. Нека буде лишен.

И овде видимо, да на овој земљи имамо посла са видљивим, односно видљивим председником, а то је Папа. Дакле, Христу није преостала никаква власт, све је узето и предато папи.

المجمع الفاتيكاني الثاني (1963م)، عقد في ظروف انفتاح مسكوني، وكان ينتظر منه أن يخفف قليلاً من حدة هذه الرئاسة، ولكنه ثبتها. وأضاف أن السلطة الأسقفية لها سلطان، وهذا السلطان مرتبط بالبابا. “بيد أن الهيئة الأسقفية أو الجسم الأسقفي لا سلطان لها ما لم نتصورها متحدة بالحبر الروماني خليفة بطرس اتحادها برئيسها، محتفظاً بسلطانه الرئاسي الأعلى كاملاً على الجميع، سواء كانوا رعاة أو مؤمنين. ذلك أن الحبر الروماني بحكم مهمته كنائب للمسيح وراعي للكنيسة كلها، يملك في الكنيسة السلطان الكامل الأعلى الجامع، وله أن يمارسه على الدوام وبدون أي قيد. وأما الهيئة الأسقفية التي تخلف الهيئة الرسولية في سلطان التعليم والتدبير الرعوي، بل فيها يستمر الجسم الرسولي على الدوام هي أيضاً بالاتحاد مع الرئاسة في الحبر الروماني الأعظم، وليس أبداً بمعزل عن هذا الرئيس، تملك السلطان الأعلى والكامل على الكنيسة كلها، وإنما لا يمكن أن تزاوله إلا بموافقة الحبر الروماني، فالرب قد جعل من سمعان وحده صخرة الكنيسة وله وحده سلم مفاتيها، وأقامه راعياً على قطيعه…”. وهذا معناه أنه لم يترك على الإطلاق سلطان لا للمسيح ولا لأحد آخر.

“دفع إليَّ كل سلطان في السماء وعلى الأرض، فاذهبوا وتلمذوا كل الأمم” (متى 18:28-19)، دفع إليَّ لا لبطرس، وأنا أعطيكم إياه، أي لكل التلاميذ وليس لواحد منهم. “ها أنا معكم كل الأيام إلى انقضاء الدهر” (متى 20:28)، أي أن الرب لم يترك الرسل، ولن يتركهم. هو معهم إلى الأبد، ولم يتخلى عن سلطانه لأحد، سلطانه موجود ولكن بشكل غير منظور، وهذا السلطان واضح من خلال عمل الروح القدس، الذي يرسله الرب يسوع، إن سلطان يسوع ليس في السماء بل على الأرض، “كل سلطان في السماء وعلى الأرض”. وهنا المشكلة، بأنهم يسرقون سلطان المسيح بكليته، ولم يتركوا له شيء إطلاقاً، هم يأخذون مكان المسيح ويضعون مكانه البابا (هرطقة).

католици се заснивају на: “من يقول الناس أني أنا ابن الإنسان، … وأنتم من تقولون، فأجاب سمعان بطرس وقال أنت المسيح ابن الله الحي، … وأنا أقول لك أيضاً أنت بطرس وعلى هذه الصخرة أبني كنيستي وأبواب الجحيم لن تقوى عليها” (متى 13:16-18)، من يقول الناس أني أنا ابن الإنسان، سؤال مهم جداً، كان السؤال من هو المسيح، وليس من هو بطرس. ويتبعه بسؤال ثاني مهم أيضاً، وأنتم من تقولون أني أنا، بعد أن عاش الرسل مع المسيح يسألهم من أنا، وهنا نلحظ تقدم واضح عند الرسل، فيجيب عنهم بطرس: أنت المسيح ابن الله الحي. بطرس لم يتكلم عن نفسه فقط، بل عن التلاميذ أيضاً. ومن الطبيعي أن يمدح المسيح بطرس: طوبى لك …

Симон Петар изражава истину вере, да је Христос Син Бога живога, не само људско биће у њиховим очима, већ прави Бог. Човек до такве вере може доћи само уз помоћ Оца Небеског.Ова вера није била само ствар рационалног људског размишљања, већ пре изјава Оца, Сина и Светога Духа Петру. Христос је Син Бога живога.Ово је веома важна истина и на тој истини се гради црква. Име Петар је назвао Исус, јер је унапред познавао њега и његову стеновиту веру.Ти си мушка стена, а на овој стени је женско, тако да Петар није оно што се мисли.

هناك علاقة بين إيمان بطرس الصخري، والصخرة هي الحقيقة بأن المسيح هو ابن الله الحي، وهذه الصخرة التي تبنى عليها الكنيسة. هذا واضح جداً، حيث أنه منذ تأسيس الكنيسة دعا المسيح الرسل ليؤمنوا به أنه ابن الله، وإلاَّ لا يمكنهم أن يكونوا أعضاء في الكنيسة. وهذا ما تردده كنيستها في المعمودية “نعم أومن”، وهذا ما قاله أيضاً الحارس في السجن عندما قال لبطرس وسيلا، ماذا أفعل لأخلص، قالا له: آمن بالرب يسوع فتخلص أنت وأهل بيتك. لو كان المسيح مجرد إنسان كان مات وانتهت قصة المسيح، لكن كونه ابن الله هو حاضر في كل مكان وزمان، ونحن نؤمن به وبناءاً على هذا الإيمان نحن نصبح أعضاء ونولد من جديد من الماء والروح.

صخرة الكنيسة هو المسيح وليس بطرس، نحن في صلاتنا نقول: “يا ربي يسوع المسيح، ابن الله الوحيد، ارحمني أنا الخاطئ”. لا يمكن أن يكون هناك كنيسة دون وجود ابن الله.

“اذهب عني يا شيطان” (متى21:16)، أين هذه الصخرة التي يقولون عنها، هو إنسان ـ وحتى ناداه يا شيطان ـ هو إنسان يمكنه أن يعثر، وأن يتخلى عن إيمانه. “لذلك هكذا يقول السيد الرب، هاأنذا أؤسس في صهيون حجراً، حجر امتحان، حجر زاوية كريماً أساساً مؤسساً” (أش 16:28)، يوضح تماماً من الصخرة. “مبنيين على أساس الرسل والأنبياء ويسوع المسيح نفسه حجر الزاوية” (أفسس 21:2). “فإنه لا يسـتطيع أحـد أن يضع أساساً آخر غير الذي وضع، الذي هو يسوع المسيح” (1كو 11:3)، الرسل يضعون أساساً والأساس هوا لرب يسوع. “وجميعهم شربوا شراباً واحداً روحياً، وجميعهم شربوا شراباً واحداً روحياً، لأنهم كانوا يشربون من صخرة روحية تابعتهم، والصخرة كانت المسيح” (1كو 4:10).

Што се тиче католика, они се ослањају на: “… ارع خرافي، ..ارع غنمي … ” (يو 15:21-18)، يسوع يقول لبطرس ثلاث مرات ارع غنمي وخرافي، يعني أنه نصبه راعٍ على الكنيسة كلها، وهذا الشيء تم من الرب نفسه. ولكن الرب لم يقل له أن يكون راعٍ للكنيسة كلها، وإنما قال له ارع غنمي، هنا توجد ياء المتكلم. وبطرس حزن لأن الرب قال له ثلاث مرات أتحبني، فقبلاً كان بطرس قد قال: ” لو أنكرك الجميع أنا لا أنكرك”، وهنا الرب يذكره بأنه سينكره ثلاث مرات، ولهذا هو حزن. هل هذه العملية هي تنصيبه على الكنيسة.

الرب يقول: “من يعترف بي أمام الناس، أعترف به أمام أبي الذي في السماوات”، من كان ينكر الرب أيام الاضطهاد، كان يعتبر أنه خسر خلاصه، لذلك خطيئة بطرس ليست أقل من خطيئة يهوذا بغض النظر عن التوبة، هل هو راعي في الكنيسة، أو رئيس الرعاة، وهل كلمة الرعاية تخص بطرس وحده. بطرس كان خجلاً من المسيح، والمسيح يستدعيه ويسأله أتحبني، وبناءً على هذه المحبة ارع غنمي.

حتى بطرس نفسه يقول: ” … ارعوا رعية الله … ومتى ظهر رئيس الرعاة تنالون إكليل المجد الذي لا يبلى” (1بط 1:5-4). الراعي الصالح هو المسيح، والذين يرعون هم بارتباط مع المسيح ” أما الذي يدخل من الباب فهو راعي الخراف … الحق الحق أقول لكم إني أنا باب الخراف” (يو1:10-7) بطرس ليس إلا أحد أولئك الذي يدخلون من الباب، مثله مثل الكثيرين، هو لا يستطيع أن يصبح رئيس الرعاة، “معلمكم واحد هو المسيح وأنت جميعكم أخوة ” (متى9:23)، وهو كلام صريح وواضح. “فدعاهم يسوع وقال لهم: أنتم تعلمون أن رؤساء الأمم يسودونهم والعظماء يتسلطون عليهم، فلا يكون هكذا فيكم، بل من أراد أن يكون فيكم عظيماً فليكن لكم خادماً” (متى25:20-26)، (لو24:22-29). لو كان بطرس هو الرئيس لقال الرب ذلك علانية، ولكن رغم ذلك، كنيستنا تعتبر بطرس أول بين الرسل، وهذا التقدم شرفي ليس إلاَّ. وهذه الأولية ناتجة عن إيمانه الصخري، وهو الأول في المبادرة، ولمحبته للمسيح.

“أما المعتبرون أنهم شيء مهما كانوا لا فرق عندي، الله لا يأخذ بوجه إنسانٍ … فإذ علم بالنعمة المعطاة لي يعقوب وصفا (1) ويوحنا، المعتبرون أنهم أعمدة …” (غلا5:2-9)، وبالتالي يمكننا أن نرى أن بولس يعتبر بطرس ثانية بعد يعقوب، رغم أنهم كانوا ثلاثة أعمدة، يعقوب هو كان أسقف أورشليم فكان الأول بين الجماعة، أي بين متساوين. وإذ اعتبروا هؤلاء الثلاثة أعمدة، فهم أيضاً أعمدة بين متساويين، هذا التقدم إكرامي لا رئاسي.

بحسب التحديدات العقائدية الكاثوليكية يجب أن يكون بولس مرؤوس لبطرس، لأنه تلميذ جديد، ولكن في البداية نرى أن بطرس أعطي مهمة أن يهتم بالذين هم من أهل الختان، بينما بولس يهتم بالذي هم من الأمم، وبالتالي على روما أن تتبع بولس وليس بطرس. لا يوجد توزيع رئاسي، فالذي أعطى بطرس، أعطى بولس أن يهتم. “لأني أحسب أني لم أنقص شيئاً عن فائقي الرسل … أهم عبرانيين فأنا أيضاً، أهم إسرائيليون فأنا أيضاً، أهم نسل إبراهيم فأنا أيضاً، أهم خدام المسيح، أقول كمختل العقل، فأنا أفضل. في الأتعاب أكثر، في الضربات أوفر، في السجون أكثر، في الميتات مراراً كثيرة.” (2كو 5:11، 22-23). لا يوجد في الإنجيل نص يقول بأن المهمة الرسولية تنتقل إلى خلفاء الرسل، ولا يوجد نص يقول بأن سلطان بطرس الرئاسي هو من الرب يسوع، وأن هذا السلطان ينتقل إلى خلفائه.

Став Цркве излажу Васељенски сабори, у Другом сабору, Закон трећи, и у Четвртом Сабору, Двадесет осми закон. Унапређење катедре у Риму је само унапређење достојанства, а пет столица су једнаке.Ово напредовање нема везе са теолошким аспектом.Ако је имао однос,онда би Јерусалим требало да буде први,како је Христос рођен,научен , разапет, погребен, затим ускрснуо и вазнео, а друга је Антиохија, где су прво позвани хришћани.Тамо су апостоли, укључујући и самог Петра, поучавали, а Петар је хиротонисао првог епископа антиохијског, а одатле и покренут је први мисионарски поход Павла и Варнаве. Рим је институција царства, он је њена престоница, па његов епископ има предност, а после њега Константинопољ (Нови Рим) такође из грађанских разлога и ништа друго. Затим Александрија, Антиохија и на крају Јерусалим.

Непогрешивост папе:

Први ватикански сабор: “إن الحبر الروماني حين يتكلم من منصة التعليم “كاتدرا” أي حين يقوم بوظيفة راعي المسيحيين ومعلمهم جميعاً، ويحدد بسلطانه الأعلى تعليما في الإيمان والآداب، يتعين على الكنيسة بأسرها الأخذ به، عندئذ يكون بمعونة من الله وعده بها في شخص القديس بطرس معصوماً من الغلط. تلك العصمة التي أراد المخلص الإلهي أن يزود بها كنيسته في تحديد التعليم في الإيمان والآداب كما وأن تحديدات الحبر الروماني هذه هي بذاتها لا لموافقة الكنيسة عليها، غير قابلة للتحديد والإصلاح”.

Када Папа говори са платформе учења као пастир и учитељ свих хришћана, неопходно је да непогрешивост буде са њим и само с њим, јер је ово учење исправно и без грешке. На другом сабору су рекли да постоји непогрешивост за Цркву и та непогрешивост је непогрешивост папе, и уједињују у личности римског папе васељенску Цркву, и она у њему пребива у јединственом својству, и ако епископско тело има непогрешивост, онда је сједињено на јединствен начин са непогрешивости папе. Господу Исусу више није место.

من يملك العصمة؟ الرب يسوع هو وحده يملك العصمة، والرب يسوع أسس الكنيسة والكنيسة هي جسده، وهو أرسل لنا الروح القدس وبالتالي الكنيسة عندها عصمة، وأي أن كل ما تعلمه الكنيسة من خلال المجامع المسكونية هو معصوم عن الخطأ. الآباء القديسون، الرسل، والأنبياء هم أيضاً معصومون عن الخطأ، لأنهم حاملون الروح القدس، وهنا يتضح لنا قول الرب: “لا أترككم يتامى، ها إني أرسل لكم… ” (يو 6:16-7 ،13:16-14). وحده الروح القدس يرشد إلى الحق، هو يقول الحق، لذلك من يمتلك الروح القدس هو يقول ا لحق، وبذلك تكون كنيسة الله هي التي تملك العصمة.

بطرس نفسه لم يكن معصوماً عن الخطأ “اذهب عني يا شيطان” (متى 22:16). “ولكن لما أتى بطرس إلى أنطاكية قاوَمْتُهُ مواجهة لأنه كان ملوماً ” (غلا 11:2). هم يعتبرون أنه ليس بالضرورة أن يكون الباباوات قديسين معصومين عن الخطأ، ولكن كونه مرسوماً بابا، وهو واقف على المنصة، عندها يكون معصوم عن الخطأ. ويمكننا أن نرى عبر التاريخ أنه وجد بابوات لم تكن سيرتهم أو تصرفاتهم موافقة لآداب الكنيسة، هل نتوقع أن يكون هؤلاء معصومين عن الخطأ ‍‼ كيف ذلك؟.

Папска црква признаје све папе у својој цркви као потпуно непогрешиве од почетка цркве до сада.

чистилиште:

هذا الموضوع من إفرازات اللاهوت السكولاستيكي. حيث في المنشور العقائدي الذي اسمه “بنديكتوس ديوس” سنة 1336م، البابا بنديكتوس الثاني عشر يقول: “إن نفوس الأبرار الطاهرة تماماً تذهب إلى السماء فوراً بعد موتها وذلك قبل قيامة الجسد والدينونة العامة، وإنها تتمتع برؤية الذات الإلهية مباشرة، وتنعم حقاً بالسعادة بينما النفوس التي هي في حالة الخطيئة المميتة تذهب حالاً بعد موتها إلى الجحيم حيث تقاسي عذاباً أبدياً “. في مجمع تريدندت يقولون: “إن الذين يخرجون من هذه الحياة وهم نادمون حقيقة وفي محبة الله، ولكن قبل أن يكفروا عن خطاياهم في أعمال توبة كاملة، تتطهر نفسهم بعد الموت بعقوبات مُطهِّرة “. وفي مجمع ليون ومجمع فلورنسا يقولون: “إن التائبين الذين ماتوا بعد أن غفرت خطاياهم يجب عليهم أن يؤدوا في الحياة الأخرى ما تبقى عليهم من التعويض المفروض”.

Они се кају, живе за Бога, греси су им опроштени, али после смрти морају да се поправе и надокнаде за њих. Да ли је ово дело у складу са Библијом?

Шта је помирење (која је конкретно казна чистилишта)? У чистилишту разликују казну губитка и казну смисла Губитак је привремено лишавање утопијске визије (божанског сопства). Што се тиче кажњавања чула, то је мука чула.То је физичка ватра, према латинским оцима и схоластицима. Бог их мучи упркос њиховом покајању.

إلى متى يدوم المطهر؟ من بعد موت الإنسان إلى يوم الدينونة العامة المطهر موجود، كل واحد عنده فترة خاصة ليكفر فيها عن خطاياه، ولا سبيل إلى معرفة المدة، لأن كل نفس حسب خطاياه. مجمع تريدنت يقول: “في المطهر النفوس السجينة تُغاث بإسعافات المؤمنين ولاسيما ذبيحة المذبح الطاهرة، والصلوات والصدقات وسائر أعمال التقوى التي درج المؤمنون على تقديمها بعضهم لأجل بعض وفقاً لقوانين الكنيسة”.

هل موضوع المطهر يتفق مع الكتاب المقدس والإيمان المسيحي الذي سلمنا إياه الرب؟ المعذبون في المطهر، ليسوا الأبرار ولا الأشرار، بل هم النادمون ولكن لم يكفروا عن خطاياهم. لكن لماذا قدم الرب ذبيحته؟ ألم يقدم ذبيحته كفارة عن خطايانا. هذا الموضوع واضح تماماً عند سائر الرسل، والرب نفسه قال: “لم يأتي ابن الإنسان ليُخدم بل ليخدم” (متى28:20). “إن أخطأ أحـد فلنا شفيع عند الآب يسوع المسيح البار، وهو كفارةٌ لخطايانا، ليس لخطايانا فقط بل لخطايا كل العالم أيضاً” (1يو1:2-2). “إن اعترفنا بخطايانا فهو أمين وعـادل حتى يغفر لنا خطايانا ويطهرنا من كل إثم” (1يو 9:1). “متبررين مجاناً بنعمته بالفداء الذي بيسوع المسيح الذي قدمه الله كفارةً بالإيمان بدمه لإظهار بره من أجل الصفح عن الخطايا السالفة بإمهال الله” (رو24:3-25). “ولكن الكل من الله الذي صالحنا لنفسه ليسوع المسيح وأعطانا خدمة المصالحة ” (2كو 18:5). كل هذه الآيات تؤكد أن الرب يسوع هو كفارة عن خطايانا، ونحن مطلوب منَّا التوبة فقط.

الرب يسوع تكلم عن الابن الشاطر، وكيف يفرح عندما يعود. “يا أبت أخطأت إلى السماء وأمامك ولست مستحقاً أن أدعى لك ابناً فاجعلني كأحد أجرائك” (لو11:15-32). بحسب المفهوم الكاثوليكي، عليه أن يكفر عن خطاياه حتى ولو تاب، ويعوض عن الأموال والسنين التي أهدرها. هو قبله بفرح، أعطاه الحلة الأولى، الخاتم، ذبح له العجل المسمن، لم يعاتبه قط.

رسالة المحبة التي صارت بعد القيامة، “هكذا هو مكتوب وهكذا كان ينبغي أنَّ المسيح يتألم ويقوم من الأموات في اليوم الثالث، وأن يكرز باسمه بالتوبة ومغفرة الخطايا لجميع الأمم مبتدأ من أورشليم” (لو 46:24-47). الكرازة باسم يسوع هي التوبة ومغفرة الخطايا، هو على الصليب حل خطايانا وكفر عنها.

كيف يمكننا أن نحصل على ملكوت السماوات بالتوبة ونحن خاطئين جداً؟ بناء على توبتنا فقط، لأن الرب حمل خطايانا، هم لا يفترضون أنهم سينالون غفران خطاياهم يفترضون وجود مكان (نار) لعقاب التائبين، وليس لعقاب الأشرار. وهم يستندون إلى بعض الآيات الكتابية لتأكيد أن المطهر موجود. منها: (2مكا42:12-46). “كن مراضياً لخصمك سريعاً ما دمت معه في الطريق، لئلا يسلمك الخصم إلى القاضي ويسلك القاضي إلى الشرطي فتلقى في السجن. الحق أقول لك لا تخرج من هناك حتى توفي الفلس الأخير” (متى25:5-26). “ومن قال كلمة على ابن الإنسان يغفر له، وأما من قال على الروح القدس فلن يغفر له لا في هذا العالم ولا في الآتي” (متى32:12). “وأما ذلك العبد الذي يعلم إرادة سيده ولا يستعد ولا يفعل بحسب إرادته فيضرب كثيراً، ولكن الذي لا يعلم ويفعل ما يستحق ضربات يضرب قليلاً” (لو47:12-48).

وأهم هذه الآيات “ولكن إن كان أحد يبني على هذا الأساس ذهباً فضة حجارة كريمة خشباً عشباً قشاً، فعمل كل واحد سيصير ظاهراً لأن اليوم سيبينه، لأنه بنارٍ يستعلن وستمتحن النار عمل كل واحد ما هو، إن بقي عمل أحد قد بناه عليه فسيأخذ أجرة، إن احترق عمل أحد فسيخسر وأما هو فسيخلص ولكن كما بنارٍ” (1كو12:3-15)، ولكن هنا يتكلم عن أشخاص مكلفين بالبشارة، هناك أساس هو الرب يسوع، وكل واحد يبني على هذا الأساس، إما بفضة وحجارة أو بقش لأنه يفرض وجود نار. المسيحي يبني على الأساس الذي هو يسوع المسيح، هذه الأعمال إما أن تكون مثل معادن وتثبت، أو تحترق إن كان قش. بالنسبة لهم اليوم هو يوم الوفاة، عندها سيذهب إلى المطهر. من الآباء القديسين من يقول بأن اليوم هو يوم الدينونة العامة، “عندها بنار سيستعلن”، الرب يتكلم عن نار معنوية، هي نار يأتي بها عندما يأتي بمجد عظيم، هذا المجد هو النار الذي يه سيستعلن. القديس يوحنا الذهبي الفم يوضح المقصود بعبارة “سيخلص” أنه الخلاص من الاضمحلال والفناء، “كما بنار” لا يفنى بل يبقى مستمراً في العذاب.

Сама светлост и огањ су слава великог Господа.Некоме ће то бити живот вечни, јер се спремају да живе светлошћу, а онима који нису припремљени биће огањ.

Заслуге светих: Чистилиште се везује за питање заслуга светаца по њиховом мишљењу, јер добра дела помажу ономе ко их чини, да се спасе од казни чистилишта користећи заслуге светаца. Ово питање је одобрио папа Синодије ИВ 1477. године.

Христове заслуге: Тридентски сабор учи да је достојан узрок оправдања Исус Христос, али за њих је првобитни грех избрисан заслугама Исуса Христа, које се приписују сваком човеку крштењем. Христ је искупио тешки грех, али наше грехе није их искупио (1. Јованова 1:6-8). Добра дела су такође други начин да се опраштају греси.

Свети Климент ВИ: “إن استحقاقات (تعويضات) أم الله والمختارين كلهم من أولهم إلى آخرهم تعمل على زيادة الكنز الذي منه تستقي منه الكنيسة الغفارين”. يوجد زيادة، هم عملوا أعمالاً صالحة أكثر مما هو مطلوب، هذه الزيادة تسمى استحقاقات توضع في خزانة القديسين.

Шта су Ал-Гхафарин? الغفران هو ترك العقوبات الزمنية المتبقية بعد محو الخطيئة، تمنحه الكنيسة من كنزها التعويضي للأحياء بطريق الحل، والأموات بطريق الصلاة. مجمع تريدنت يحرم من يقول أن هذه الاستحقاقات غير موجودة وغير معمول بها، في البداية وضعت أصوله المدارس السخولاستيكية في بداية القرن الثالث عشر. وبعدها البابا لاون العاشر (القرن السادس عشر) أصدر مرسوم “للبابا السلطان المطلق أي غير المحدود بمنح الغفارين بوصفه صاحب الوصاية العليا على الكنيسة، ولا يستطيع الأساقفة بقوة سلطانهم العادي أن يمنحوا الغفارين إلا لرعاياهم وبمقدار الحق القانوني، وكذلك للكرادلة في منح الغفارين سلطة محدودة”.

ظهرت هذه الفكرة أيضاً مع بدء الحملات الصليبية. فالبابا أوربانوس الثاني قال: “إن هذا السفر هو بدل كل الكفارة”. يعني أن من يذهب مع الحملة تغفر له كل خطاياه مهما فعل وهو ذاهب ليحارب.

Добра дела која помажу да се додели нешто из ризнице (заслуге):

Ове ствари трају до сада.. 2000. године нове ере, Папа је отворио сва врата цркве Светог Петра, јер ко уђе на ова врата биће опроштени греси. Можда се на њих угледамо по питању светиње која је распрострањена у многим нашим манастирима, јер раније није постојала. Они траже од верника да чине добра дела, као што је улагање новца у приватне цркве, и тада ће им греси бити опроштени.

Да ли је питање за католике завршено? и једно и друго; Пошто су ову одлуку донели сабори (папски устав (2)Папа је непогрешив, као што знамо.

тајне:

Која су се одступања догодила међу католицима у вези са сакраментима?

1. Крштење:

Западна црква је заменила потапање прскањем или поливањем, почевши од осмог века, а оно је постало широко распрострањено у дванаестом веку, након чега је постало њихов званични метод.

المعمودية بالتغطيس في الكنيسة هو منذ البداية، وذلك واضح في كل المعموديات التي جرت في الكتاب المقدس، “حينئذ جاء يسوع من الجليل إلى الأردن إلى يوحنا ليعتمد منه” (متى13:3)، ابتداءً من معمودية يسوع، والخصي الحبشي … الخ. حتى أحواض المعمودية الكبيرة في أوربا نفسها قبل القرن الثامن تبين أنه كان يوجد دَرَج وداخله يوجد بركة، فينزل الشخص ويصبح بالتالي تحت الماء.

كلمة (يوناني) هي الفعل أغطس أو أصبغ. وفي القانون الرسولي /250/ يجب تغطيس المعتمد ثلاث دفعات. يوجد استشهادات من القديس أثناسيوس، يوحنا الذهبي الفم، وغيرهم من الآباء القديسين. وأيضاً الأب الغربي ترتليانوس (القرن الثالث) يقول: “لأننا نغطس ثلاث مرات باسم كل واحد من الأقانيم”.

ما هي أهمية هذا الموضوع. لماذا يفضل التغطيس وليس الرش.؟ “أم تجهلون أننا كل من اعتمد ليسوع المسيح اعتمدنا لموته، فدفنا معه بالمعمودية للموت حتى كما أقيم المسيح من الأموات بمجد الآب هكذا نسلك نحن أيضاً في جدة الحياة” (رو 3:6-4). التغطيس صورة الموت والدفن، وهذا مهم حتى نشارك مع المسيح في القيامة؛ ولدنا ولادة جديدة، أصبحنا أعضاء في جسد المسيح “من آمن واعتمد فقد خلص، ومن لم يعتمد يدن” (مر 16:16)، “لا أحد يستطيع أن يدخل ملكوت الله ما لم يولد من الماء والروح” (يو 5:3). ولكن دعوة حياتنا هي أن نموت عن الإنسان العتيق لكي نحيا معه، هذه هي الصورة (الدفن والقيامة). وبالتالي المعمودية دوماً تذكرنا بدعوتنا.

Да ли мало дете разуме идеју сахране и васкрсења са Христом? Родитељи који присуствују крштењу и сведоци ове тајне сећају се да је крштење почетак смрти и васкрсења са Христом и да смо позвани, као ово дете, да будемо сахрањени, односно да умремо да бисмо васкрснули са Христом. Када ово дете порасте, види ову слику и види шта је његово право звање.

Католички свештеник користи фразу „крштавам те“, док православни користи реч „крстити“, јер је прави свештеник Господ Исус.

2. Тајна миропомазања:

وهو ما يسمونه “التثبيت”. في كنيستنا يمارس هذا السر بعد المعمودية مباشرة، أما في الكنيسة الغربية فقد فصل عن سر المعمودية، فهم يعمدون الأولاد في سن مبكر، وبعدها في سن 7-10 يعطونهم هذا السر، وذلك لاعتقادهم بأنه يجب على الأولاد أن يفهموا معاني هذا السر، وعندما يشتركوا به، يجب أن يكونوا بوعي كامل للحقائق الإيماني.

منذ البداية كان هذا السر يؤخذ مع المعمودية، “فلما سمعوا نخسوا في قلوبهم وقالوا لبطرس ولسائر الرسل ماذا نصنع أيها الرجال الأخوة. فقال لهم بطرس توبوا وليعتمد كل واحد منكم على اسم يسوع المسيح لغفران الخطايا فتقبلوا عطية الروح القدس” (أع 37:2-38). “ولما سمع الرسل الذين في أورشليم أن السامرة قد قبلت كلمة الله أرسـلوا إليهم بطرس ويوحنا، الذين لما نزلا صليا لأجلهم لكي يقبلوا الروح القدس” (أع 14:8-15). كان سر المسحة يعطى بوضع الأيدي من قبل الرسل.

المعمودية حياة جديدة، هي ولادة من الماء والروح، هذه الولادة تمت ولكن يجب أن يتبعها ثبات، لذلك يعطى سر المسحة (الميرون). هذه المسحة ضرورية بالنسبة لحياة المؤمن لأنها تثبته في المسيح، هذا الميرون هو عنصرة جديدة بالنسبة للمؤمن. فهل نترك أولادنا بعد الولادة الروحية سبع سنين، مثلاً، بلا مواهب روحية. “وأما أنتم فلكم مسحة من القدوس وتعلمون كل شيء … وأما أنتم فالمسحة التي أخذتموها منه ثابتة فيكم ولا حاجة بكم إلى أن يعلمكم أحـد، بل كما تعلمكم هـذه المسحة عينها عن كل شيء وهي حق وليست كذباً، كما علمتكم تثبتون فيه. ” (1يو20:2 ،27). “ولكن الذي يثبتها معكم في المسيح وقـد مسحنا هـو الله الذي ختمنا أيضاً وأعطى عربون الروح في قلوبنا” (2كو 20:1). كلمة مسحة تعني أنه يوجد سائل يمسح به المعمد، وفكر المسحة موجودة في العهد القديم، وهذا السائل مؤلف من زيت وأطياب ويمكن خمر، واستمرت هذه العادة في العهد الجديد.

3. Тајна благодарења (Причешћа):

Деца се причешћују касно (10 година), а зове се Прво причешће. Удаљили су је од крштења без икаквог оправдања.Детету дају ново рођење и лишавају га учешћа у телу и крви Христовој.Оно губи божански живот са Христом.

دُرس هذا الموضوع في الحوار الكاثوليكي الأرثوذكسي، هم قالوا أن هذه الأسرار كانت تعطى سويةً، وأقروا أن هذا الشيء هو تقليد الكنيسة الأول، ولكن هم لديهم تقليدهم الغربي، وبناءً عليه يفضلون هذه الطريقة؛ وهل هي الطريقة الصحيحة.؟ الطفل الذي يولد ولادة روحية أصبحت الكنيسة هي بيته، فيها يتربى، يتعود على الجو المقدس والمناولة (حركة الكاهن، الأيقونات، الإنجيل، حضور الصلوات … ) هكذا ينمو في الكنيسة، والمناولة تغذيه والميرون الذي أخذه يجعله يحيا بالروح القدس ومواهبه وعمله. الشيء الثاني والمهم أيضاً، أنهم منعوا العلمانيين عن مناولة الدم الإلهي، فهم يأخذون فقط الجسد؛ والسبب هو أن المسيح موجود بالكامل تحت كل من الشكلين. وكل هذه الممارسات حددت عقائدياً في مجمع تريدنت. “من قال أن تناول الأفخارستيا هو ضروري للأطفال قبل بلوغهم سن التمييز فليكن محروماً”. “من قال أنه يجب على المؤمنين عموماً وخصوصاً بحكم وصية إلهية، بحكم ضرورة الخلاص، أن يتناولوا سر القربان المقدس تحت الشكلين فليكن محروماً “.

Питање бесквасног хлеба и квасца: إن انحراف الكنيسة الغربية في استعمالها للفطير نتيجة الدراسة الناشئة عن العقل (العلم السكولاستيكي) لبعض الآيات منها: “وفي أول أيام الفطير تقدم التلاميذ إلى يسوع قائلين له: أين تريد أن نعد لك لتأكل الفصح” (متى17:26). “وفي اليوم الأول من الفطير حين كانوا يذبحون الفصح قال له تلاميذه أين تريد أن نمضي ونعد لتأكل الفصح” (مر12:14). “وجاء يوم الفطير الذي كان ينبغي أن يذبه فيه الفصح” (لو 7:22-8). يمكن للقارئ أن يفهم أنه لحظة تتميم سر الشكر (يوم الخميس العظيم) لأول وهلة أن الرب عندما أخذ الخبز كان فطير، الخميس مساءً كان قد ابتدأ الفصح اليهودي وعندها لن يكون فطير (غير مخمر). وفي القرن الثامن بدأوا يستعملون الفطير (البرشانة)، “أما يسوع قبل عيد الفصح …” (يو 1:13)، إذ إن يوحنا مطلع على ما كتبه الإنجيليون الثلاثة قبله، ولئلا تقع كنيسته في ضلال إذا ما قرؤوا “في الشهر الأول في الرابع عشر من الشهر فصح للرب بين العشائين” (لا5:25-6)، الرابع عشر من الشهر يعني اليوم الثالث عشر الغروب. “اليوم الخامس عشر من الشهر عيد الفطير”، الرب يسوع يوم الخميس الذي كان المساء الرابع عشر، وهذا يعني أن اليوم الخامس عشر ليس الخميس بل الجمعة مساءً، الكاثوليك يفترضون الخميس الفصح أي الخميس هو اليوم الخامس عشر، وبالتالي عندهم المسيح عندما أخذ خبزاً أخذ فطيراً. في أول أيام الفطير، اليوم الذي كان مزمع أن يذبح الفصح، هذا لا يعني أنه سوف يبتدأ الفطير به، بين العشائين يتهيؤون وذلك بإحضار الحمل للذبح، وأيضاً يحضرون العشاء الأول وهو يشبه يوم المرفع عندنا.

“وفي الشهر الأول في اليوم الرابع عشر من الشهر، فصح للرب” (عدد 16:28)، توضح أنه في الرابع عشر من الشهر لا يؤكل فطير أما في اليوم الخامس عشر ففيه يأكلون الفطير. “سبعة أيام تأكلون فطيراً، اليوم الأول تعزلون الخمير من بيوتكم، فإن كل من أكل خميراً من اليوم الأول إلى ليوم السابع تقطع تلك النفس من إسرائيل. ويكون لكم في اليوم الأول محفل مقدس وفي اليوم السابع محفل مقدس، لا يعمل فيها عمل ما إلا ما تأكله كل نفس فذلك وحده يعمل منكم. وتحفظون الفطير لأني في هذا اليوم عينه أخرجت أجنادكم من أرض مصر” (خر 15:12-17)، تبين كيف تحدد هذا العيد وما هو عيد الفصح، وكيف يتمم، ولماذا؟

Најважнији од ових стихова: “وكان استعداد الفصح” (يو14:19). وفي الكثير من الآيات نرى أن الكثير من الأشخاص اليهود كانوا يعملون يوم الخميس مساءً، مثل: شراء الحقل بالثلاثين من الفضة (متى 7:27) “فسخروا رجلا مجتازا كان آتياً من الحقل” (مر21:15)، (لو26:13). وأهمهم هي إنزال الرب عن الصليب قبل تعييد الفصح (يو 14:19،16، 31) كل ذلك يعني أنهم لم يكونوا معيدين الفصح حتى صلب ودفن الرب يسوع، هذا ما تسلمناه من الرسل. والأمر الآخر إن القديس أفرام السرياني يقول: “الخميرة التي كانت مع الأرملة عندما خرجت قديماً، كانت مادتان من الخمير والفطير، وكما يخلو الجسد المائت من النفس التي كانت تقتله، كذلك كان يخلو الفطير من حلول الروح القدس”

في الكتاب المقدس استعمل كلمة ” يوناني ” التي تعني الخبز الخمير، ولم يستعمل كلمة ” يوناني” التي تعني الفطير.

Мишљење западне цркве о томе како се хлеб и вино трансформишу? إن جسد المسيح ودمه يصيران حاضرين، حالما ينتهي كلام التقديس، بعد الانتهاء من كلام وضع السر. “خذوا كلوا… خذوا اشربوا…” هذا ما ثبت في مجمع تريدنت (1545م).

Што се тиче У источној цркви، فإننا نقول هذه الكلام، ولكن نطلب حلول الروح القدس على الخبز والخمر، وهذا شيء لم نخترعه بل هو مبين في كل الأسرار. هيبوليتوس الروماني في التقليد الرسولي يبين كيف كانت الكنيسة الأولى تحتفل بهذا السر: ” يقدم الشمامسة القرابين إلى الأسقف فيضع يديه عليها ويقول كلام التقديس وبعدها يكمل، نطلب إليك أن ترسل روحك القدوس على تقدمة الكنيسة المقدسة…”

Зашто је важно питање призивања Светог Духа? Пошто је сваки светотајински чин тројичан, у коме учествују Отац, Син и Дух Свети – верујемо у једнога Бога, Оца, Сина и Светога Духа – узносимо молитве Оцу, Син каже ове речи , и молимо да Дух Свети сиђе на приносе. Када је Западна Црква учинила да Дух Свети произиђе од Оца и Сина, и тако их учинила изворима Свете Тројице, они су имали Духа Светога на нижем степену од Оца и Сина, и зато су увек стављали Духа Светога. у сенци, па стога у освећењу жртава нема присуства Духа Светога, а његова улога је споредна у односу на улогу оца и сина.

Какав је став апостола у погледу општења са девијантима? “كل من تعدى ولم يثبت في تعليم المسيح فليس له الله، ومن يثبت في تعليم المسيح فهذا له الآب والابن جميعاً. إن كان أحد يأتيكم ولا يجيء بهذا التعليم فلا تقبلوه في البيت ولا تقولوا له سلام، لأن من يسلم عليه يشترك في أعماله الشريرة” (2يو 9:1-10)

مواجهة كاهن أو رهبان كاثوليك إذا أتوا ليتناولوا عندنا، هذه النية هي نية سيئة، لأنه عندما يأتي كاهن أو راهب يريد المشاركة في الأقداس، هو بذاته يخالف قرارات المجمع الفاتيكاني الثاني: “في العلاقات مع الأخوة أبناء الكنائس المنفصلة، المرسوم المجمعي في الكنائس الشرقية رقم 26 إن الاشتراك في الأقداس إذا أساء إلى وحدة الكنيسة إذا كان يحتمل …….. صريحا للضلال، أو خطر الانحراف في الإيمان، أو سبب عثار أو لا مبالاة في الدين فأنه محرم بقوة الشريعة الإلهية.

Међутим, пастирска служба и пастирско искуство указују, у односу на источну браћу, да постоје различите околности и личне ситуације које не штете јединству цркве, и нису место опасности, већ обећавају с обзиром на неопходност спасења и духовног благостања душа.Стога црква мора водити рачуна о околностима места и времена.и о стању човека. Католици такође могу тражити исте сакраменте од некатоличких сјемеништараца.

Какав је наш тренутни став према Западној Цркви? Можемо ли да једемо са њима? После свега што смо чули и видели о њиховим одступањима, а због историјских разлога и грехова људи, надамо се да ће бити јединства, јер је то воља Господња јер је установио једну цркву, а на крају, при другом доласку биће само једна црква.

Зашто не прихватимо јединство? Ако су одступања резултат историјских одступања. Кажем да нема проблема јер се ради о нечему везаном за прошлост. Извињење које је Папа увео је непотребно јер се он извињава за људе из прошлости, а потребно је извињење за ова одступања. Постоји доктринарна девијација, а став Христа и апостола према томе је да не можемо имати заједништво са њима јер ће људи бити погођени девијацијама.

Зашто је компанија раскинула са њима? Доктринарни разлози, еманација од Сина и разна друга питања су све одступања од Православне Цркве (Цркве Апостола). Не можемо рећи да нема проблема или несугласица.Проблем међу људима је што то остаје на Ускрс.Нико не говори о доктринарним разликама. Постоје одлуке савета које су за њих обавезујуће. Због ових девијација не можемо стварати јединство са девијантима.Проблем је што желимо јединство, али то јединство се одвија као што се то радило у прошлости.Ако особа или група одступи, општење са њим се прекида, и зато се са њима нико не може причестити јер је заједница јединство, јединство са Христом.Кроз њега сви постајемо једно заједништво са Христом. Не може постојати вештачко људско јединство које су људи желели.

5. Међу сектама које су се одвојиле од Рима (католицизам):

Протестанти (лутерани, реформисани, англиканци и њихови изданци):

Историја свих ових секти почиње од Мартина Лутера, немачког католичког монаха који је 1517. године н.е. протестовао против индулгенција и других питања. Конфронтација са Римом је на крају резултирала проглашењем Библије као једином референцом за веру и успостављањем Лутеранске цркве, која се проширила у Немачкој и северној Европи.

У западној Европи, независно од Лутера, предводио је реформатора Звинкле (Звингли) Покрет сличан реформацији. Други су наставили његов рад након његове смрти, а он је био најважнији од њих Цалвин (Калвен) Француз који је средином шеснаестог века успео да од Женеве направи центар реформираних цркава и да прошири калвинизам у друге земље.

У Енглеској је настанак англиканске заједнице почео проглашењем краља Хенрија ВИИИ, 1534. године нове ере, за врховног поглавара Енглеске цркве, а затим како је статус ове цркве варирао током владавине његових наследника. између католицизма и калвинизма, ова два су спојена крајем КСВИ века кроз 39 Члан који је до данас остао устав вере ове секте, која се назива и Епископска.

Древни католици:

Под овим именом познате су три групе које су се у различито време одвојиле од Рима:

а. Група епископија у Утрехту (Холандија), која се од Рима одвојила 1724. године пошто је била оптужена за јансенизам. Зове се и по Јансенију (1585-1638 н.е.), писцу књиге Августин, у којој усваја све своје теорије, укључујући и оне везано за благодат. Католичка црква га је осудила средином седамнаестог века, док су га различите фракције подржавале у различито време.

Б. Група епископија у Немачкој, Аустрији, Швајцарској и ЧешкојНастао је након одвајања од католичке заједнице због одбијања доктрине о председништву и непогрешивости папе након што га је издао Први ватикански концил 1870. године.

Т. Група категорија словенског пореклаОдвојила се од папских Пољака у Северној Америци 1897. године, а од Хрвата 1924. године нове ере, и припада низу бискупија у Америци, и по једна у Пољској и Хрватској.

Уопштено говорећи, стари католици прихватају Седам васељенских сабора, доктрине које су прихваћене пре раскола 1054. године нове ере, и дозвољавају свом свештенству да се венча, укључујући бискупе.

протестант:

لقد نشأ عراك بين المصلحين (لوثر، كالفن، …) والكنيسة الكاثوليكية. واستطاعوا أن ينشئوا كنائس، ولكن بردة فعل مغايرة، فبدل أن يرفضوا البابا لأنهم في مشاكل معه، وقفوا ضد الكهنة بشكل عام. وبدل أن يقفوا ضد الانحرافات التي تقوم بها الكنيسة الكاثوليكية بالنسبة للتقليد، رفضوا التقليد بشكل عام. رفضوا الأسرار. بالغ الكاثوليك في إكرام القديسين، فرفضوا القديسين والقداسة ككل. لأنهم ضد الأعمال الصالحة، اكتفوا بالإيمان وحده. رفضوا بتولية العذراء. أصبحوا بلا تسليم، بلا كنيسة، بلا أسرار، بلا حياة في كنيسة المسيح، بلا أيقونات.

Испорука:

التسليم ببساطة هو: البشارة ذاتها التي قال المسيح للرسل أن يحملوها للناس من أجل الخلاص “فتقدم يسوع وكلمهم قائلاً: دفع إلي كل سلطان في السماء وعلى الأرض، فاذهبوا وتلمذوا جميع الأمم وعمدوهم باسم الآب والابن والروح القدس، وعلموهم أن يحفظوا جميع ما أوصيتكم به، وها أنا معكم كل الأيام إلى انقضاء الدهر، آمين” (متى18:28-20)، هذه البشارة التي حملوها (تلمذة، بشارة، تعليم… ) بشارة شفهية، لأن الرسل كانوا يعلمون شفهياً والكنائس نشأت على التقليد الشفهي. وأيضاً في “وقال لهم اذهبوا إلى العالم أجمع واكرزوا بالإنجيل للخليقة كلها” (مر15:16) كلمة (يوناني) تعني البشارة الشفهية، الخبر السار.

Шта је јеванђеље? То је све што су ученици чули од Господа Исуса, видели и примили од Њега. Дао им је дарове Духа Светога кроз које су могли да доврше Свете Тајне.По Васкрсењу су примили Духа Светога, а на Педесетницу су примили дарове Духа Светога.

Шта је испорука? Све што су апостоли достављали црквама благе вести, божанске тајне и дарове, достављено је и то усмено, и на основу тога су се цркве оснивале.

“فأمدحكم أيها الأخوة على أنكم تذكرونني في كل شيء وتحفظون التعاليم كما سلمتها إليكم” (1كو 2:11) في هذه الآية يترجمون ( ) إلى تعليم، ولكن هي التقليدات أو التسليمات التي أعطاهم إياها شفهياً، وذلك لأنهم لا يؤمنون بالتسليم. إن الذي سلمه بولس الرسول إلى أهل كورنثوس هو كل ما تسلمه عن الرب يسوع.

Појава актуелних хришћанских јереси:

Оно што је уобичајено у историји нових лажних пророка и учитеља који су произвели садашње хришћанске јереси – а то је можда и заједничка тачка по којој се оне разликују од хришћанских секти – јесте њихово потпуно одбацивање једне, свете, васељенске и апостолске Цркве. основан од Христа, са својим предањем и животом кроз векове, и сваки од њих тврди да се њиме управља.Из својих хирова и надменог ума – да је он пророк послат од Бога који је једини спознао Његове намере, тајне и обећања, ослањајући се само на Свето Писмо, које је утрло пут за непрекидно ширење секти и јереси.

Од јереси које су опасне за спасење, биће нам довољно да дамо летимичан поглед на нешто од онога што је доспело у нашу земљу, укључујући:

1. Јеховини сведоци:

أسس هذه البدعة تشارلس رصل في ولاية بنسلفانيا الأميركية سنة 1872م، بعد دراسته للكتاب المقدس، إثر تأثره بتبشير الأدفنتست (المجيئيين) أنه قد اقتربت عودة المسيح وقيام ملكه الألفي. وقد أدلى بدلوه هو أيضاً فحدد مواعيده الخاصة بعودة المسيح مدعياً أنه النبي السابق لها. فأثبتت الأيام مراراً أنه نبي كاذب، إضافة إلى ثمار حياته الشاهدة عليه، ومنها حكمان صدرا ضده من محاكم بلاده. كتب آراءه ونبوءاته في سبعة مجلدات، كما أسس مجلة برج المراقبة وجمعية للنشر. وقد تابع أتباعه بعد موته تقوية هذه البدعة وتنظيمها، ومنها إعطاءها اسم شهود يهوه، من خلال مؤتمر عقدوه سنة 1931م، في عهد خليفته رذرفورد الذي كان أيضاً نبياً كاذباً وصهيونياً بامتياز. وهذا لا تزال كتبه المنشورة تشهد حتى اليوم على نبؤاته الكاذبة وصهيونيته الفاضحة، ومنها “ملايين من الذين هم أحياء اليوم لن يموتوا أبداً”. وهو مترجم إلى العربية، ومنشور عام 1920م باسم جمعية تلاميذ التورات (توجد صور عنه في مكتبة السائح).

من اعتقادات هذه البدعة التي تؤدي جذرياً إلى خسارة الخلاص والحياة الأبدية رفضهم للثالوث القدوس واعتبارهم الرب يسوع خليقة يهوه الأولى، وإنكارهم صليبه وقيامته وصعوده بالجسد، والكنيسة والأسرار والقداسة وتبشيرهم بملكوت أرضي بدل الملكوت السماوي … الخ.

2. Адвентисти седмог дана:

Вилијам Милер (такође из Сједињених Америчких Држава) је претходио Раселу у његовом лажном предвиђању о блиском присуству Другог лорда и Његовог миленијумског краљевства. Ово присуство је било одређено за 1844. годину нове ере, коју су он и његови следбеници чекали, али су њихове наде биле разочаране. Међутим, неколицина њих је остала да инсистира код њега на призивању блиског Христовог доласка, и зато су названи адвентистима (адвентистима).

Поред питања Адвента, ова неколицина – укључујући госпођу Ален Вајт, за коју верују да је пророк и послата од Бога – међу шиитима адвентиста седмог дана прихватила је јерес о неопходности спровођења заповести у Старом завету о Субота, тако да су формирали језгро адвентиста седмог дана који су се касније проширили у многе земље.

من الأمور التي يتفرد بها هؤلاء أيضاً عن الفرق البروتستانتية إيمانهم بحكم المسيح الألفي، وبعدم وجود حياة بعد الموت (إنكار خلود النفس)، وبمعمودية الكبار … الخ.

3. Мормони:

ادعى جوزيف سميث، النبي الكاذب لهذه البدعة (وهو أيضاً من الولايات المتحدة الأميركية) أنه في إحدى رؤاه، رأى ملاكاً دلّه على لوائح ذهبية مدفونة كان قد كتب عليها نبي اسمه مورمون باللغة الهيروغليفية المعدلة (لغة لا يعرفها أحد غير جوزيف) إنجيلاً أعطاه المخلص لشعوب قديمة سكنت القارة الأميركية أصلها من أورشليم. وقد ترجمه جوزيف إلى الإنجليزية مستنداً إلى حجري الأوريم والتميم المدفونين مع اللوائح، ومن ثم أسس كنيسته عام 1830م التي سماها: “كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة”.

كذلك رأى 135 رؤية، نشر معظمها في كتابين كبيرين يعتبرهما المؤمنون به، إلى جانب كتاب المورمون (ترجم إلى لغات كثيرة منها العربية)، كتابين سماويين. وبسبب العداوة الشديدة من الأهالي لسميث وأتباعه لدجلهم وممارستهم تعدد الزوجات، كانوا يرتحلون من ولاية إلى ولاية إلى أن استقروا في ولاية يوطا، حيث نجحوا أن يصبحوا قوة اجتماعية واقتصادية وسياسية مرموقة. في أيامنا ينتشرون بسرعة في سائر أنحاء العالم معتمدين على وسائل متطورة للاتصال مع البشر، ومنها قرع الأبواب من قبل شابين يحملان الإنجيل وكتاب “مورمون”. وقد وصلوا إلى الشرق الأوسط وبوابته لبنان.

من الهرطقات الكثيرة التي يدخلونها في عقول البسطاء في الوقت المناسب، أن يسوع المسيح هو ثمرة علاقة جنسية بين ألوهيم ومريم وهو أخ شقيق للوسيفار الشيطان، وهو أحد آلهة كثيرة سعت للخلاص مثله ونالته. تزوج كثيرات وأنجب منهن أطفالاً. هناك ثلاثة آلهة الآب والابن والروح القدس ومعهم عدد لانهائي من الشخوص الإلهية المقدسة آهلين في عوالم، وجميع هؤلاء الآلهة متغيرون وماديون لهم أجسام من لحم وعظام ولهم نشاط جنسي … الخ.

Појава струја повезаних са модерним сектама:

Поред ове три јереси, којих има много других, морамо истаћи два опасна тренда, од којих је сваки настао постепено и у међусобној интеракцији, у више секти, у различито време иу различитим земљама, у протестантској и касније католичкој круговима. Мотивација за настанак сваког од њих била је потреба или жеља да се стекну плодови вишеструких дарова који су се јављали у животу ране цркве и о којима се говорило у књигама Новог завета. Пошто хришћани генерално често осећају исту потребу или жељу, ова два тренда се сада у хришћанском свету, у великим размерама, користе као примамљиви мамац од стране група које имају за циљ да утичу и приграбе друге, укључујући:

1. Конвертори:

بدأت الدعوة إلى التجدد الروحي مع الفئات التي طالبت بإعادة المعمودية منذ القرن السادس عشر، وعبر القرون اللاحقة في إنجلترا مع الشيع التي طالبت باختبار الولادة الروحية مثل الكويكرز والمعمدانيين والمورافيين والأخوة (الداربيست) وبصورة خاصة الميثوديست. هؤلاء كانوا يقومون باجتماعات هدفها إذكاء الحماس الروحي مما أدى إلى بلورة تيار التجدد الذي انتقل في بداية القرن التاسع عشر إلى الولايات المتحدة الأميركية حيث سمي الحركة الانتعاشية الأميركية. هناك عبروا عنه بطرق مختلفة منها اجتماعات ضمن ساحات مكشوفة، مركّزين على ضرورة الاهتداء الشخصي والولادة الجديدة التي تتم في وقت معين أو لحظة غير منتظرة يتولى تحريكها عادة الواعظ أو المبشر. من أشهر رواد حركة التجدد في أيامنا بيلي غراهام المعمداني الذي لديه إرساليات عديدة. أهم هذه الإرساليات والتي تتجه أيضاً نحو الشرق الأوسط: “الشباب للمسيح”، “الرؤية العالمية”. وهو يذيع بشارته من بورتوريكو عبر الأقمار الصناعية إلى أكثر من 165 بلد في آن معاً.

وبالطبع فالتجدد الروحي الحقيقي ليس وهماً ولا تخيلاً، ولا يحصل عبر تحريك خارجي عاطفي أو انفعالي في لحظة معينة. إنه ثمرة سكنى الروح القدس في القلب بعد تنقية تدريجية “من كل دنس الجسد والروح” (2كو 1:7) تصنعها أسرار كنيسة الله، “بغسل الميلاد الثاني وتجديد الروح القدس” (تيط 5:3)، لمن آمن بالرب يسوع وحفظ وصاياه (يو 15:14-21) وحمل صليبه (مت 24:16-25) وهو ما لا يؤمن به المتجددون.

2. Харизматични:

تشتق هذه الكلمة من لفظة “خاريزما” اليونانية والتي تعني في أسفار العهد الجديد “هبة مجانية من الله”. ولأن بعض المواهب الخاصة، مثل “مواهب شفاء أو عمل قوات أن نبوة أو تمييز الأرواح أو أنواع ألسنة أو ترجمة ألسنة” (1كو 9:12-10)، أعطي بكثافة، في الفترة الرسولية الأولى بسبب الحاجة الماسة إليها حينها من أجل البشارة، فقد تشكلت شيع كثيرة في أوساط بروتستانتية وكاثوليكية، في بلدان مختلفة، بناء على رغبتها المتأججة في الحصول على هذه المواهب في أيامنا هذه. من هذه الشيع ما سميت بالشفائيين (مثل الأنطونيين في بلجيكا والمسيحية العلمية في أميركا … الخ)، وبصورة خاصة ما سميت بحركة العنصرة. هذه بدأت في مطلع القرن العشرين مع الذين سعوا في الولايات المتحدة الأميركية أن يتعمدوا بالروح القدس وأن يتكلموا بألسنة كما حصل في العنصرة. بعد هذا انتقلت إلى بريطانيا مع القسيس المثوديستي بارات حيث صارت حركة كاريزماتية نشيطة تقاد غالباً من علمانيين. وقد ازداد نشاطها وانتشارها في العالم بعد الربع الأول من القرن العشرين، ولا سيما في الجزر البريطانية وأميركا الشمالية واسكندينافيا والبرازيل. وكان أن وصل امتدادها أيضاً إلى الأوساط الكاثوليكية في الستينات، حيث عمت وانتشرت حتى أصبحت ظاهرة شائعة في كل الأقطار ينخرط فيها الإكليريكيون والرهبان والعلمانيون مع تأييد رسمي من الرئاسات الكاثوليكية على أعلى المستويات. وقد تأثر بعض من الأرثوذكس بهذه الحركة ولا سيما في لبنان.

بالتأكيد إن المواهب، ولأنها هبة خاصة من الله، لا تحصل لمجرد رغبة الإنسان في الحصول عليها. الله وحده يعرف متى وكيف يعطيها في الزمان والمكان المناسبين، وبما يتناسب مع حالة الشخص الذي يريد أن يعطيه إياها، ومع خير الكنيسة، لئلا تصبح دينونة له: “كثيرون سيقولون لي في ذلك اليوم يا رب يا رب أليس باسمك تنبأنا وباسمك أخرجنا شياطين، وباسمك صنعنا قوات كثيرة فحينئذ أصرح لهم إني لم أعرفكم قط. اذهبوا عني يا فاعلي الإثم” (مت22:7).

Бог даје своје дарове, у право време, не онима који су ревни и жељни да их дођу на њих, већ онима који су се потпуно предали вољи Божијој и нису тражили ништа за себе. очистили се телом и душом, и после горког подвига постигли су уз Његову помоћ светост и врлине, од којих је прва смиреност духа и смирење срца.Тада им неће бити опасности ако су је дали.

وأخيراً، لا يمكننا أن نتجاهل ارتباط عدد كبير من الشيع والبدع التي تأتي إلى بلادنا مع مخططات سـياسية للصهيونيـة أو للعالم الجديد يهمها أن تفتت وتخضع وتغسل الأدمغة بما يتوافق مـع مصالحها. إنما الأهم أن نتذكر تحذيرات الرب بشأنها لئلا نقع في براثنها فنضلّ ونخسر خلاصـنا: “حينئذ إن قال لكم أحد هوذا المسيح هنا أو هناك فلا تصدقوا. لأنه سيقوم مسحاء كذبة وأنبياء كذبة ويعطون آيات عظيمة وعجائب حتى يُضلّوا لو أمكن المختارين. ها أنا قد سبقت وأخبرتكم” (مت 23:24-25).

 

хришћанске секте и јереси
отац др Ђорђе Атија
البلمند – معهد القديس يوحنا الدمشقي اللاهوتي

 

 

(1)  Кифа на арамејском значи Петар

(2)  للمطالعة كتاب “دستور رسولي في عقدية الغفرانات للبابا بولس السادس وقواعد في اكتساب الغفرانات صادرة عن ديوان التوبة المقدس”.

Изађите из мобилне верзије