Мизерия (на роялистите): Якобинците се възползвали от войните между римляните и Омаядите и ги уверили в лоялността на членовете на универсалната църква към религията на римския крал Умаядите тормозят тези „мелкити“ и предотвратяват установяването на патриарси за тях в Антиохия, Йерусалим и Александрия. Видяхме, че антиохийските патриарси Македоний, Георги I и Макарий остават далеч от Антиохия, пребивавайки в Константинопол. Тази забрана включва Теофан I (681-687), Стефан III (687-690) и вероятно Георги II (690-695) и неговият наследник Александрос се завръщат в Антиохия и пребивават там. Но якобитските патриарси също остават далеч от Антиохия, пребивавайки в районите на Диарбекир и Малатия. Въпреки че един от тях, Елиас, спечели благоволението на Омаядите и получи правото да създаде църква в Антиохия, не му беше позволено да живее в този град.
Умаяди и християни: Омаядите искаха пари, за да създават партии, да се наслаждават на светски блага и да продължат войната, така че те увеличиха данъка и данъка, наложиха тяхното събиране и ограничиха хората до степен, че понякога те вземаха данъка от онези, които се обърнаха към исляма. „Някои християни видяха, че ислямът няма да ги спаси от джизия и насилие, така че те решиха да носят маски, осъзнаха целта си и наложиха джизия на монасите, така че те наложил джизието на живите.
Не е позволено да се обобщава нищо от това, тъй като Омаядите също симпатизираха на някои християни от същата универсална църква, най-известният от които е Мансур Ибн Сарджун, бащата на Дафак ал-Захаб. Умаядите бяха добри към някои от лекарите, а също и към хората. Този човек влезе при Абд ал-Малик Ибн Маруан без разрешение, докато той беше пиян и имаше кръст на гърдите си, и никой не му възрази и те не го приеха с лека ръка, защото използваха да търсят помощта му при нападението на ансарите. Той се изказа добре, като похвали Омаядите в дебат, който се проведе между него и Джарир, и каза известната си поговорка:
Слънцето на враждебността, докато не бъдат напътствани и най-големите мечти на хората, ако са в състояние
Абд ал-Малик ал-Халифа, в чието присъствие се проведе дебатът, извика: „Не, вие сте нашият адвокат и нашият поет.“ Ал-Ахтал свали наметалото си, нави халата си и сграбчи врата на Джарир с ръка. Този човек извика за помощ: „О, командир на правоверните, християнин няма право да обвинява мюсюлманин в тази обида.“ Присъстващите го подкрепиха и казаха: „Истината е на негова страна, о, командир на правоверните!” Но Абд ал-Малик не проявил никакъв интерес към тези думи, докато когато християнинът стъпил на врата на съперника си, Абд ал-Малик казал: Това е достатъчно за вас.
Това, което се разказва за Абд ал-Малик, е, че неговият лекар е несториански християнин на име Сархун и че той назначава Атанасий от Рахауи за възпитател на своя брат Абд ал-Азиз.
Също така се разказва, че самият Абд ал-Малик призовавал християните да приемат исляма, но без натиск или принуда. За него също се разказва, че е израснал в града и е пожелал религия. Когато чул, че баща му е станал командир на вярващите, той затворил Корана и казал: „Няма още джамия, която имаме. построен." Ал-Баладхури разказва с верига от предавания, че Абд ал-Малик поискал от катедралата в Дамаск „да добави пари към джамията“ и дал пари на християните за тази цел, но те отказали да му ги предадат, така че той отказал.
Абд ал-Малик трябваше да се противопостави на група от своите дебати за халифата, включително Абдула Ибн ал-Зубайр в Мека, ал-Мухтар и Ибн Аби ал-Убайд в Ирак и други, така че той повери това на ал-Хаджадж и други като него, така че използваха насилие и получиха пари правомерно и несправедливо. Говори се, че Ал-Хаджадж писал на Абд ал-Малик с молба за разрешение да вземе останалите пари от хората на Дхимма (Хората на Писанието, които живеят в ислямските земи и се наричат Хората на Дхимма). Той отговори: „Не бъдете по-внимателни за вашите взети дирхами, отколкото за вашите изоставени дирхами, и запазете за тях месо, с което да правите мазнини.“
Юстиниан II наруши договора от 685 г. Абд ал-Малик беше зает да консолидира основите на своето царство, така че той купи договора от римляните и увеличи годишните пари, които Муавия плащаше (689 г.). Тогава въпросът се уреди за него у дома и възникна спор между Абд ал-Малик и Юстиниан за това какво е написано или изписано върху монетите и динарите. Римляните все още внасят хартия от Египет. Обичайът на коптите беше да изписват името на Христос и фразата „Троицата“ на върха на плочите. Абд ал-Малик нареди фразата да бъде заменена с „Кажете, „Той е Бог, Един“.“ Той пише в издаването на своите писма до римляните: „Кажете: Той е Бог, Един“. Пророкът спомена с историята. Така че Юстиниан му пише: Ти направи това и това, така че го изостави, иначе това, което мразиш, ще дойде при теб в нашите динари от споменаването на твоя Пророк. Валутата в ислямските страни все още е била римски динари и персийски дирхами. Абдул Малик се разгневи и се уплаши от лошия ефект, който тази заплаха може да има върху душите на мюсюлманите. Халед Ибн Язид посъветва Абд ал-Малик да се придържа към това, което е създал в каратите и каза: „О, командир на правоверните, забрани техните динари и не се занимавай с тях, и удряй за хората плужници и не щади тези неверници - християните - от това, което мразят по опашките.” Абд ал-Малик изсича първите си динари през 692 г. и изпраща годишната сума, наложена му на римския крал от тези нови динари. Юстиниан беше ядосан, защото тези динари не съдържаха образа на римските императори и че съдържаха фрази, които не бяха лишени от предизвикателство: „Той го изпрати с напътствие и религията на истината, за да надделее над всички религии.“ отказал да приеме тези динари и се преместил с армиите си към ислямските граници през 693 г. Абд ал-Малик свалил кръстовете и убил антиохийския патриарх Александрос II и група вярващи. Престолът на Антиохия беше вдовица в продължение на четиридесет години.
Абд ал-Малик умира през есента на 705 г. и неговият син Ал-Уалид (705-715) го наследява. Той бил тираничен и упорит, затова заповядал всички римски затворници да бъдат убити, след което притиснал християните, особено Таглибидите, да приемат исляма. Ал-Уалид пожела остатъка от катедралата в Дамаск, която днес е известна като джамията на Омаядите. „Така че той събра християните и им даде много пари, за да му я дадат, но те отказаха и той я постави в джамията. Неговият брат Сюлейман (715-717) следва същия план.
Това е посочено в книгата „Историята на Дамаск“ от Ибн Асакир относно разрушаването на църквата „Свети Йоан“ и построяването на джамията на Омаяд: Хишам каза, а правилното е Сюлейман, който прочетох на Абу Мохамед ал-Сулами от Абдул Азиз ибн Ахмад, а Абу Мухаммад ибн ал-Акфани ни каза, че Ибрахим ибн Хишам ибн Яхя ал-Гасани ми каза от баща ми от дядо ми когато Ал-Уалид бин Абд ал-Малик се интересуваше от разрушаването на църквата Мурихна - Свети Йоан - за да я разруши и добави към джамията, той влезе в църквата и след това се качи. Минаре с ребра, известно като часове, и в него имаше монах, който се приютяваше в килията си. Така че той го изведе от килията и монахът продължи думите си, а ръката на Ал-Уалид остана на гърба му, докато не го доведе. Хадисът на Абд ал-Карим ибн ал-Акфани свърши, а група християнски дърводелци му казаха: „Не смеем да я разрушим.“ , О, командир на верните, страхувай се, че ще се отчуждим или че нещо ще ни се случи, „Ти си предпазлив, момче, донеси ми кирка.“ Така че той го постави в нишата на олтара и се качи нагоре и удари олтара, докато не го повлия много църквата, която е известна като Хамам Ал-Касим, до къщата на Ум Ал-Банин в Ал-Фарадис, се нарича „Мурхина“ на мястото на тази в джамията и те промениха нейното свидетелство в това, което казват за нея, на това Църквата Яхя бин Закария каза: Видях Ал-Уалид бин Абдул-Малик да прави това с църквата в Дамаск.
Що се отнася до Омар Ибн Абдул Азис (717-720), той направи задължително да бъдеш праведен, като сключи завети и даде на всеки неговото право, така че той нареди на своя губернатор в Дамаск да върне тяхната църква на християните. Хората от Дамаск мразеха това и казаха: „Ще разрушим нашата джамия, след като призовахме призив за молитва и се помолихме!“ След това те се обърнаха към християните и ги помолиха да дадат всички църкви на Гута, които бяха превзети със сила, при условие че простят църквата на Йоан и те се съгласиха да го направят. Тогава Омар подчерта изпълнението на завета на Омар Ибн Ал-Хатаб, дядото на майка му.
[Тук имаме пауза с Омар бин Абдул Азис, която не е спомената в историята на Антиохия, и тя е следната:
В тълкуването на сура Ал-Тауба и стих 28 от нея, който гласи: „О, вие, които сте повярвали, политеистите са само нечисти, така че не се приближавайте до Свещената джамия...” от Ибн Катир Ал-Димашки, както следва: Имам Абу Амр Ал-Аузаи каза: Омар бин Абдул Азиз, Бог да е доволен от него, написа: Да попречи на евреи и християни да влизат в мюсюлмански джамии и да следва забраната му с Божието слово: {Наистина многобожниците са нечисти}.
Тук виждаме, че Омар бин Абдул Азис смята и вижда християните като нечисти и за тях не е позволено да влизат в джамиите, а след това виждаме как той връща църквите, които са били взети със сила, и ги връща на християните в лекция, изнесена от инженера Нихад Мунир Самаан в Културния център в Хомс на 6 март 2001 г.: {Съобщава се, че в повечето арабски исторически книги халифът Омар бин Абдул Азис е избрал да бъде погребан в манастира Свети Симеон в Хомс (Ал. -Табари... Ал-Масуди ...Якот Ал-Хамауи...и други), но никой от тях не спомена кой Саймън...вертикален ли беше той или Мутабабала...Ал-Фараздак каза:
Казвам, когато онези, които ме оплакваха, оплакваха възрастта ми, вие оплаквахте силата на истината и религията... Стрелците изчезнаха днес, когато удариха везните в манастира на Симеон Кистас.
Известно е, че халиф Омар е станал аскет в последните си дни и се е уединил в манастира и е мразил управлението и неговите дела. Той купи от Ал-Дирани (т.е. собственика на манастира) място за гроб за една година и поиска той да бъде погребан в него.) Краен цитат от уебсайта Zaidal Online.
Виждаме цялата странност в колебанието на възгледите на Омар бин Абдулазиз между тези две позиции. Първо, той ги смята за нечисти и им пречи да влизат в джамиите, а след това го виждаме да иска да върне превърнатите в джамии църкви и да ги запечата със суфизъм, да живее и да иска погребение в манастира... Мрежата]
Семейството на Йоан Дамаскин: Не знаем нищо за произхода на семейството, от което произлиза златотърсачката. Не намираме нищо в първичните препратки, което да подкрепя твърдението на немския учен фон Кремер, че това семейство е от византийски произход и не можем да кажем с бащата, Исак Армали, че това семейство е било арабско или арамейско, съседно на Якобитите и последва тяхното мнение. Свети Дамаскин се отдалечава от якобитските манастири и се подвизава със своите роднини в православен манастир в Палестина, манастира Свети Сава. Свидетелството на сина на пингвина, Евтихий, че Абу Джон е помолил Халид да осигури сигурност „за него, семейството му, тези с него и хората от Дамаск, с изключение на римляните“, не означава, че Мансур е бил якобитски сириец. Ал-Талмахри, който почина през 845 г., вижда в Сергий Ибн Мансур, писателят от Дамаск, халкидонски човек, а не якобит.
Семейството на Мансур се установява в Дамаск и се радва на влияние и уважение по време на дните на Мавриций (582-602). Мансур, според обичая на Евтихий, имаше важна финансова позиция и беше почти агент на Мавриций в ливанската държава Финикия. Дамаск по това време е един от най-важните градове в тази държава. Ираклий задържа Мансур на позицията си, след като персите навлязоха в Сирия. Този Мансур е този, който преговаря с мюсюлманите от името на жителите на Дамаск, след като римляните го изоставиха, и той беше този, който получи съчувствието на тези хора, след като те влязоха в него и поеха кризата на управлението там на позицията, която е заемал в дните на римляните, въпреки че всички колекции са били на гръцки през тази епоха, докато Абд ал-Малик не ги е заменил с арабски. Сергий Ибн Мансур не е приел исляма, както твърдят Ибн Асакир и Ибн Шакер, така че думите им по тази тема са измислени и изказванията им са фалшиви. Монахът Теофан, който пише между 810 и 814 г., потвърждава привързаността на Сергий към християнската религия и го описва на арабски като „той беше пълен християнин“.
Муавия се засилва след като Осман е назначен за халиф през 644 г. по Хиджра. Той възнамерява да монополизира властта в Сирия. След това той стана халиф на Омаяд в Дамаск, така че той потърси помощ от християните във война и мир. Той назначи Ибн Атал с данъка на Хомс и задържа членовете на фамилията Ал-Мансур в техните центрове в Дамаск.
Сергий посвети съветите си на Муауия и работи упорито, за да го съветва, така че правомощията му се разшириха и включиха бойната служба в допълнение към финансите, които Муауия му натовари, докато беше на смъртното си легло, да управлява нещата след смъртта му, докато синът му Язид се завърне от кампания, която ръководи в Мала Азия. Язид запази Сергий такъв, какъвто беше. Същото направи и Муауия II.
Абд ал-Малик обичаше да заменя гръцкия с арабски във финансовите и следващите колекции и да променя някои от системите в тези колекции, но Сергий не беше доволен от това, така че Абд ал-Малик назначи Сюлейман Ибн Масуд, който беше „първият Мюсюлманинът да отговаря за колекциите. Сергий умира между 703 и 705 г.
Сергий остави след себе си двама сина, единият от които беше Йоан Златотърсачът, който е шампион на мюсюлманските историци, а другият беше бащата на Стефан от Сабаити и ние не знаем името му. Стефан също става монах в манастира Свети Саба. Той беше последван от братовчед на име Грегъри, който беше известен с организирането на химни. През IX век двама патриарси от същото семейство поемат властта над Йерусалимската патриаршия: Сергий (842-858) и Илия III (879-907).
Раждането и възпитанието на светеца: Нашият светец е роден в Дамаск и има род оттам. Оттук и поговорката, че той е Йоан Дамаскин. Оттам идва и другият му прякор златотърсачът. Гръцкият израз Chrysorroas, „поток от злато“, е приложен за първи път към река Дамаск и освежаването на нейната Гута, а първият, който го е приложил към Йоан Дамаскин, е историкът Теофан, който го е записал между 810 г. годината 814. Той е Йоан в гръцките препратки, Джон Ибн Мансур в коптските препратки и Кирена Ибн Мансур в историята на Ибн ал-Абри и Ибн Саргон в Книгата на песните. Годината на раждането му е неизвестна. Агиографите го ограничават до годините 670 и 680. Отец Насрала вярва, че нашият светец е роден около 655 г. Неговото усърдие е оправдано.
Джон израства в къща на богатство, престиж и знания. Дамаск трябва да е бил благословен с гимназия като други градове от онази епоха. Мери Ибн Сюлейман казва, че епископите последвали примера на несторианския католикос Фотий и основали училища в центровете на своите епархии. Но Сергион беше човек със специално образование, така че той потърси подходящ учител, който да преподава и дисциплинира сина му Йоан и осиновения му син Козма. Това съвпада с падането на сицилиански монах в ръцете на мюсюлмански пирати, също на име Козма. Когато пиратът докара този монах и други пътници от пленения кораб в Дамаск, Сергий видя този монах и видя някои от спътниците му да коленичат пред него и да молят за благословия. Той съжали за положението си, приближи се и го заговори и намери в него това, което търсеше. Той се явил пред халифа и монахът потърсил вдъхновението му и му го дал. Затова той взе Сергий и го назначи да отгледа двамата си сина Йоан и Козма. Този монах също се наричаше Козма и беше опитен в науката, литературата и изкуствата, така че научи двете момчета на гръцкия език, неговата литература, науки, философия и музика. Тогава той забеляза у двете момчета склонност към божественото и ги научи на принципите на теологията. Когато двете момчета завършили обучението си, монахът поискал разрешение и се укрил в манастира Свети Саба. Той бил призован в епископски сан и бил ръкоположен за епископ на пристанището на Газа.
Йоан и династията на Омаядите: Ислямските власти разчитаха на арабизирането на офисите в Дамаск, столицата и в провинциите, но губернаторите настояваха християнските чиновници и служители да бъдат задържани. Оттук и изявлението на Сулейма Ибн Абд ал-Малик: „Ние не се разделихме с тях нито за час и те не се нуждаеха от нас нито за час в своята политика.“ Така Джон наследи баща си в администрацията и „стана писар на принца на страната, предшестван от този, който отговаряше за неговите тайни, неговите изявления, неговите заповеди и неговите забрани“. Преувеличено е да се каже, че светецът става първият съветник на халифа.
Йоан изпълняваше задълженията си добре, като използваше своите таланти, знания и възвишени християнски принципи. Тогава му беше даден избор между това да остане на позицията си и да запази вярата си, така че той напусна света без съжаление.
Монахът Михаил казва в биографията на Йоан Дамаскин, че когато Йоан видял преследването и смутовете, в които се превърнала Църквата по време на иконоборческата война, той започнал да защитава правата вяра, като компилирал мнението си с богословски и логически доказателства на класически гръцки език. Императорът беше ужасен от това, което видя от този упорит противник, затова реши да го унищожи с измама. Затова той заповяда да се фалшифицира писмо, приписвано на Йоан и адресирано до императора, в което той описва унижението и унижението, които християните претърпяха от ръцете на мюсюлманите, и в което той показва областите на слабост в държавата на Омаядите. Тогава император Лъв се престори на приятел на халиф Омар Ибн Абдул Азис и му писа, като го информира за предателството на Йоан. Халифът бил измамен и се ядосал, затова заповядал на Джон да отрежат ръката му и той бил изгонен от служба. Монах Михаил добавя, че Йоан се върнал в дома си, влачейки опашките на срама и кръвта, капеща от неговата невинна, чиста ръка. Така той легна пред иконата на Богородица и много плака, молеше се, молеше се и заспа. Тогава девицата му се яви, приближи се до него и върна отсечената му ръка. Беше получил отрязаната си ръка, за да я погребе. Когато се събуди и видя, че ръцете му са готови, той отиде при Омар и му показа цялата си ръка. Халифът бил удивен и го помолил да се върне на работата си. Но Йоан продаде това, което имаше, и раздаде парите на бедните, манастирите и църквите. Той отиде в манастира Свети Саба и помоли отците да го приемат сред младите послушници. Тук се отбелязва, че актовете на Седмия вселенски събор са лишени от каквото и да е споменаване на ампутацията на ръката или чудото и че историците Кадрин, Аврамий, Зонара и Никихор мълчат за тази новина в нейната цялост. Най-старото житие, написано за Свети Йоан Дамаскин, датиращо от девети век, от монаха Михаил Ал-Масмани, споменава историята за отрязването на ръката и една икона, датираща от осми век сл. Хр Йоан добави трета ръка към нея. Тази икона остана в манастира Свети Саба от средата на осми век до тринадесети век, когато архиепископът на сръбския манастир му подари тази свята икона благословение, така че той го носи със себе си в Сърбия, след което е преместен в Света гора на Атон и оттогава до днес остава. Иконата стои на седалището на президентството в средата на църквата и тази икона е известна като: „Икона Богородица Троеручица“.
Йоан монах: Йоан изолира народа си и се отдалечи от шума и лъжите на света, така че се премести от дворци и градини в скитове и пустоши. Името му беше изпълнило света въпреки младостта му, така че монасите от Свети Саба се страхуваха, че копнежът му за монашески живот ще бъде бурен вятър, така че след известно време той да се върне в дома си и старините си. И така, те го изпитаха и го назначиха за наставник, старец, който беше суров към себе си и към другите. Беше му заповядано да не действа според волята си по никакъв въпрос, да не спира да плаче за миналите си грехове и да не се превъзнася заради знанието, което притежаваше. „И той не трябва да прави нищо без неговото мнение и съвет. Той не пише писмо на никого.” Йоан се подчини и не се подчини на водача си. Той беше толкова велик в своя аскетизъм и смирение, колкото и в социалното си положение и държавна позиция. Йоан научил, че един от събратята му монаси е загубил баща си, затова му съчувствал и го утешил. Той споменал думите на един гръцки поет и му ги предаде: Тази земя не поддържа никого, нито остава в състояние. от всякакво значение. Неговият наставник го смъмри, че показва литературните си познания и го наказа със затвор в стаята си, но той се вслуша в казаното, прие го и се подчини.
Тогава лидерите искаха да повишат Йоан, но водачът не беше доволен и той ги убеждаваше, докато добродетелта му не беше доказана. Затова той нареди на Йоан да носи определено количество кошници, които монасите тъкаха, и да ги занесе в Дамаск, страната на Йоан, за да ги продаде на пазарите! Водачът увеличи цената на кошниците и го посъветва да не се връща, докато не ги продаде всичките. И така, Йоан оседлал магарето на манастира, натоварил го с планина от кошници и го повел по пътя за Дамаск. Той пристигнал в родния си град и се скитал из столицата на Омаядите, показвайки своите кошници, но не намерил кой да ги купи поради високите им цени. Не след дълго хората го познаха.
Те се обърнаха и видяха онова голямо лице, което се беше превърнало в презрян монах, който продаваше кошници. Те го засипаха с въпроси, намигнаха и заклеймиха цените му, подигравайки се с него. Що се отнася до него, той запази спокойствие и отговори на това, което чу само с мълчание и пренебрежение. Тогава един от старите му слуги дойде при него и купи всички кошници и сложи край на мъките и изпитанието му. Йоан се върнал в манастира, победил демона на гордостта и привидността.
Аз стоях пред вратите на твоя храм и не изказвах непристойните мисли. Но Ти, Христе Боже, Който оправда бирника и се смили над хананейката и отвори портите на рая за крадеца, отвори за мен вътрешностите на Твоето човеколюбие и ме приеми, когато се приближавам до Теб и докосна те, както си приел прелюбодейката и окървавената. (Металопи от Йоан Дамаскин)
Йоан свещеник и проповедник: Нашият светец отива да учи и се задълбочава в богословието при Йоан IV, патриарх на Йерусалим (706-734 г.). Той е ръкоположен за свещеник и проповедник църквата Възкресение Христово и на други места. Неговите таланти са очевидни през този период от живота му, тъй като проповедите и творбите му са красноречиви във фрази, добре написани и силни в аргументите.
Язид II, халифът на Омаядите, наредил да бъдат унищожени всички икони в църквите, а неговият колега и съвременник Лъв III, римският император, го последвал в това, както ще видим по-късно, нашият светец се надигнал да защити истинската религия, проповядвайки , пишейки и заплашвайки да го прокълне и отреже (726-730). Когато Герман абдикира от катедрата на Константинопол (730 г.), Йоан участва в работата на Йерусалимския събор и избира епископите да извикат ереста на императора и да го свалят. В някои препратки се споменава, че Йоан е обиколил градовете на Палестина и Сирия и е стигнал до самия Константинопол, дебатирайки и защитавайки. Но това е слабо твърдение. Най-вероятно според специалистите е, че Йоан е прекарал този период от живота си между манастира Свети Саба и Светия град и че е напуснал тази област само веднъж през 734 г., за да се справи с удара, нанесен от халиф Хишам ал-Умаяд насочен към брат му, бащата на Стивън ал-Сабайти.
Джон златотърсачът: Съчиненията на Йоан Дамаскин са много, някои от които са богословско-философски, други са диалектически, други са монашески аскетични, други са екзегетически, а трети са литургични възхвали. Но Ал-Димашки е преди всичко теолог: „Няма нищо, което той прозира, композира, изследва или преподава, освен да докаже разкритата истина, да се подготви за нея, да я защити или да изясни нейните тайни.“ Най-известните книги, които той е написал в теологията, са „Изворът на знанието“, „Въведение в доктрините“, „Истинската вяра“, „Света Троица“ и „Изясняване на вярата“. Най-известният и пълен от тези произведения е Изворът на знанието, който съдържа три философски глави, книгата на ересите и подробности за православната вяра. Ал-Димашки каза в метода, който следваше при представянето на Извора на знанието: „Първо ще обясня най-доброто от мъдрите, защото това е дар от Бог за човечеството, ще разкажа бълнуванията на еретиците, за да можем да разберем техните Тогава ще обясня, с Божията помощ, истината, която подкопава заблудата и прогонва клеветата.” Той добави, определяйки връзката между философията и вярата, като каза: „Понеже Пратеникът казва: „Изследвайте всичко. и се дръж здраво за доброто”, ще изучаваме ученията на езическите мъдреци, може би ще намерим в тях доброто. Добре е да го вземем и ще пожънем за себе си плод, който ще ни е от полза. Всеки занаятчия се нуждае от инструменти за своя занаят, а кралицата трябва да има прислужници. Нека съберем ученията, които служат на истината, след като я извлечем от тиранията на неверието и не злоупотребяваме с добротата и не използваме изкуството на аргумента, за да съблазняваме простите. Ако истината не изисква различни доказателства, нека използваме и логиката, за да опровергаем лъжата и да унищожим враговете на вярата. Да, ние трябва да бъдем доволни от това, което Бог ни е разкрил чрез Своя Син, Неговите пророци и Неговите пратеници, и трябва да останем непоколебими в него, нито да преминаваме отвъд границите на вечността, нито да се отклоняваме от тях.
Основата на вярата според златната треска е божественото откровение, а не изобретателността на човешкия ум. Душата има постоянна нужда от учител, а учителят, който е свободен от грешки, е Христос. И нека чуем гласа му в Светата Библия, която чука активно и упорито на вратата на Светата библейска градина, е като дърво, посадено край потоци. Дамаск силно се придържа към апостолската традиция, защото самата Света Библия изисква това придържане.
Еретиците се опитват да защитят грешките си с философията на Аристотел. Ал-Димашки им изкрещя: „Правите ли Аристотел светец и тринадесети от апостолите!“ Или смятате езичниците за повече от вдъхновените книжници? Тогава той започна да се бие с тези хора с техните оръжия, използвайки философията на Аристотел. Това не беше лесна задача за него, тъй като позицията на Аристотел относно свръхестествените сили противоречи на разкритите ни вярвания, особено на мистерията на Светата Троица и божественото въплъщение. Но Ал-Димашки успява да реформира някои от теориите на Аристотел, особено по отношение на естествената теология, етиката и безсмъртието на душата. Той взе много определения от Аристотел, но добави към тях неща и неща, като разликата между природа, същност и ипостас, и ги използва, за да създаде изрази, специфични за теологията, независими от многото философски доктрини, точни и свободни от двусмислие които са довели в миналото до противоречия, несъгласия и разногласия. Така нашият светец осъзнал силата на философията на Аристотел, затова я изтръгнал от ръцете на враговете на вярата, впрегнал я, защитил я и я поставил в служба на дошлите след него теолози, като Петър Ломбардски и Тома Аквински и той наистина стана основател на схоластичното богословие.
Ал-Димашки се счита в историята на християнската мисъл за теолог на мистерията на божественото въплъщение. Той се занимаваше с тази невероятна тайна в повечето от своите богословски трудове, извън целия успех, за да извлече от доктрината за ипостасния съюз всичко, което казваме за вярата и теологията. Той подкрепи своите логични изводи с текстовете на Библията и свидетелствата на отците, като не остави място за съмнение във валидността на това, в което вярваше.
Ал-Димашки беше учен в полемиката и писмата му бяха солидни в аргументите и здравите заключения и те отхвърлиха хората на иновациите като презрителни и отвратителни. Най-известното от написаното от него в спора са трите му писма в защита на иконите. Очевидно той го е написал между 726-730 г., така че той показва правилния възглед за почитането на светците и дефинира въпросите, свързани с тази тема, и до ден днешен ние все още разчитаме на думите на този велик светец в нашето отношение към иконите.
Решенията на Петия събор не накараха да млъкнат тези, които казаха за една природа, така че Дамаскин дойде да завърши работата на Евфлогий Антиохийски, Тимотей Константинополски, Анастасий Антиохийски и Анастасий Синайски, така че той написа известното си писмо в Трисвятия и го адресира до архимандрит Йорданес, в който той подкрепя традиционната позиция на Агиос Тринидад, отправена към трите ипостаса, а не само към Сина, и че следователно не е позволено да се В допълнение, Петър Ал-Касар каза: „Ти си този, който беше разпнат за нас." Ал-Димашки написа второ писмо от името на Петър, митрополит на Дамаск, до епископа на Дар ал-Якуби, като критикува позицията на якобитите и потвърждава мнението си с логиката и думите на отците. Съвременник на Дамаск е Илия I, патриарх на якобитите (723+). Този човек беше православен и когато прочете писанията на Север от Антиохия, той беше склонен да вярва в една природа, така че якобитите го назначиха на трона на Евфимия и след това го издигнаха като свой патриарх. Лъв, православният епископ на Харан, му изпрати писмо по темата за неговото отклонение от православната вяра и отклоненият патриарх му отговори с писмо, в което протестира за себе си и в което се позовава на две писма, които Ал- Димашки пише по темата на спора, за който не знаем текста.
Сред делата на нашия светец са две писма в отговор на несторианите, в които той доказва божествеността на Господ Спасителя и единството на неговата личност. Той отговаря и на онези, които казват една воля, по примера на светиите Софроний и Максим .
Манихейството се появява отново в средата на VII век, приемайки нова маска и става известно като павлинизъм. Езиците бяха нарушени и се разпространи в Армения, полуострова и Сирия. Неговите сподвижници се оградиха със стиха: „Където истинските поклонници се покланят на Отца с дух и истина“, затова издигнаха икони, забраниха поклона пред Светия кръст и се отказаха от почитането на Богородица и светиите. И така, нашият светец хвана огъня си и обиколи областта на доктрината, особено христологията, и написа два трактата в отговор на павлинските манихеи.
Тогава мюсюлманите пристигнали, носейки Корана и наизустявайки хадисите, и Ал-Димашки бил принуден да защитава тайните една по една. Сто и първата глава идва като ясен отговор на ислямската вяра. Той укрепва учениците си във вярата чрез метода на въпроса и отговора и се появява първият и вторият му диалог с мюсюлманите. Неговата книга, Видът на знанието, не остана без отговор на мюсюлманите, тъй като всичките му глави за Единственото, Светата Троица и Божественото въплъщение са отговори на противоречиви мюсюлмани.
Ал-Димашки също се интересуваше от аскетизма и монашеството. Най-известната книга на тази тема е Паралел. Тази книга се състои от три глави, първата от които обсъждаше Троицата и монотеизма, втората включваше мнението на Ал-Димашки за човека и неговите проблеми, а третата включваше обширно обсъждане на добродетелите и пороците. Авторът противопоставя на всеки порок определена добродетел. Оттук и паралелизмът в заглавието на цялата книга.
Преданието разказва, че нашият светец е написал книгата на гръцкия утешител Октоих, а може би я е координирал, организирал и допълвал. Беше посочено също, че той е съставил голям брой служебни закони, че е изиграл важна роля в организирането на Типикона на Свети Саба, че е съставил по-голямата част от Октоха, както и голям брой закони и тропари, и че е въвел осезаемо подобрение във византийската църковна музика. Също така беше заявено, че той е първият, който организира римския синаксар.
Ал-Димашки и арабската литература: Не знаем дали нашият светец е написал нещо на нашия арабски език. Но той остави осезаемо влияние върху теологичната наука и изкуството на арабския ислямски дебат. Планът, който той изготви, за да напише книгата си „Изворът на знанието“, е същият план, който теолозите следват по-късно. Те започват, като него, с философско въведение, а след това, като него, също преминават към изучаване на религии и секти, преди да навлязат в сърцето на темата. Теолозите не спират до този момент, като вземат от Йоан Дамаскин, тъй като те следват примера му в координирането на говоренето за доктрината, така че те се обръщат първо към темата за Бог и неговите атрибути, след това преминават, като Дамаск, да говорят за Бог и неговите дела, а след това заменят търсенето на пророчество с търсенето на Христос.
Смърт и почести: Препратките се различават значително в уточняването на годината, в която Йоан Дамаскин умира. Може да е годината 750 или може да е годината 780. Но отец Фей вижда фразата, съдържаща се в актовете на Съвета на Хиерия през 754 година, като убедително доказателство, че Йоан от Дамаскин е починал преди този съвет. Тази фраза гласи, че Светата Троица е „убила“ тримата германци от Константинопол, Георги Кипърски и Йоан Дамаскин. Тогава ученият баща вижда в думите на Леонидий от Дамаск за Стефан от Сабаит това, което му помага да определи годината на смъртта на Йоан от Дамаскин и да я направи 749 година. Стефан се присъединява към чичо си Йоан в манастира Свети Саба, когато е на девет години стар. Той остава с него в манастира петнадесет години и умира на шестдесет и девет годишна възраст през 794 г. Ако извадим 69 от 794 г., знаем годината на раждане на Стефан и ще я направим 725 г. След това, ако добавим девет години към тази година, ние знаем годината, в която Стефан влезе в манастира (734), и ако добавим към тази година петнадесетте години, които Стефан прекарва до чичо си Йоан, достигаме годината 749, годината на смъртта на нашия светец.
Духът на нашия светец се излял през 749 г. в манастира Свети Сава и бил погребан там. След това костите му са пренесени в края на дванадесети век или началото на тринадесети век в Константинопол в църквата "Вси светии", до църквата на апостолите. Тогава кръстоносците разграбват тези две светини. Турците идват след тях и я разрушават, за да създадат джамията Султан Мехмед II.
Йоан Дамаскин изпълни църквата с благоуханието на своите добродетели и знание, а вярващите го почитаха приживе и след смъртта му. Седмият Вселенски събор (787 г.) повтори тази чест, обявявайки светостта на Йоан Дамаскин на седмата си сесия и пеейки: „Вечна да бъде паметта му“. След това Стефан Псалмистът състави хвалебствена реч за Йоан в края на осми век, давайки ни това, което все още повтаряме и пеем на четвърти декември всяка година:
Как те наричаме, Свети? Йоан, говорителят на теологията, или майката на псалмиста Давид. Актар е вдъхновен от Бог. Или пастирска молитва. Вие подобрявате слуха и разума и радвате църковните събрания. И с твоите думи, които водят към действие, ти украсяваш земите. Затова се молете за спасението на нашите души.
