Православната църква и съвременното “харзматско” движение

„Алгоритмичното” движение, дошло от Америка и сега разпространяващо се по света, налага точно разграничаване на душите. То представлява неизбежно предизвикателство, доколкото ни напомня, че християнският живот се състои преди всичко, както казва св. Серафим Саровски, в „придобиването на Светия Дух“. То не се крие, както някои смятат, в легалистичния морал, идеологическа принадлежност или специфични културни практики, а по-скоро живее в огъня на Петдесетница и неговите аромати...

В един християнски свят, чието внимание е посветено по-специално на социалната политика и в който младите хора, жадни за духовен опит, се обръщат към духовността на Индия и Далечния изток, движението „Алгоритмично“ напомня, че християнството е преди всичко „ силата на духа”, за която говори апостол Павел, „Деянията на апостолите” свидетелстват за това на всяка своя страница.

Православните често обвиняват западните християни, че омаловажават значението на личността и ролята на Светия Дух. Затова трябва да се радваме и да хвалим нарастващата жажда за Духа и факта, че Духът наистина се появява – с изключение на някои необичайни изяви – в много случаи в наши дни, което също ни призовава към смирение и внимание.

Но „алгоритмичното“ движение се насочва към опасни посоки, тъй като често подчертава някои чудотворни инциденти, които могат да бъдат свързани с психологическата област повече, отколкото с чисто духовната област... Също така се наблюдава, в това движение, устрем към вълнуващо и прибягване до избягване на историческата реалност. Понякога се случва последователите на това движение да се фокусират върху Духа за сметка на Кръста и напълно да забравят църковната „тайна” на Разпнатия, който възкръсна от мъртвите.

И накрая, трябва да се отбележи, че „алгоритмичното“ движение има тенденция да създава много малки групи, които се събират около „лидери“, някои от които изпитват вид психологическа възбуда. Някои от тези групи не остават, тъй като често се събират около определено емоционално влияние, което изчезва, когато изчезне.Тези групи често стават маргинални за по-голямата църква или се стремят да разрушат нейното единство.

Православната църква никога не е вярвала, че дарбите на Духа са станали оскъдни с края на апостолската епоха, тъй като Църквата е постоянно апостолска, не само в смисъл на апостолско приемство на епископи, но защото в своята цялост е изпратена на хората за тяхното спасение и изцеление (тъй като думата „апостол“ означава „изпратен“). В този смисъл цялата история на Църквата е изживяна в Деянията на апостолите.

Спиритуалистите се появяват от поколение на поколение, притежаващи различни дарби: пророчество, изцеление и разпознаване на духове, което е признак на истинско духовно бащинство. Тези хора се наричат „апостолски“, защото виждат Христос в светлината на Духа и са изпратени от Него при хората.

Тази алгоритмична услуга никога не е спирала. Достатъчно е да наречем през ХХ век „Старците” Силуан от Света гора или „стареца” отец Амфилохий на остров Патмос, а в наши дни „старецът” отец Паисий от Атон или в Англия един от учениците на Старците Силуан, отец Софроний...

Православната църква разглеждаше творчеството на иконописеца и цялото естетическо творчество, както и службата на лекаря, който не се интересуваше от сребро (анаргир), и мъдрото и щедро ангажиране в политиката (не само в примера на „ Свети княз” в Русия (Александър Невски, Борис, Глеб и др.), но и в примера Политиците в демократичното общество, както утвърждава св. Нектарий Евгениев), както и скромния живот на издолец или домашната работа, както се потвърждава от много от историите, разказани от отците на пустинята. Всички тези неща се считат за дарове на Духа, тъй като Православието отхвърля всяко бягство извън историята. По този начин Православната църква, дори в „християнския свят“ (chrétienté), който сме надхвърлили днес, никога не е ограничавала дарбите на Духа до монашеско посвещение, знаейки, че монашеският живот е играл идеална роля в тази област и трябва да продължи да играе тази роля в наши дни.

От друга страна, не е обърнато достатъчно внимание на Исатския ренесанс през четиринадесети век, когато Свети Григорий Палама и Николай Кабасила (който е мирянин) считат, че текстовете на Деянията на апостолите и Първото послание до Коринтяните, които гласят, че евхаристийното събрание е мястото на естественото изливане на даровете, се отнасят за църковната общност.всички от които.

Всички възрожденски движения в Православната църква се засилиха след издаването на Филокалиите (сборник от духовни текстове на великите отци, част от съдържанието му е публикувано в „Глави за молитвата и духовния живот“, поредица (Църковни отци) № 5, Al-Nour Publications) през 1800 г. до наши дни За евхаристийната общност като общност от живи хора. В същото време православната традиция силно подчертава необходимостта от покаяние като обръщане на сърцето (метаноя), смирение и бдителност (непсис), които отхвърлят стимулите и предпочитат търпеливата ежедневна болка в живота на тайната на Кръста и Възкресението, над големи вълнения и емоции. Тази традиция, по примера на апостол Павел, дава приоритет на евангелското състрадание и любов към враговете.

По същия начин традицията подчертава литургичното преживяване като преодоляване на личните ограничения и ограничения, за да се постигне мир чрез красотата, където човек вече не се грижи за себе си, а по-скоро се носи в светлата река на църковното хваление. Оттук и раздразнението на православните вярващи, обикновено със „спонтанни“ импровизирани молитви и странни и вълнуващи прояви на преданост...

Но би било глупаво православната църква да игнорира Алгоритмичното движение или да го отхвърли безразборно. Православието е изправено пред опасността от литургичен пиетизъм, така че за него движението на алхимиците трябва да служи като предупреждение и покана за преодоляване на монотонността и рутината. Православието не се нуждае от външен вкус, но спешно трябва да съживи и покаже действията на Светия Дух, скрит в него. Истината на Църквата е да бъде "мистичното" тяло на Христос, където силата на възкресението, тоест даровете на Светия Дух, прелива, защото тялото на Христос е "духовното тяло" (soma Pneumatikon), дълбоко разпален от огъня на Светия Дух. Много православни вярващи са преживели, че едно просто нещо е достатъчно (ако изразява истински църковен ренесанс), за да почувстват всички участници в Божествената литургия колективно (а не само някои от тях в тайната на сърцата си), че живеят обновен Петдесетница. Това, което им е дадено да участват в конференции на православни младежки движения, в различни части на света, те разбират точно какво имам предвид. Това не е изненадващо или странно, тъй като това е нещо естествено и винаги трябва да бъде така. Тогава всеки ще получи силата да стане в ежедневието си и в борбите на цивилизацията и цивилизацията литургично човешко същество, което „благодари за всичко“ и което осъзнава своята отговорност в необходимостта да се стреми към това ставане. .

Следователно съвременното чарматическо движение може да събуди Православието и да го подтикне към ренесанс, като го накара отново да осъзнае пророческото духовно измерение на нашата Църква, насочвайки го към творческа духовност.Що се отнася до Православието, то може да напомни на чарматическото движение за необходимостта на вкореняване в тайнствата и аскетичен живот. Алгоритмичното движение трябва да намери своите постоянни и неизчерпаеми извори в Църквата, тъй като духът винаги почива в „мистичното” тяло на Христос. Това движение не трябва да спира, но това, което е вълнуващо, е да открием, че обикновените неща, в светлината на лицето на възкръсналия Христос от мъртвите, се превръщат в странни и вълнуващи неща. Движението Казмат трябва да се превърне в „тъжна радост“, доброта, състрадание и творческа духовност, която може да „изгони демоните“ от историята и да я оплоди отново. Тя не трябва да спира да гледа Господа на света, разпнат за нас. Тогава се разкрива и вече започва да се разкрива, че изгрява зората на духа, с водата на кръщението и кръвта на тайнството на благодарността, от страната на разпнатия, прободен с копие.

Оливие Клемент
Цитирано от книга Светия Дух>> Четвърта глава: Православната църква и съвременното “харзматско” движение