Los Evangelios, que son el núcleo del Nuevo Testamento y una parte importante del mismo, se conservan permanentemente en la Santa Mesa de cada iglesia ortodoxa. De esta mesa el sacerdote toma el texto, conocido litúrgicamente como “Santo Evangelio”, para leerlo en la reunión litúrgica de los fieles y luego lo devuelve a su lugar después de la lectura. Esto indica el importante estatus de la Palabra de Dios, así como la profundidad de la relación que existe entre las Sagradas Escrituras y la Iglesia Ortodoxa. La Iglesia no sólo conserva estos libros y luego los lee a los creyentes, sino que también los interpreta de manera responsable a lo largo de los siglos.

Ahora comenzaremos con una presentación analítica:

• a. Los rasgos básicos de la interpretación ortodoxa de los escritos se remontan, en particular, al Nuevo Testamento.
• B. Para la relación entre las Sagradas Escrituras y la Iglesia de manera concisa.
• T. Concluiremos la relación dialéctica que existe entre la fidelidad a la tradición y la necesidad urgente hoy de presentar con mayor eficacia la palabra evangélica.

A- Las características básicas de la interpretación ortodoxa de los escritos.

Para comprender mejor la labor interpretativa de la Iglesia, debemos tener en cuenta los siguientes tres supuestos básicos:

1. La teología ortodoxa distingue entre la verdad, que es Dios mismo revelado por Jesucristo y quien “habitó entre nosotros” (Juan 1:14), y el registro de la verdad salvadora en los libros de la Biblia. Esta distinción entre codificación y verdad conduce, según Theodore Stylianopoulos, a las siguientes consecuencias importantes: En primer lugar, impide la identificación del misterio de Dios con la literalidad de los escritos. En segundo lugar, permite ver la experiencia de muchas personas en su relación con Dios en el Evangelio escrito en su propia lengua, en su tiempo y circunstancias, en sus símbolos e imágenes y en sus propias ideas sobre el mundo. En otras palabras, permite una relación dinámica entre la Palabra de Dios, que se encuentra en los libros y constituye la verdad del Evangelio, y las palabras de los hombres, que son formas humanas a través de las cuales se transmite la Palabra de Dios. En tercer lugar, se supone que la Iglesia Ortodoxa también venera mucho otros escritos sobre la experiencia con Dios, como los escritos de los Santos Padres, las formas y textos litúrgicos y las decisiones de los Concilios Ecuménicos. Esto salva a la iglesia de limitar su enfoque a la Biblia. Finalmente, reconocer una relación dinámica entre letra y espíritu elimina el extremismo bíblico dogmático como posición teológica (que es la afirmación de que Dios dictó palabras que luego fueron transmitidas palabra por palabra por escritores dedicados), y así protege la vida del creyente ortodoxo del error de veneración fetichista del texto de las Escrituras (bibliolatría). Con todo, esta distinción entre codificación y verdad no pretende disminuir la importancia del Evangelio. Si la Iglesia Ortodoxa valora otros escritos sobre la experiencia con Dios, entonces el Evangelio sigue siendo el primer registro en la tradición teológica y en el culto de la Iglesia.[1].

2. Lo que llamamos “tradición” en la Iglesia Ortodoxa no es más que la experiencia viva de la Iglesia con la Biblia a lo largo de su historia.[2]Esto es lo que los teólogos no ortodoxos no entienden. Como la imitación es vida, es decir, es acto de recibir y entregar el tesoro de la fe, no es en ningún sentido una materia estática y débil, sino que posee los componentes básicos de cualquier ser vivo: movimiento, progreso, asimilar el entorno y sus cambios, y finalmente, la eliminación y rechazo de los elementos especiales que han perdido su conexión orgánica con el Cristo vivo.

3. Interpretar la Biblia fue la misión del Cuerpo de Cristo en el camino histórico de la Iglesia Ortodoxa. Lo que significa que la interpretación de los libros del Antiguo y del Nuevo Testamento no puede ser tarea de una persona individual trabajando por su cuenta, por alto que sea su nivel académico, sino que es tarea de la Iglesia y es un trabajo impulsado y dotado por el Espíritu Santo. Sin embargo, los intentos interpretativos individuales de algunos teólogos, pasados y presentes, han ganado mérito y reconocimiento si coinciden en puntos fundamentales con el consenso de la conciencia eclesiástica, incluso si las formas de expresión de estos teólogos son bastante innovadoras y personales.

Hay una observación que hacemos sobre estas tres hipótesis: que algunos teólogos equiparan la verdad con el literalismo de la Biblia (en otras palabras, han idolatrado el texto bíblico), y que ven la tradición como un factor que obstaculiza la realidad de la vida. más que como una experiencia viva de la Biblia, y que no interpretan la Biblia como miembros comprometidos del cuerpo de Cristo. Si existen estas tres desviaciones, que son la forma patológica de las hipótesis antes mencionadas, entonces la ortodoxia y todas sus formas en el mundo no ortodoxo se verán directamente afectadas. En cualquier caso, el poder de la verdad sigue derivando de Dios mismo, incluso si la presentación humana de esta verdad es débil.

Después de tomar en consideración estos supuestos, ahora podemos detallar las características básicas de la interpretación ortodoxa de la Biblia:

1. El cristianismo tiene un claro carácter histórico, en el sentido de que es la revelación divina en la historia. Ni la teología ni la interpretación bíblica en particular pueden ignorar una consideración seria de las condiciones históricas asumidas por los libros del Antiguo y del Nuevo Testamento, para evitar una desviación hacia una especie de gnosticismo. La Iglesia de los primeros siglos luchó implacablemente contra la herejía gnóstica que, dentro de la mentalidad helenística de la dualidad de principios, debilitaba los fundamentos históricos y conducía a lo incomprensible e inmaterial. La Iglesia no enfrentó esta desviación con la “metafísica” del cristianismo, sino con el “tropiezo” del acontecimiento histórico de la crucifixión, que es la cumbre de la gestión divina y, más bien, “el secreto de la gestión divina”. La Palabra de Dios “se hizo carne y habitó entre nosotros” (Juan 1,14), para redimir a la humanidad y transformar el mundo no sólo escatológicamente sino también históricamente, en el presente.

El primer teólogo de la Iglesia que destacó el carácter histórico del misterio del designio salvífico de Dios fue Ireneo, obispo de Lyon, quien, en sus escritos contra las herejías (siglo II d.C.), presentó la historia de la Biblia como una obra de teatro cuyos héroes y Las estrellas son Dios y el hombre, colocándolos uno contra el otro dentro de las situaciones sensoriales que existen en cada momento. Dentro de estas sensuales situaciones históricas, uno de los dos héroes busca al otro. El primero (Dios) busca, en particular, hacia el segundo (el hombre), que constantemente tropieza y peca hasta que finalmente acaban encontrándose en la reconciliación, en Cristo que “reúne todo en sí mismo”, según la expresión paulina favorecida por Ireneo.

La tradición interpretativa patrística en su conjunto converge en la línea del carácter histórico de la redención, a pesar de las diferentes situaciones, que determinan las necesidades y posiciones de cada intérprete, en cada tiempo. Cabe señalar aquí que la interpretación patrística se realiza a través de una perspectiva bíblica y no según supuestos filosóficos abstractos. Al mismo tiempo, esta tradición enfatiza la paradoja de la historia basada en el hecho de que los padres aceptaron: A - el poder absoluto de Dios y la libertad humana al mismo tiempo. B-Por la sagrada gracia divina, y también por el papel del pecado humano en la historia. C-Con la historicidad de la escatología y más allá de su historicidad, al mismo tiempo.

2. La característica eclesiológica: Ésta es una segunda característica importante que caracteriza la interpretación bíblica ortodoxa. Su carácter de obra eclesial se debe a la experiencia del intérprete del misterio de la acción de gracias y a su iluminación por el Espíritu de Dios. El hecho de que Jesús vivió en un tiempo histórico y lugar físico específico en la tierra y que enseñó, realizó milagros y fue crucificado bajo Poncio Pilato es un hecho que puede probarse por medios históricos convencionales. Sin embargo, la verdad de que Jesús es el Señor resucitado que puede obrar eficazmente en la vida de cada ser humano es una verdad que sólo puede ser aceptada por aquellos que viven “en el Espíritu Santo” (1 Corintios 12:3). En otras palabras, la historia (sin dejar de ser la base sólida para el intérprete) se convierte en teología cuando tenemos en cuenta no sólo el acontecimiento histórico en sí, sino también su valor para las personas cuando ocurrió y en nuestro tiempo presente, y aquí radica esencialmente su mensaje existencial. La comprensión especial de la Biblia es que es un movimiento que va en dos direcciones: una dirección hacia el tiempo en que fue escrito el texto, que es la interpretación del texto (a esto nos referimos anteriormente al presentar la primera característica). de la interpretación bíblica ortodoxa, es decir, su carácter histórico). La otra dirección es hacia nuestro tiempo, que es la interpretación principal del texto, es decir, su mensaje. Esto es lo que la Iglesia siempre ha adoptado en su interpretación -con los Padres y en nuestro tiempo- y sigue siendo así en cualquier momento y con quien sea.

3. El carácter patrístico confiere a la interpretación ortodoxa un carácter especial. Este rasgo, bien entendido, indica una continuidad creativa del espíritu de los Padres, y no se trata de una regurgitación ciega de sus interpretaciones en nuestras variables históricas, sociales y académicas, sino más bien de una devoción al método vivo de transformar el significado de la historia evangélica en un sermón de vida y en una llamada existencial, de manera teológica. No hace falta decir que esta sinceridad es fruto del compromiso entre la tradición hermenéutica y la vida de la Iglesia.

En nuestros días, algunos, por malentendidos deliberados e involuntarios, han planteado la cuestión de la relación entre la Biblia y los Padres. Podemos decir aquí que la historia bíblica y los acontecimientos de la Biblia tienen extensiones en la vida de la Iglesia. También podemos decir que la conciencia ortodoxa comprende la Santa Biblia y la experimenta desde una perspectiva eclesiológica y revelada realista. El Antiguo Testamento ve un espejo que refleja la imagen de Cristo y su Iglesia, y el Nuevo Testamento ve el libro de la Iglesia, y así el libro se convierte, a través de la Eucaristía, en una experiencia de vida. Todas estas consideraciones no justifican ningún estancamiento de los museos. El Espíritu de Dios que fundó y guió a la Iglesia es un espíritu de libertad y no un espíritu de esclavitud. En nombre de este espíritu, debemos tener en cuenta la búsqueda constante de preservar el mensaje. Lo que necesitamos hoy es un resurgimiento del pensamiento creativo de los padres dentro del marco de las condiciones modernas, en lugar de un resurgimiento ciego de los padres.

El estudio analítico de los enfoques patrísticos de las Escrituras nos ayuda a comprender lo dicho anteriormente.

R- Para los Padres de la Iglesia, la interpretación no era un enfoque académico ni un trabajo escolástico dentro de las bibliotecas, sino que era un sermón pronunciado en la reunión del pueblo de Dios. Por lo tanto, es directo y vivo y se dirige a la mente y al corazón del oyente al mismo tiempo. No pretende llenar su mente con el conocimiento derivado de la Santa Biblia, sino que pretende guiarlo a las acciones y a tomarlas. una posición, y más bien renovar su posición (es decir, arrepentimiento), con respecto a la cruz y la resurrección de Cristo. Esta es la esencia del pacto particularmente nuevo. En este sentido, como predicadores de la Palabra de Dios, los Padres relacionan fielmente esta Palabra de Vida con su tiempo de manera útil a sus oyentes y a sus lectores posteriores. Los vinculan a los temas delicados que enfrentan los cristianos de su tiempo, con el objetivo de brindar soluciones prácticas para proteger y enseñar a los creyentes. No dudaron ni un momento en analizar la parábola del sembrador para identificar con precisión las herejías contemporáneas y familiares como la tierra pedregosa y espinosa y comparar la gradación de la buena tierra con las categorías de cristianos de su tiempo (un ejemplo típico es el sermón de San Juan Crisóstomo “Del sembrador que salió a segar…”).[3])

El interés de los Padres está claramente centrado en sus contemporáneos, y por eso su enfoque interpretativo parte de Cristo y los apóstoles hasta su tiempo, en contraste con la investigación moderna en Occidente en particular, donde los investigadores buscan la voz del mismo Jesús ( ipsissima vox jesu) a través de los textos y también a través del grupo de primeros oyentes a los que se dirigió Jesús. Este camino de regreso hacia el primer objetivo y el primer grupo de oyentes tiene, por supuesto, un valor académico, pero el camino opuesto desde el primer grupo de oyentes hasta el último oyente, lector y conversador, por así decirlo, también tiene un valor educativo adicional. Este camino recibe el apoyo de los Padres que son, ante todo, predicadores y maestros de la congregación en la Iglesia.

B- Además de la conexión orgánica del texto bíblico con su tiempo, los padres intérpretes utilizaron el conocimiento científico de su tiempo para comprender los escritos. Esto es lo que enfatizaron los Padres Capadocios en el siglo IV, como es el caso de la maravillosa obra de San Basilio “Los seis días Hexaemeron”, que consiste en una colección de sermones matutinos y vespertinos pronunciados en Cesarea de Capadocia durante el período de ayuno del año. 370 d.C. Este método patrístico de utilizar el conocimiento científico para comprender mejor la Palabra de Dios tiene un significado especial en nuestro tiempo. Por un lado, la multitud de desarrollos científicos y tecnológicos, si se usan correctamente, pueden ayudar a interpretar la Palabra de Dios dentro de los marcos realistas. nuestro tiempo, y por otro lado muestra cuán ajeno es a la tradición ortodoxa la posición de algunas personas piadosas que consideran que el conocimiento, incluso el teológico, es innecesario e incluso contrario a la fe y contra la fe. Esta posición es completamente opuesta al enfoque interpretativo de los Padres.
 
C- El interés de los padres intérpretes por vincular el acontecimiento evangélico a los problemas de su tiempo, además de su constante uso del conocimiento científico para una comprensión más clara, los llevó naturalmente a una interpretación existencial del mensaje evangélico. De la misma manera que los escritores de los Libros Sagrados se centraron en la humanidad, es decir, que el plan salvador de Dios a través de Cristo, previamente anunciado en el Antiguo Testamento y cumplido en el Nuevo Testamento, es un plan vinculado a la humanidad y su salvación. Así, en el pensamiento y la teología patrísticos y, por tanto, en su interpretación evangélica, la humanidad y sus inquietantes problemas existenciales son un punto central que no puede pasarse por alto.
Como ejemplo típico de este tipo de interpretación existencial y humanista, podemos mencionar la interpretación de parábolas relacionadas con hablar del último día (juicio). Sin descuidar la realidad escatológica de estas parábolas, los Padres se centran en la realidad biológica del fin de la vida de todo ser humano y subrayan la constante conciencia espiritual ante este fin, para que la humanidad, especialmente los creyentes, no sea tomada por sorpresa. La interpretación de San Juan Crisóstomo de la parábola del padre de familia vigilante (Mateo 24, 42-44) es una parábola típica, ya que considera que la venida repentina del Hijo de Dios debe interpretarse como un símbolo del fin de toda vida humana.[4].

D- Podemos encontrar una gran diversidad de patrones interpretativos en el propio padre e incluso en la propia obra. Esta diversidad demuestra la validez de la tradición interpretativa patrística. Además, el entrelazamiento de las múltiples voces interpretativas de los Padres se desarrolló en torno a un tema común: la creencia de la Iglesia en el evento central de la crucifixión y resurrección de Cristo y las consecuencias de este evento salvador experimentado por cada ser humano en la Iglesia. Dentro de esta fe no es posible una multiplicidad de voces. Sin embargo, dentro del contexto de diferentes temas bíblicos, la mezcla de múltiples voces no sólo es permisible, sino necesaria para resaltar la riqueza de la Biblia.

Los hechos antes mencionados no agotan la amplitud de horizontes de la interpretación patrística de la Biblia, pero muestran al menos cuatro aspectos típicos de ella y merecen ser estudiados como referencias, no en el sentido de una repetición exacta de los mismos hoy, sino en el sentido en que el intérprete contemporáneo debe situarse dentro del marco de los problemas reales de nuestro tiempo.

4- De los rasgos antes mencionados de la interpretación bíblica ortodoxa se desprende el siguiente resultado de la labor interpretativa de la Iglesia: allanar el camino hacia todo lo positivo que la creación visible de Dios, la creación y la historia, pueden ofrecer, es decir, aceptar “todo lo que es verdad, honorable, justo y puro, y todo lo deseable y de buena reputación, y lo que es “virtuoso y digno de alabanza” según la Epístola de San Pablo a los Filipenses (4:8). Sobre la base de esta aceptación de la totalidad de la verdad creada, la Iglesia ha introducido a lo largo de los tiempos, sin miedo ni vacilación, “todo lo que ha sido dicho con verdad por cualquier ser humano”, en palabras de San Justino.

Un ejemplo de esta combinación creativa es la preparación del camino de los Padres a través de las ideas filosóficas de su época, que todavía hoy se utilizan como guía clara. La Iglesia nunca ha dudado en adoptar todo lo que expresara las verdades cristianas en el campo de las artes y las letras. En este contexto, cabe citar la frase del poeta griego Menandro (siglo IV d.C.) “Hay un ojo de la justicia, que vigila todas las cosas”[5] Por ejemplo, se introdujo sin problemas en los iconostasios de varias iglesias ortodoxas y expresa la omnipresencia de Dios y su justo gobierno.

Además, hoy podemos afirmar que allanar el camino de la interpretación hacia el sistema moderno trae más beneficios que daños a la Iglesia. La física moderna, las ciencias naturales moleculares, la investigación social y los avances tecnológicos se pueden utilizar para comprender mejor la Palabra de Dios en nuestro tiempo. El ejemplo de san Basilio es, en definitiva, muy educativo: “Resistirse a escuchar imprudentemente discursos teológicos, sino escudriñar cada palabra y cada letra para investigar el significado oculto, no es asunto de quienes son perezosos en la piedad, sino de quienes saben el propósito de su llamado, porque lo que se requiere de nosotros es imitar a Dios según la capacidad de la naturaleza humana”. Pero no hay imitación sin conocimiento, ni conocimiento sin enseñanza. …La verdad es difícil de controlar, por lo que debemos rastrearla dondequiera que esté”.[6]. Hoy en día podemos aplicar la expresión de San Basilio (esté donde esté, desde todas direcciones) de manera fructífera y dentro de las múltiples posibilidades de este dicho. Su interpretación sistemática de la Palabra de Dios no puede aplicarse sólo en marcos estrechos, sin tener una conexión viva con los espacios de conocimiento ocupados por otras criaturas de Dios.

5- Del corazón de la ortodoxia surge el principio de la prioridad del texto respecto del intérprete. La conciencia de que el texto bíblico precede en varios siglos al intérprete moderno, y que entre el texto y el intérprete está la vida de la Iglesia y la honorable tradición, son dos cosas que hacen que el intérprete se caracterice por un espíritu de humildad y sea consciente de su debilidades. La confianza en uno mismo y el fanatismo ciego son ajenos a la interpretación y al intérprete ortodoxos. La tarea del intérprete es servir a la verdad y buscar, a través del Espíritu Santo, interpretar el texto en su tiempo. De esta manera presta un servicio al cuerpo de Cristo siendo consciente de que la verdad es superior a él. Por el contrario, cuando emplea la verdad en su servicio, en lugar de ser servidor de ella, en pos de sus propios propósitos, entonces no es servidor del cuerpo de Cristo sino sólo de sí mismo. En primer lugar, debe sacrificarse por la verdad, cuando sea necesario, por supuesto (y esto es lo que sucedió durante las largas décadas de vida de la Iglesia), y en segundo lugar, debe sacrificar la verdad.

B-La Iglesia y el Evangelio

Todas las características principales de la interpretación bíblica ortodoxa se unen cuando se reconocen sus fundamentos eclesiásticos. Pero también según la investigación escolástica moderna, especialmente en lo que respecta al campo de los Apóstoles y más precisamente a su trasfondo, se acepta generalmente, más allá de las diferencias individuales de investigación, que la comunidad eclesial y sus tradiciones se encuentran en la cima de la escala cronológica. orden, en cuanto al tiempo, en comparación con la escritura de los Apóstoles y el resto de los libros del Nuevo Testamento.

En consecuencia, no es correcto enfatizar la superioridad y supremacía del Evangelio sobre la Iglesia. Por otro lado, tampoco está justificado el énfasis en la autoridad absoluta de la Iglesia sobre el Evangelio. La exageración en cualquier dirección puede crear posiciones ajenas a la ortodoxia durante el curso histórico de la Iglesia.

Por supuesto, la Iglesia sin el Evangelio es como un barco sin timón, y también el Evangelio sin la Iglesia y fuera de ella permanece inexplicable. Dentro de la Iglesia, la obra interpretativa en el Espíritu Santo garantiza la exactitud de la interpretación, por supuesto, siempre que el intérprete desempeñe su importante función con precisión, investigación y no negligencia, como recomienda el Segundo Canon del Séptimo Canon Ecuménico. Concejo. Al mismo tiempo, no debemos olvidar que la propia Iglesia reconoce y ve el Evangelio como una ley que regula la correcta fe y la vida de sus miembros.

San Juan Damasco escribe al respecto: “Así como el árbol plantado junto a corrientes de agua, es también el alma que se riega con el Libro Divino, y se nutre y da frutos maduros, quiero decir la fe recta, y florece con sus frutos”. hojas perennes, es decir, sus obras que agradan a Dios. Si seguimos la guía de la Santa Biblia, recorreremos el camino de la biografía virtuosa y de la iluminación pura, y encontraremos en ella una razón para cada virtud y una aversión a cada vicio.”5

C- Tradición y novedad

Quienes hoy trabajan en el campo de la palabra y actúan en el campo de la iglesia y en el campo del sistema académico son cada vez más conscientes de la necesidad de reavivar el mensaje evangélico y al mismo tiempo subrayan la importancia de la fidelidad a tradición.

No debemos confundir la fidelidad a la tradición con el conservadurismo infructuoso y la adhesión a las formalidades inmutables y rígidas del tiempo pasado. De hecho, la fidelidad a la tradición exige su constante renovación. Vaciar las interpretaciones tradicionales en una nueva forma sin ninguna interacción ni conexión con la realidad moderna sigue siendo una mala presentación de la ortodoxia y, por lo tanto, no sirve de mucho al Mensajero cristiano.

Detrás del epíteto de conservadurismo se esconde pereza, debilidad e incluso deficiencia y falta de experiencia con el Espíritu Santo. El Espíritu Santo no ha dejado de obrar en la Iglesia e iluminar a sus miembros desde que estableció toda la institución de la Iglesia.

“Mi Padre obra, y yo también trabajo”, dice Jesús en (Juan 5:17). Asimismo, el intérprete responsable y todo cristiano consciente también trabaja activamente para poseer la verdad revelada y los efectos de la obra salvadora de la Cruz de Cristo. . La verdad cristiana es una ofrenda de Dios, revelada como don de Él, pero también usurpada al hombre. Quien rechaza la inspiración y la manifestación de la verdad está, de hecho, rechazando el cristianismo. Quien no acepta el arduo trabajo de adquirirlo rechaza el valor de la creación de Dios y rechaza a Dios mismo. En el campo de la interpretación bíblica, esto significa que el intérprete ortodoxo, por un lado, acepta la legitimidad de su tradición y, por otro, no rechaza el trabajo minucioso de las últimas investigaciones científicas, sino después de abordarlas críticamente. , destaca sus logros positivos.

Hemos tratado anteriormente de la apropiación de la verdad por parte del hombre y su adquisición de ella, porque el Evangelio no es un libro del pasado, sino que está presente en cada época, y los miembros del Cuerpo de Cristo que viven y aumentan constantemente, especialmente quienes tienen una misión especial, como los intérpretes, por ejemplo, no pueden, en nombre de la fidelidad a la tradición, eludir la seria tarea de interpretación dentro de la estructura de su época y de los datos contemporáneos.

El padre George Florovsky analiza eficazmente este último rasgo de la escritura: “La revelación se conserva en la Iglesia. Por lo tanto, ella es la intérprete original y primaria de la revelación. Protegido y fortalecido por palabras escritas; Protégelo pero no lo agotes. Las palabras humanas son meros signos. El testimonio del Espíritu da vida a las palabras escritas. No nos referimos ahora a las iluminaciones apropiadas de las personas por parte del Espíritu Santo. Pero lo que básicamente queremos decir es la presencia constante del Espíritu dada a la iglesia. Esta es la columna y baluarte de la verdad (1 Timoteo 3:15). Los escritos necesitan interpretación. La esencia es el mensaje, no el método de expresión, y la Iglesia es designada por Dios y el testimonio constante de la verdad y del significado pleno de este mensaje. En pocas palabras, ya que la Iglesia es el cuerpo encarnado del Señor, ella misma. pertenece a la revelación.

El anuncio de los Apóstoles, la predicación de la Palabra de Dios, pertenece claramente a la esencia de la Iglesia. La Iglesia da su testimonio, y este testimonio no es sólo una referencia al pasado, ni sólo una memoria pasada, sino que es un descubrimiento permanente del mensaje una vez entregado a los santos y conservado desde entonces por la fe. Además, este mensaje se repite en la vida de la Iglesia. El mismo Cristo está siempre presente en la iglesia, siendo Redentor y cabeza del cuerpo, y continúa en ella su obra salvadora. La Iglesia no sólo proclama la salvación sino que precisamente la realiza. La historia sagrada continúa. Las grandes obras de Dios todavía se están realizando y no se limitan al pasado, sino que están presentes y continúan en la Iglesia y, a través de ella, en el mundo. La iglesia misma es una parte integral del mensaje del Nuevo Testamento. Es en sí misma parte de la revelación y la historia del “Cristo perfecto” y del Espíritu Santo, como lo llama San Agustín. El fin absoluto aún no ha llegado, y el Nuevo Testamento se vive verdadera y plenamente sólo dentro de la experiencia de la Iglesia. La historia de la Iglesia es una historia salvífica. La verdad de las Escrituras es revelada y preservada por el crecimiento del cuerpo”.[7]

Con base en los hechos antes mencionados, podemos concluir que la teoría de la interpretación y la actuación de la Iglesia Ortodoxa estuvieron y aún están entrelazadas con los esfuerzos y desafíos de cada época, siempre según lo apropiado. La interpretación tradicional del Evangelio está impresa, como otras obras de los Padres y sus diversas expresiones (como escribir himnos, pintar iconos, siervos, etc.), y contiene claramente en sí misma la dimensión histórica además de la encarnación de la ciencia. conocimiento y todas las particularidades que mencionamos, porque la interpretación ortodoxa del Evangelio estuvo siempre en armonía con las exigencias de su época. Por supuesto, esto no significa que estaba deduciendo su contenido de cada época, sino que lo estaba deduciendo de la iglesia y su cabeza, que es Cristo. Más bien, significa que no era ni razonable ni aceptable que la iglesia no lo hiciera. tener en cuenta las necesidades vitales de su época. Lo mismo se aplica a los problemas contemporáneos más destacados, como la guerra y la paz, el hambre y el lujo, la soledad y la sociedad, la mala valoración de las mujeres en algunas sociedades y las teorías excesivas de la igualdad de género en otras, y así sucesivamente. Estos problemas no pueden quedar fuera del alcance de la atención del intérprete, y si suceden, éste ya no completará su trabajo como debería, es decir, de manera ortodoxa, y por lo tanto se encuentra fuera del alcance del desarrollo cultural de su época.

El cambio es una característica importante de cada época, mientras que la característica del mensaje del evangelio es la coherencia. Sin embargo, la variable no constituye la teología sino que provoca la intervención de la teología. Por otra parte, el fundamento estable del Evangelio, fuertemente experimentado en la vida de la Iglesia, constituía, por supuesto, la teología. Pero esta teología sigue siendo ineficaz a menos que se tomen seriamente en consideración las condiciones de los tiempos cambiantes.

La interpretación bíblica ortodoxa toma en serio las circunstancias históricas, sociales, culturales y diversas de la época del intérprete, y por eso mismo es tradicional. Además, al derivar su contenido de la tradición viva, complementa esta tradición siendo contemporáneo y no ignorando los problemas de cada época.

Escrito por: Profesor John Krafidopoulos
Arabización: Padre George Barbari

Notas a pie de página

[1] T.Stylianopoulos, Pan para la vida. Leyendo la Biblia, 1980, 13 y sigs.

[2] El autor de este estudio se complace en participar en este volumen en honor al profesor Otfried Hofius, quien tiene un conocimiento muy profundo de la tradición ortodoxa, así como de la interpretación ortodoxa contemporánea de las Sagradas Escrituras.

 [3] Pág. 61, 774 y sigs.

[4] PG58, 705, Theophylactos PG 123, 420 y Euthymios Zigavinos PG129, 628 y otros interpretaron este texto bíblico en la misma línea. 

[5] Menandri Sententiae, ed. S. Jaekel, Leipzig, 1964, 45

[6] San Basilio el Grande, Liber de Spiritu Sancto 1,2, en: PG 32, 67-218: engl. trad. por el reverendo Blomfield Jackson, Una biblioteca selecta de los padres nicenos y post-nicenos de la Iglesia cristiana, vol.8, 1968, 2.

[7] G. Florovsky, Biblia, Iglesia, Tradición: Una visión ortodoxa oriental, 1972, 25 y siguientes