Икона на сайта Православна онлайн мрежа

Обяснение на четвърта глава от Евангелието на Марк

Притчи на Кралството: Обща информация за поговорките:

В четвърта глава евангелист Марк дава три притчи и някои поговорки, които служат като притчи, всички от които се отнасят до Царството Божие. Притчите съставляват една трета от ученията на Исус, записани в синоптичните евангелия. Тук възниква въпросът: Защо Исус предпочита да учи хората чрез притчи? Преди да започнем да тълкуваме първата притча, която се появява в глава четвърта, първо ще се опитаме да отговорим на този въпрос и ще анализираме казаното в стихове 10-12, където Исус обяснява значението на притчите в отговор на въпроса на учениците.

“10 وَلَمَّا كَانَ وَحْدَهُ سَأَلَهُ الَّذِينَ حَوْلَهُ مَعَ الاثْنَيْ عَشَرَ عَنِ الْمَثَلِ، 11 فَقَالَ لَهُمْ:«قَدْ أُعْطِيَ لَكُمْ أَنْ تَعْرِفُوا سِرَّ مَلَكُوتِ اللهِ. وَأَمَّا الَّذِينَ هُمْ مِنْ خَارِجٍ فَبِالأَمْثَالِ يَكُونُ لَهُمْ كُلُّ شَيْءٍ، 12 لِكَيْ يُبْصِرُوا مُبْصِرِينَ وَلاَ يَنْظُرُوا، وَيَسْمَعُوا سَامِعِينَ وَلاَ يَفْهَمُوا، لِئَلاَّ يَرْجِعُوا فَتُغْفَرَ لَهُمْ خَطَايَاهُمْ».” (مرقس 4: 10-12، متى 13: 10-15، لوقا 8: 9-10).

Обикновено се дават следните отговори:

1 – Притчите са добре известен метод по времето на Исус и са широко използвани от равините. Така че Исус следва метод на преподаване, който е бил известен по онова време, но той придава на това учение ново съдържание.

2 – يعتبر يسوع الأمثال، التي يستمدها من الحياة اليومية، سبيلاً جيداً لإفهام الشعب كرازته. من المعروف أن الصور تترك أثراً أبقى في الذاكرة وتُدرك بسهولة أكثر من المعاني المجرّدة. ويلاحظ القديس يوحنا الذهبي الفم أن يسوع “يتكلم بالأمثال لكي يبرز كلامه أكثر ويثبت الأفكار بإشراك الذاكرة والنظر. هكذا يفعل أيضاً الأنبياء”

3 – كان يسوع يتوقع أن تدخل الأمثال مباشرة إلى أذهان السامعين بدون جهد خاص يبذلونه. لكن ما حصل، حسب رواية الإنجيليين، هو العكس: لم يفهم “الذين حوله مع الاثني عشر” (مرقس 4: 10). مثل الزارع، بل سألوا يسوع مباشرة عن معناه فأجابهم: “قد أُعطيَ لكم أن تعرفوا سرّ ملكوت الله. وأمّا الذين هم في خارج فبالأمثال يكون لهم كل شيء…” (مرقس 4: 12). من هذا الكلام نستنتج أن الأمثال تكشف من جهة التلاميذ عن سرّ ملكوت الله، وفي الوقت نفسه تخفيه عمن هم في خارج صحابة يسوع. ترتبط هذه الملاحظة بما يدعى “سرية المسيّا”، لا بمعنى نظرية W. Wrede التي تقول كما ذكرنا سابقاً أن الكنيسة المسيحية كانت تؤمن بمسيانية يسوع بينما هو لم يكن يعي مسيانيته، بل Това означава, че Исус заема консервативна образователна позиция пред своите слушатели. إن المسيّا يعمل ويعلم “كمن له سلطان”، وفي الوقت ذاته يتجنب الاعتراف العلني به من قبل الجمع. يكشف تدريجياً عن ملكوت الله بواسطة الأمثال، وأيضاً يخفيه عن طريق الأمثال نفسها، حتى يتجنب التفاسير الخاطئة إمّا من قبل الذين لديهم مفاهيم غامضة حول المسيّا والملكوت، وإمّا من قبل الرومان الذين يفهمون كلمة ملكوت بطريقة أخرى. إن مجابهة المفاهيم الخاطئة السائدة وجهاً لوجه لن تكون لها النتيجة المرجوّة. يتكلم إذاً “بالأمثال” بطريقة تستدعي اهتمام السامعين وتكشف بالتالي معناها لعدد محصور منهم. يشبّه الأستاذ Tremblelas، بصورة موفّقة، الأمثال بعمود الغمام الذي كان يرافق الشعب الإسرائيلي والذي كان يسدل جانبه المظلم نحو المصريين بينما كان ينير إسرائيل من الجانب الآخر (1).

تنير الأمثال “سرّ الملكوت” للتلاميذ، بينما تظلله للذين لا يهتمّون به أو للذين يعادونه. هكذا فإن إخفاء السرّ لا يبقى إخفاءً دائماً بل إلى حين ليثير اهتمام السامع. يلاحظ القديس يوحنا الذهبي الفم قائلاً: “إن المثل يفصل بين المستحق وغير المستحق. لأن المستحق يفتّش عن معنى الأقوال التي سمعها بينما غير المستحق يهملها… يكفي إذاً أن يُطلب تفسير الأمثال عندما يبدو معناها خفياً. من أجل ذلك استخدمها المسيح وتكلّم بالأمثال منهضاً الساقطين وموقظاً النائمين إلى رغبة الاستماع إليه، ومع ذلك لم يصغوا كلهم إليها. بينما استرعت انتباه التلاميذ… فأخذهم الرب جانباً لكي يشرح لهم الأمثال”.

Тайната на Царството се разкрива на онези, които се интересуват от нея, точно както направиха учениците, когато поискаха нейното тълкуване. То се постига чрез много трудности, които не трябва да отслабват тяхната решителност или да предизвикват ентусиазирани тенденции за установяване на царството веднъж завинаги, е работата, която е Божия работа. Това е и защото има конфликт между историческото откриване на кралството в настоящето и завършването му в бъдеще.

إن التعبير “سر الملكوت” أو “أسرار الملكوت” في المؤلفات اليهودية وكذلك في مخطوطات مجموعة قمران الأسّانية يدلّ على برامج الله ومشيئاته التي تختص بالأيام الأخيرة. مشيئاته غير معروفة عند الكثيرين، لكنها مستعلنة من الله لمختاريه. في العهد الجديد يرتبط السرّ بشخص يسوع المسيح. معرفة ذلك السرّ تعني الاعتراف بيسوع كمسيّا، وبأن في المسيح يبدأ تحقيق ملكوت الله. ويلاحظ المفسّر Lohmeyer عن حق، من أقوال يسوع وبقلم الإنجيليين، أن “معنى السرّ خرج عن نطاق الأحلام الرؤيوية ليسلك سبيل الأحداث التاريخية العسير”.

أخيراً الكلمة “لئلا” في Стих 12, взето от Исая 6:10، لا تعني التهديد بل العودة المرغوب فيها للسامعين غير المبالين بكرازة يسوع، بحيث يحصلون على غفران خطاياهم. وهذا ما نجده ليس فقط عن مفسّرين حديثين بل أيضاً عند مفسّري الكنيسة القدماء. وفي هذا الصدد يكتب القديس يوحنا الذهبي الفم: “ويقول ذلك وهو يجذبهم ويحثهم ويبين لهم أنه عند عودتهم سوف يشفيهم… يُظهر أن العودة ممكنة، وأن التوبة تجلب الخلاص، وأنه لا يتصرف لمجد نفسه بل لخلاصهم يصنع كل شيء. لو لم يُرد أن يسمعوا ويخلصوا لكان صمت ولم يتكلم بالأمثال. وبتكلّمه بأقوال خفيّة (بالأمثال) يحضّهم على السمع والتوبة”.

От горното заключаваме, че целта на учението на Исус с притчи е от една страна Възвестяване на тайната на Царството Божие в Църквата на ученицитеТова царство се постига и очаква едновременно и от друга страна Скрийте временно тази тайна, с думи, скрити за тези отвън, по начин, който привлича вниманието им, така че те с покаяние да приемат проповядването на Царството.

Представените от евангелистите притчи са пряко свързани с личността на Исус, който ги е изрекъл. Това ни въвежда в сърцето на неговото проповядване за Царството Божие. Чрез него проповедта на Исус се пречупва, като в призма, за да ни разкрие отделни аспекти от мистерията на Царството, присъстващо и действащо в света, както и, в същото време, Царството, очаквано в неговата пълнота в бъдещето.

في تاريخ اللاهوت المسيحي، استعملت أحياناً بتطرّف الطريقة الرمزية لتفسير الأمثال، مما أدى إلى حجب معناها الحقيقي. هذا يعود إلى رغبة المفسّرين في الغوص أكثر وراء كل نقطة تفصيلية في رواية المثل. ومما ساعد في هذا النهج أن التفسير الرمزي للأساطير القديمة كان شائعاً في العالم اليوناني، كما كانت طريقة التفسير الرمزية قد خلقت مدرسة في العالم اليهودي الهلّيني (فيلون). إن نتيجة طريقة تحليل الأمثال الرمزية أدّت إلى عدد كبير من التفاسير المتعلقة بنواحٍ تفصيلية من المثل. هذا مع العلم أن التشبيه الرمزي (metaphore) يختلف عن المثل (parabole). لأن كل نقطة تفصيلية في التشبيه الرمزي تعني حقيقة أخرى غير مذكورة بصورة واضحة في الرواية، بينما يوجد في المثل معنى رئيسي يوجِّه كل الرواية، ولا تشكل التفاصيل إلا إطاراً للوحة بكاملها. يلاحظ القديس يوحنا الذهبي الفم “من غير الضروري أن نحلّل كل كلمة واردة في الأمثال، بل عندما نتعرف إلى الهدف الذي من أجله أُعطيَ المثل، نكون قد وصلنا إلى مبتغانا، ولا حاجة بنا للتوسّع أكثر من ذلك”.

Освен това трябва да отбележим, че някои притчи в Евангелията съдържат символични елементи. В съвременната епоха (края на деветнадесети век) А. Юлихер е първият тълкувател, който се интересува научно от притчите на Новия завет. Той е този, който се противопоставя на символичното тълкуване, подчертавайки, че всяка поговорка съдържа едно основно значение и една обща морална истина. Той беше последван от коментаторите J. Jeremias и C.H. Дод, който се фокусира върху библейските поговорки, и техните произведения представляват важен крайъгълен камък в историята на тълкуването на поговорките. И двамата изучават евангелските притчи, като ги поставят в обхвата на мисионерската дейност на Исус като последно Божие действие, чрез което той посещава и спасява своя народ. Следващите интерпретации започват от тази линия, във връзка с метода на историческите форми (Formgeschichte).

Основната тема на евангелските притчи е, въз основа на горното, Царството Божие като планирана Божия намеса в историята в лицето на Христос. Неговата цел е да спаси хората и да ги призове към покаяние, за да станат деца на Царството. В други притчи Царството се очаква като бъдещо събитие и християнинът е подканен постоянно да остане буден, за да го получи. Трябва да кажем, че всяка притча показва и подчертава различен аспект от тайната на Божието царство. Така например в някои поговорки той подчертава внезапното идване на Царството и необходимостта хората да бъдат бдителни, движението, присъщо на Царството, уникалното и единствено предимство на Царството, до степен, че човек изоставя всичко в за да го получите. В други притчи той подчертава необходимостта от покаяние и несъответствието на благодатта и Божията любов с човешките действия, както и че любовта на всеки човек към ближния е отражение на Божията любов към него, любовта като основа на окончателния съд и т.н. . Можем да кажем, че проповедта на Исус за царството е пречупена сякаш през призма и ни представя чрез всяка притча един от отличителните си цветове, а групата от цветове и образи съставлява цялата мистерия, мистерията на Божието царство присъстващ в Христос и в Църквата, както и същевременно очакван в своята пълнота в последните дни.

Препратки към поговорки:

Притча за сеяча:

“1 وَابْتَدَأَ أَيْضًا يُعَلِّمُ عِنْدَ الْبَحْرِ، فَاجْتَمَعَ إِلَيْهِ جَمْعٌ كَثِيرٌ حَتَّى إِنَّهُ دَخَلَ السَّفِينَةَ وَجَلَسَ عَلَى الْبَحْرِ، وَالْجَمْعُ كُلُّهُ كَانَ عِنْدَ الْبَحْرِ عَلَى الأَرْضِ. 2 فَكَانَ يُعَلِّمُهُمْ كَثِيرًا بِأَمْثَال. وَقَالَ لَهُمْ فِي تَعْلِيمِهِ: «اسْمَعُوا! هُوَذَا الزَّارِعُ قَدْ خَرَجَ لِيَزْرَعَ، 4 وَفِيمَا هُوَ يَزْرَعُ سَقَطَ بَعْضٌ عَلَى الطَّرِيقِ، فَجَاءَتْ طُيُورُ السَّمَاءِ وَأَكَلَتْهُ. 5 وَسَقَطَ آخَرُ عَلَى مَكَانٍ مُحْجِرٍ، حَيْثُ لَمْ تَكُنْ لَهُ تُرْبَةٌ كَثِيرَةٌ، فَنَبَتَ حَالاً إِذْ لَمْ يَكُنْ لَهُ عُمْقُ أَرْضٍ. 6 وَلكِنْ لَمَّا أَشْرَقَتِ الشَّمْسُ احْتَرَقَ، وَإِذْ لَمْ يَكُنْ لَهُ أَصْلٌ جَفَّ. 7 وَسَقَطَ آخَرُ فِي الشَّوْكِ، فَطَلَعَ الشَّوْكُ وَخَنَقَهُ فَلَمْ يُعْطِ ثَمَرًا. 8 وَسَقَطَ آخَرُ فِي الأَرْضِ الْجَيِّدَةِ، فَأَعْطَى ثَمَرًا يَصْعَدُ وَيَنْمُو، فَأَتَى وَاحِدٌ بِثَلاَثِينَ وَآخَرُ بِسِتِّينَ وَآخَرُ بِمِئَةٍ». 9 ثُمَّ قَالَ لَهُمْ:«مَنْ لَهُ أُذُنَانِ لِلسَّمْعِ، فَلْيَسْمَعْ»”. (مرقس 4: 1-9، متى 13: 3-9، لوقا 8: 4-8).

Притчата за сеяча се появява в трите синоптични евангелия. Това е първата и най-голяма от притчите, което показва, че е заемала важно място в съвестта и проповядването на ранната църква. Това се потвърждава от тълкуването, което следва притчата и е адресирано до учениците, които питаха за нейния смисъл.

Тази притча, подобно на много други притчи, казани от Исус, е взета от условията на палестинския земеделски живот, познати на слушателите. За да разберем по-добре някои от детайлите на картина като нашата, трябва да вземем предвид, че засаждането предшества земеделието.

Обработва се цялата площ на полето с всичките му неравности (каменист терен, тръни, пътеки и др.) и по този начин следва обработката. Това обяснява как част от засетите посеви се похабяват и не дават плод.

توحي رواية المثل بأن ثلاثة أرباع عمل الزارع يلقى أرضاً غير مثمرة بينما الربع فقط يصادف “أرضاً جيّدة”، مع العلم إنه لم تحدَّد ضرورة اتساع رقعة الأرض الجيّدة بالنسبة إلى الأرض المجدبة. على كل حال تصف معظم آيات المثل فشل الزرع. وفي الوقت نفسه علينا أن نلاحظ أن ثمار الأرض الجيّدة لا تأتي في كل السنوات على نفس المستوى من الخصب، لأن النتاج يتفاوت ويبلغ القمة كل ثلاث أو أربع سنوات. يؤكد آباء الكنيسة بصورة خاصة على التدرّج في خصب ثمار الأرض الطيّبة إلى حدّ يعطي الانطباع بأن محور المثل يدور حول السنة المخصبة لا سنوات القحط.

След тези забележки възниква следният въпрос: Какъв е смисълът или целта на основната поговорка? Чрез тази притча Исус иска да учи, че проповядването на Евангелието трябва да срещне препънки и неуспехи и по този начин той подготвя учениците си по подходящ начин, така че да не се отчайват от провала, а по-скоро да продължат работата си с вяра и търпение. Има и друг аспект, към който ни насочва поговорката, който е напомняне за последните плодове на добрата земя, които надхвърлят всички предишни очаквания и всички човешки мерки.

إن الفكرتين السابقتين موجودتان في المثل. لكن ما يريد يسوع أن يعلّمه بصورة رئيسية هو التالي: أن نجاح كرازته، وبالتالي كرازة الكنيسة، يتعلق في النهاية باستعداد السامعين وتجاوبهم. إن كلام الإنجيل لا يثمر دائماً، فهذا يعود إلى نفوس الناس التي لا تشكّل كلّها “أرضاً جيدة”. لا يعود فشل الكرازة الجزئي (وليس الكلي) إلى ضعف الزرع أو إلى ضعف نشاط الزارع بل إلى نوعية الأراضي التي يُلقى فيها الزرع.

От друга страна, фразата показва Стих 9، “من له أذنان للسمع فليسمع”، على أن كلام يسوع يخفي في العمق معنى سرّياً: إن إثمار الزرع في نفوس الناس هو سرّ. هو يفترض صليب المسيح وقيامته، وطبعاً خبرة الصليب والقيامة عند الناس.

Църковните отци възприемат това тълкуване (по примера на св. Йоан Златоуст, Теофилект и др.) и можем да го изведем от тълкуването, което Исус дава на своите ученици (Стихове 13-20). في الواقع لا يوضح يسوع من هو الزارع ومتى يحصل الحصاد. يقول فقط “إن الزرع هو كلمة الله”، وبعدها يعطي شرحاً موسّعاً بعبارات عن الفئات الأربع للسامعين كلام الله.

إن سبب عدم إثمار الفئات هو: أ- الشيطان، ب- الاضطهادات والشدائد، ج- الاهتمام بالغنى وملذّات العيش. الى الحالة الأولى ينتمي، حسب ثيوفيلكتوس، الذين “لا ينتبهون”، إلى الثانية “صغيرو النفس” وإلى الثالثة “المتنعمون” طبعاً إلى جانب الفئات الثلاث التي يضعها يسوع، إن في المثل أو في تفسيره، يمكن ان نُلحق بها أنواعاً اخرى من الناس الذين لا يثمرون وفقاً لظروفهم.

إن النتائج التي تفوق كل توقع سابق به، و”آخر بمئة” والتي تصدر عن الذين يكونون الأرض الجيدة، تدل على أن عمل زارع كلمة الله يجب أن لا يتوقف من جرّاء فشل الحالات الأولى بل عليه ان يتابع توقعاً لأثمار الأرض الجيدة المنتظرة.

Тази притча, която говори за делото на Исус като пръв сеяч на Божието Слово и следователно за делото на учениците, които ще продължат неговото дело, с право заема специално място в литургичния живот на Църквата. Той се чете в началото на църковната година, символизирайки работата по засаждането, извършвана от църквата чрез нейните работници, като подчертава търсенето на плодове от християните.

Поговорки като поговорки за лампата, мярката и други:

” ثُمَّ قَالَ لَهُمْ: «هَلْ يُؤْتَى بِسِرَاجٍ لِيُوضَعَ تَحْتَ الْمِكْيَالِ أَوْ تَحْتَ السَّرِيرِ؟ أَلَيْسَ لِيُوضَعَ عَلَى الْمَنَارَةِ؟ لأَنَّهُ لَيْسَ شَيْءٌ خَفِيٌّ لاَ يُظْهَرُ وَلاَ صَارَ مَكْتُوماً إلاَّ لِيُعْلَنَ. إِنْ كَانَ لأَحَدٍ أُذُنَانِ لِلسَّمْعِ فَلْيَسْمَعْ!» وَقَالَ لَهُمُ: «انْظُرُوا مَا تَسْمَعُونَ! بِالْكَيْلِ الَّذِي بِهِ تَكِيلُونَ يُكَالُ لَكُمْ وَيُزَادُ لَكُمْ أَيُّهَا السَّامِعُونَ. لأَنَّ مَنْ لَهُ سَيُعْطَى وَأَمَّا مَنْ لَيْسَ لَهُ فَالَّذِي عِنْدَهُ سَيُؤْخَذُ مِنْهُ». (مرقس 4: 21-25).

Тези думи се намират на различни места в синоптичните евангелия (вижте 10:26, 13:12, 7:2, 25:29, Лука 6:38, 12:1, 19:26) само в Лука 8:17-18 , Там, където Евангелието следва реда на Марко, откриваме думите в стихове 22-25. Като цяло възгледът преобладава. Казва се, че този пасаж съставлява единица от поговорки, които Марк е съставил сам в началото. Следователно го намираме разпръснато сред другите евангелисти.

لندرس أولاً الكلام حول “السراج” . يرد هذا الكلام أيضاً في متى 5: 15 حيث يتوجه يسوع الى تلاميذه (هؤلاء هم ملح الأرض، نور العالم، المدينة الموجودة على جبل، السراح الذي يضيء للجميع) كما يرد هذا الكلام عن السراج عند لوقا مرتين : في لوقا 8: 16 مباشرة بعد تفسير مثل الزارع (كما عند مرقس) وفي لوقا 11: 33 حيث يتضح انه يشير الى عمل يسوع وسط جيل شرير يطلب آيات. ان الفحص الدقيق لهذه المقاطع الأربعة التي تتكلم عن السراج عند الإنجيليين يجعلنا نستنتج ما يلي: يشير هذا الكلام في الاصل الى عمل يسوع المسياني (لوقا 11: 33) وبالتالي الى “السراج” بصورة مميزة للكرازة عن الملكوت، ولكلام الله (كما في مقطع مرقس ومقطع لوقا 8: 16) وأخيراً للكارزين بكلام الله، التلاميذ، أبناء الملكوت (متى 5 : 15).

لم يوجد السراج لكي يوضع تحت المكيال بل على المنارة لكي ينير. ماذا تعني بالضبط صورة السراج المضاء والموضوع تحت المكيال أو الذي (يغطيه إناء) (لوقا 8: 16)؟ كثيراً ما تفسّر هذه الصورة بأنها تشير الى اخفاء السّراج حتى لا يصبح نوره ظاهراً للآخرين. لكن دراسة النصوص الربّانية والمعرفة الدقيقة للعادات المحلية في ذلك الزمن تدلان على التفسير التالي الذي تبناه أولاً المفسّر jermias من ثم تبناه كثيرون: إن اطفاء السراج لا يتم بالنفخ الذي يشكل خطراً بسبب الحريق ويخلق جواً خانقاً في البيوت الفلسطينية التي كانت غالباً بدون نوافذ وتتألف من غرفة واحدة. بل يتم اطفاء السراج بوضع اناء بيتي فوقه عادة هو “المكيال” الذي يستخدم لكيل القمح وبالتالي هو متوفر في كل البيوت. إذا يوضع السراج تحت المكيال أو “يغطيه اناء” من أجل اطفائه. ما معنى هذا الكلام إذاً؟

Това означава, че никой не пали лампа, за да я загаси веднага и това поведение е неразумно, а я поставя на лампата. Функцията на запалената лампа, тоест Божието слово и проповядването на Царството, е да просвети всички.

са свързани Стих 22 بصورة وثيقة بما سيق بكلمة “لأنه” التي تُبرر هكذا وظيفة السراج في العالم والحاجة اليه، لكي يظهر بالنهاية ما هو خفي وقتياً. يأتي هذا القول أيضاً عند لوقا (8: 17) بالترتيب الذي ورد عند مرقس أي بعد مثل الزارع ومباشرة بعد الحديث عن السراج (“لأنه ليس خفي لا يظهر ولا مكتوم لا يُعلم ويعلن”)، وكذلك عند متى (10: 26) في حديث يسوع لتلاميذه المرسلين الى الكرازة (“لان ليس مكتوم لن يُستعلن ولاخفي لن يُعرف”) هذا القول على ما يبدو، كان مأثوراُ في الأوساط الغنوصية (2) فهو يرد ثلاث مرات في إنجيل توما الغنوصي (القول 5: “قال يسوع لتعرف ما هو امام عينيك ان كان مخفياً سيظهر لأن كل خفي سوف يظهر”؛ القول 6: ” سأله تلاميذه وقالوا : أتريد أن نصوم؟ وكيف نصلي، وكيف تعمل عمل الرحمة، وماذا علينا أن نحفظ عندما نتناول العشاء؟ قال يسوع: لا تكذبوا، وما تكرهونه لا تعملوه. كل ما هو تحت السماء سوف يعلن لأنه ليس من خفي إلا سيظهر ولا من مكتوم إلا سيعلن”؛ القول 108: ” قال يسوع الذي يشرب من فمي يتحد بي وأنا به وكل ما هو خفي يعلن له”).

 “الخفي” في الاية 22 يرتبط بوضوح بسرّ ملكوت الله الذي، وإن كان الوقت الحاضر “يعطى” فقط للتلاميذ، إلا أنه لن يظل مخفياً بل سوف يعلن بواسطة عمل التلاميذ “كأنوار” في العالم. وعلى التلاميذ ألا ييأسوا بسبب العثرات والصدمات التي سوف تعترضهم. هذا ما يشدّد عليه متى (10: 26) . من جهة ثانية، لهذا القول، الوارد في الاية 22، ثقل هام خاصة Всяко дело е Божието управление в света и приносът на учениците към него. هذا ما يتضح من جملة مرقس: “ان كان لأحد اذنان للسمع فليسمع” (مرقس 4: 23) تشكل هذه الجملة دعوة لأعضاء الكنيسة لكي يتحدوا ويفهموا جيداً كلام الله الى جميع اقاصي المسكونة . أي أن Стихове 21-23 Той подчертава евангелската и апостолската дейност на Църквата. Когато църквата не живее в апостолския дух, тя е като светило, което вместо да осветява света, се поставя под шиника или под леглото.

استناداً الى متى 10: 26 بشكل خاص يفسر آباء الكنيسة كلام الرب في هذه الاية بارتباط برسالة التلاميذ في العالم. فعلى هؤلاء ألا يخافوا بسبب اضطهادهم أو التجديف عليهم لأن فضيلتهم سوف تشرق مع مرور الزمن يقول المفسر ثيوفليكتوس: “بل تشجعوا لأن الحقيقة لن تخفى بل سوف يُظهر الزمن فضيلتكم وشرّ مضطهديكم، لأن ليس من خفي إلا سيعرف، حتى ان الذين يتهمونكم سوف يعترفون بكم”.

تسبق عبارة “وقال لهم” القول الوارد في الاية 24 وتقدّم له. يليها التحذير: “انظروا ما تسمعون”، الذي يهدف إلى جلب انتباه السامعين. ثم يليها مباشرة القول: “بالكيل الذي به تكيلون يكال لكم ويزاد لكم أيها السامعون”. هذا القول متّصل بتعليم الأمثال (4: 10 – 12) وربما جاء مباشرة قبله في الايات 21 – 22. إن الكيل الذي يتكلم عنه هو مقياس اهتمام السامع بكلام الله واتخاذه كسراج مساهماً في اظهار سرّ ملكوت الله الخفي. إن المفسرين ثيوفليكتوس وزيغافنوس يشرحونه عن حق، إذ يقول الأول: “إن كان السامع ينصت بانتباه كثير يعطيه الله افادة كبيرة”. ويقول الثاني: “بالكيل الذي يقاس به الانتباه الى كلام الله، بالكيل نفسه تقاس معرفتنا، وبقدر ما ننتبه بقدر ما تعطى لنا معرفة. Който има внимание, му се дава знание. ومن لا يملك سمعاً وانتباهاً يجرّد من بذور المعرفة التي عنده”. إن الإنجيليين الآخرين، في الموعظة على الجبل عند متى، وفي موضع سهل عند لوقا، يقولان القول نفسه عن المكيال (متى 7: 1 -2، لوقا 6: 37 – 38).

ترد الاية 25 “لأن من له سيُعطى…” في أماكن مختلفة عند متى ولوقا، وذلك مرتين، أولاً في سياق شبيه بسياق مرقس (عند لوقا مباشرة بعد قوله عن كل خفي سوف يظهر وعند متى بعد مثل الزارع وتفسيره للتلاميذ وسؤالهم ليسوع لماذا يتكلم بالأمثال)، وثانياً في مثل الوزنات أو الأمناء (متى13: 12، لوقا8: 18، متى25: 29، لوقا19: 26).

ما معنى هذا القول؟ في سياق تعليم الأمثال يفسّر الآباء هذا الكلام بقولهم: إن “من له” يشير إما الى الرغبة، أو الجهاد، أو إلى البحث والانتباه لسماع كلمات يسوع، وإما الى الإيمان. ومن جهة ثانية يربطون الاية 24 بالاية 25. وهنا يكتب القديس يوحنا الذهبي الفم : “يكمن كثير من عدم الوضوح في ما يقال، لكنه يحتوي عدالة لا توصف. لأن كل ما يقال هكذا يكون. الذي عنده الرغبة والجهاد يُعطى هذا الحماس أيضاً من قبل الله وكل شيء آخر. أمّا إذا كان فارغاً منه ولا يفتّش عنه عندئذ لن يعطيه الله إياه. لأنه يقول: الذي له أيضاً يؤخذ منه، ليس لأن الله يأخذه بل لأنه بات غير مستحق لما يملك” ويقول ثيوفليكتوس: “الذي عنده من الجهاد هذا يعطى معرفة ويزاد، والذي ليس عنده جهاد ومعرفة جديرة فالذي عنده يؤخذ منه. لأنه لا يغذيها بالروح وبالأعمال الصالحة” ويقول زيغافنوس: “الذي عنده من الإيمان يُعطى أيضاً معرفة الأسرار بصورة ملموسة”.

و بهذه الطريقة أيضاً يفسر الآباء القديسون القول الذي يرد في مثل الوزنات أو الأمناء: “من له” بأنه هو الذي له سلطة في الكنيسة والذي عنده موهبة الكلام والتعليم أو أية موهبة أخرى. يقول الذهبي الفم: “الذي عنده موهبة الكلام والتعليم لما يفيد الاخرين، ولا يستعمله، فإنه يفقدها. امّا الذي يجتهد في تنميتها فتزداد عنده” ويقول زيغافنوس “لأن كل من عنده جدّ واجتهاد يعطى أجراً وأكثر مما يستحق، والذي ليس عنده من الجد والعمل حتى ما عنده يؤخذ منه لأنه لا يستعمله”.

 Като растение, което расте:

” وَقَالَ: «هَكَذَا مَلَكُوتُ اللَّهِ: كَأَنَّ إِنْسَاناً يُلْقِي الْبِذَارَ عَلَى الأَرْضِ وَيَنَامُ وَيَقُومُ لَيْلاً وَنَهَاراً وَالْبِذَارُ يَطْلُعُ وَيَنْمُو وَهُوَ لاَ يَعْلَمُ كَيْفَ لأَنَّ الأَرْضَ مِنْ ذَاتِهَا تَأْتِي بِثَمَرٍ. أَوَّلاً نَبَاتاً ثُمَّ سُنْبُلاً ثُمَّ قَمْحاً مَلآنَ فِي السُّنْبُلِ. وَأَمَّا مَتَى أَدْرَكَ الثَّمَرُ فَلِلْوَقْتِ يُرْسِلُ الْمِنْجَلَ لأَنَّ الْحَصَادَ قَدْ حَضَرَ»”. (مرقس 4: 26 – 29).

يشكل هذا المثل إحدى الروايات النادرة التي انفرد مرقس بسردها. يشبه ملكوت الله بعمل زارع صبور يلقي البذار ثم “ينام” و”يقوم” منتظراً زمن الاثمار، ولا يتدخل في تنشيط الزرع لأنه “لا يعلم كيف”. تأتي الثمار في أوانها بالاستقلال عنه. طبعاً هذا لا ينفي الاعمال الزراعية الأساسية التي لا بد منها بل يضع جانباً كل اهتمام من قبل الزارع لكي يسرع يسوع في اعطاء الثمار. Преждевременните усилия и нетърпението на Евангелието могат да саботират Божието дело в света. Освен това ситуацията показва липса на доверие в Бог, който е посял семето в света по пътя на Месията. Това семе ще даде плод в подходящото време и опитите на хората, каквито и да са те, не могат да имат положителен ефект. или отрицателно въздействие върху стимулирането на семето или забавянето на плододаването.

Божието царство, което беше поставено в света като семе и понастоящем е скрито в сърцата на хората, както е посочено в Марк 4:22, ще надделее само по себе си в своята пълна форма. Вярващият човек трябва да има непоклатима вяра и пълно доверие в Бог и да изчака времето, за да осъществи своя спасителен проект. Това чакане не придобива характер на мързел и празен живот. Човек трябва да прави каквото може, но не мислете, че работата му ще ускори идването на Царството, защото това е Божия работа.

Тази поговорка ясно се обръща към хора, които са уверени в своите способности и вярват, че техните действия ще ускорят идването на Царството. Най-добрият пример за това са зилотите, които искаха чрез насилие да вдигнат римското иго и да наложат управлението на Месията. Не знаем точно дали Исус в тази притча се обръща към такива хора, както твърдят някои коментатори. Тази теория е възможна. Тогава тя носи положителния характер, присъщ на поговорката. Във всеки случай, ние не се интересуваме да знаем към кого е била първоначално насочена поговорката, а по-скоро това, което искаме, е постоянният характер, който тя съдържа и който се обръща към хората от всички възрасти.

Заключение:

Преди всичко притчата за растящото семе подчертава, че спасителното дело на Месията, започнало в света, ще достигне своя завършек без никакво съмнение и със сигурност. От хората се иска търпение и вяра.

 Като синапено зърно:

” وَقَالَ: «بِمَاذَا نُشَبِّهُ مَلَكُوتَ اللَّهِ أَوْ بِأَيِّ مَثَلٍ نُمَثِّلُهُ؟ مِثْلُ حَبَّةِ خَرْدَلٍ مَتَى زُرِعَتْ فِي الأَرْضِ فَهِيَ أَصْغَرُ جَمِيعِ الْبُزُورِ الَّتِي عَلَى الأَرْضِ. وَلَكِنْ مَتَى زُرِعَتْ تَطْلُعُ وَتَصِيرُ أَكْبَرَ جَمِيعِ الْبُقُولِ وَتَصْنَعُ أَغْصَاناً كَبِيرَةً حَتَّى تَسْتَطِيعَ طُيُورُ السَّمَاءِ أَنْ تَتَآوَى تَحْتَ ظِلِّهَا». (مرقس 4: 30 – 33، متى 13: 31- 33، لوقا 13: 18 – 21).

يأتي مثل حبة الخردل عند متى ولوقا قبل مثل الخمير الذي يشبهه. إن صورة الخردل على أنها “أصغر البذور التي على الأرض” ولكن عندما تنمو وتصير شجرة تعطي “أغصاناً كبيرة”، هذه الصورة تبرّر العنوان (أمثال النمو) الذي أطلقه المفسر Dahl على كل الروايات المثلية المشابهة. وفي الواقع يرى تقليد الآباء التفسيري في هذه الصورة نموّ الكرازة بملكوت الله على الأرض وانتشارها. إن القوّة الكامنة في الكرازة بالملكوت هي كبيرة الى حدّ أنها قادرة على تحويل المسكونة بأسرها. حسب القديس يوحنا الذهبي الفم، يعلّم يسوع تلاميذه عن طريق هذا المثل “مرشداً اياهم الى الإيمان ومؤكداً لهم أن الكرازة فيهم تنمو بصورة دائمة … ومع كونهم مرضى وضعفاء إلا أنه بالقوة الكبيرة الكامنة فيهم انتشرت الكرازة الى جميع المسكونة”.

تكشف التفاسير المختلفة التي أعطيت لهذا المثل عن صدى لنظريات كل من المفسّرين فالبعض يشدّد على المرحلة الأخيرة الكاملة القوية التي سوف يصل اليها ملكوت الله الذي يتخذ في الوقت الحاضر مظهراً صغيراً لا أهمية له. والبعض الاخر يستنتج هذه المرحلة الأخيرة لملكوت الله من خلال حقيقته الواقعية الحاضرة داخل العالم. هذا التفسير الأخير هو لـ Dodd الذي يتكلم عن “الأخروية المحقّقة في العالم”. أما التفسير الأول فهو يأتي عند غالبية المفسرين البروتستانت المعاصرين. يستند هؤلاء الى صورة الزرع ونموه كرمز للموت والقيامة، كما يرد في أماكن أخرى من العهد الجديد (يوحنا 12: 24، 1كور 15: 35 ……) وهم يؤكدون على التضاد بين وضع الملكوت الحاضر وسيادته المجيدة في آخر الأيام . ويعتبرون أن هذه المرحلة الأخيرة لا تأتي نتيجة نمو طبيعي بل نتيجة عمل الله العجيب.

Древните и съвременните православни тълкуватели и много католически тълкуватели възприемат теорията за постепенното Божие царство и говорят за разпространението му по цялата обитаема земя. Това не означава, че те отричат, че последният етап е дело на Бог и че отричат противоречието, което съществува между Неговото сегашно състояние и Неговото крайно завършено състояние. Те намират, че фокусът на поговорката се намира в една идея Постепенното израстване и разпространение на Царството Божие в света. والتعبير الذي يستعمله الآباء االقديسون المفسّرون، بدون أن يكونوا أتباعاً لنظرية Dodd “الأخروية الملحقة”، يدل على أنهم يعتبرون هذا الحدث الأخير مُحققاً. هكذا مثلاً يقول ثيوفيلكتوس عن كرازة يسوع والرسل أنها زُرعت في الأرض “وانتشرت ونمت حتى طيور السماء، أي كل الذين سَمَوا في أفكارهم ومعرفتهم، يستقرّون عليها. كم من الحكماء تركوا حكمتهم اليونانية وانضموا إلى الكرازة !؟ لقد نمت الكرازة إلى حد كبير وأعطت أغصاناً كبيرة” ويكتب في مكان آخر: “حبة الخردل أي الكرازة المعمولة من الرسل القليلي الخبرة وصلت إلى كل المسكونة”.

Частта от главата, която говори за притчи, завършва с отбелязването на евангелиста, че Исус често говори с притчи (Стих 33), което означава, че евангелистът знае, че църковната традиция относно притчите е много по-широка и по-богата от това, което той е написал. И кой Стих 34 يميّز بين الدائرة الواسعة للسامعين ودائرة التلاميذ الذين “كان يفسّر لهم على انفراد كل شيء” (انظر تفسير الايات 4: 10 – 12).

 Суверенитет над природните сили:

И той им каза в онзи ден, когато се свечери: Да преминем на отвъдната страна. Тогава разпратиха тълпата и го взеха в кораба, както беше. С него имаше и други малки кораби. Тогава се издигна силен порив на вятъра и вълните забиха лодката, докато тя вече се напълни. Беше отзад и спеше на една възглавница. И така, те го събудиха и му казаха: „Учителю, не те ли интересува, че загиваме?“ Тогава той стана, смъмри вятъра и каза на морето: Млъкни. заглушаване". Тогава вятърът утихна и настана голяма тишина. И той им каза: „Защо се страхувате толкова? Как да нямаш вяра? Тогава те се уплашиха много и казаха един на друг: Кой е този? Защото дори вятърът и морето му се подчиняват!“ (Марк 4:35-41, Матей 8:18, 23-27, Лука 8:22-25).

След притчите за царството евангелистът цитира някои чудеса, които потвърждават Неговия суверенитет над природата (Марк 4: 35-41), над демоните, които контролират хората (Марк 5: 1-20), над болестите (Марк 5: 25- 34) и над смъртта (Марк 5:21-24 и 35-43).

Суверенитетът на Исус над природните сили е демонстриран чрез стихове 4: 35- 41 Където той успокоява бурния вятър, който духаше, когато пресичаше езерото, веднага след като преподаваше в притчи. Учениците трепереха от силата на бурята и огромните вълни, затова се обърнаха към Исус, който спеше в задната част на лодката. Така Господ смъмри вятъра и морето с месианската Си сила, като каза: “اسكت، ابكم” (الآية 39). لقد أصدر يسوع مثل هذا الأمر أيضاً للشيطان المخفي في مريض كفرناحوم “Млъкни и се махни от това” (مرقس 1: 25) علينا ألا نتعحب من هذه المقارنة لأنه، حسب مفاهيم ذلك العصر، كانت تكمن قوّات شيطانية وراء عناصر الطبيعة المهدّدة، خاصة وأن البحر يخرج مثل هذه القوات المعادية لله. لذلك نجد العهد القديم يتكلم كثيراً عن سيادة الله على البحر (انظر أيوب 38: 8، أمثال 8: 29، اشعيا 50: 2، عاموس 5: 8، مزامير 106: 9، 114 :3، 139: 9، 148: 7 …) أما في رؤيا يوحنا (12: 1) فيقول إنه لا يوجد بحر حول أورشليم الجديدة.

يملك يسوع المسيح ابن الله سلطة على القوّات الشيطانية، فهو يأمر عناصر الطبيعة ويهدئها. طبعاً من أجل ذلك ينام في مؤخرة السفينة ويوبّخ التلاميذ الخائفين على ضعف نفوسهم (قلة إيمانهم) : “ما بالكم خائفين هكذا لا إيمان لكم” فاستشعر التلاميذ بالرهبة أمام سلطة معلمهم، وتعجبوا من طاعة الريح والبحر لأمره (Стих 41).

Исус не възнамерява да покаже силата си на своите ученици чрез това чудо, а по-скоро да укрепи вярата им. Това е разликата между библейския разказ и други разкази за чудеса, които са били често срещани в древногръцкия свят, тъй като чудотворното, чрез подвизи, цели да демонстрира сила. Що се отнася до Исус, той обикновено приема вяра преди да завърши чудото и понякога, както в чудото, с което се занимаваме, той се стреми да укрепи вярата на своите ученици.


(1) Вижте неговото тълкуване на Евангелието от Марко, стр. 74.

(2) Гностицизмът е религиозно философско движение през първите векове, основано на знанието (гнозис).

Излезте от мобилната версия