Farisæernes diskussion om skilsmisse:
1 Og han rejste sig derfra og kom til Judæas Grænser hinsides Jordan. Så samledes der også skare til ham, og som det var hans skik, lærte han dem også. 2Da kom farisæerne og spurgte ham: "Er det tilladt for en mand at skilles fra sin hustru?" Lad dem prøve det. 3 Så svarede han og sagde til dem: "Hvad har Moses befalet jer?" 4 De sagde: "Moses tillod, at der blev skrevet en skilsmisseattest, og hun skulle skilles." 5 Da svarede Jesus og sagde til dem: "På grund af jeres hårde hjerter har han skrevet dette bud til jer, 6 men fra skabelsens begyndelse til minde Og kvinde, Gud skabte dem. 7 Af denne grund vil en mand forlade sin far og mor og blive forenet med sin hustru, 8 og de to skal blive ét kød. Så de er ikke længere to, men ét kød. 9 Thi hvad Gud har sammenføjet, må ingen skille ad." 10 Da spurgte hans disciple ham igen i huset om dette spørgsmål, 11 og han sagde til dem: "Den, der skiller sig fra sin hustru og gifter sig med en anden, begår ægteskabsbrud mod hende. 12Og hvis en kvinde skiller sig fra sin mand og gifter sig med en anden, begår hun hor." (Mark 10:1-12, Mattæus 19:1-12 og 5:31-32).
بينما كان يسوع “في تخوم اليهودية وعبر الأردن” والجمع يتبعه، سأله الفريسيون هل يُسمح للرجل أن يُطلّق امرأته أي أن يحلّ زواجه بواسطة الطلاق (Vers 1-2). العبارة “ليجرّبوه” تعني أنهم عن طريق هذا السؤال يرغمون يسوع على أن يأخذ موقفاً تجاه موضوع مطروح آنذاك ويّلفه الجدل كموضوع الطلاق. فقط كانت مدرسة شمّاي المتشدّدة تسمح بالطلاق فقط في حالة الزنى. بينما كانت مدرسة هلال المتساهلة تتبنى المعنى الواسع في Femte Mosebog 24:1 “لعيبٍ ما وجده فيها”، وهذا الشيء المعيب قد يكون في أي طعامٍ غير ناجح أو في إيجاد امرأة أجمل منها.
Jesus reagerer ved at understrege ægteskabets uopløselighed, fordi det er beseglet af Gud ifølge passagen i Første Mosebog 2:24 “لذلك يترك الرجل أباه وأمه ويلزم امرأته، ويصيران جسداً واحداً”. وهو يفسّر وصيّة موسى الواردة في تثنية 24: 1 أنها تأتي لقساوة قلب اليهود (Vers 3-9). في الواقع سمح موسى بإعطاء “كتاب طلاق” لأن كثيرين من الرجال كانوا لا يتردّدون في اللجوء حتى إلى القتل بهدف التخلّص من نسائهم والاقتران بغيرهّن.
تستمر المناقشة في الآيات 10: 12 مع التلاميذ في البيت حيث يشدّد يسوع بصورة واضحة على عدم إمكانية حلّ الزواج، معتبراً أن تخلّي الرجل عن امرأته وزواجه بأخرى هو عملية زنى. في المقطع المشابه عند متى 19: 9 يُضاف “إلاّ في حالة الزنى” (وفي متى 5: 32). يحاول المفسّرون الكاثوليك أن يبنوا موقف كنيستهم في عدم السماح بالطلاق إمّا بادعائهم أن هذه العبارة “إلاّ في حالة الزنى” مضافة من قبل الإنجيلي، أو مضافة لاحقاً إلى النصّ، أو إنهم يفهمونها بالمعنى التالي: وحتى في حالة الزنى! ويستنتجون من هذه العبارة أيضاً أن الرب يسمح بهجر الرجل لامرأته دون زواج ثانٍ (أنظر موضوع الهجر في الكنيسة الكاثوليكية).
يتخذ بعض المفسّرين البروتستانت هنا كلمة الزنى كما في سفر الأعمال 15: 20 بمعنى الأمور الممنوعة حسب شريعة اللاويين عن الزواج (أنظر سفر اللاويين 18: 6-18)، معتقدين أن المسيح يسمح بحلّ الزواج عند المسيحيين الذين قبل تنصيرهم كانوا متزوجين أحد أقربائهم كما كان مسموحاً به عند الوثنيين وغير مسموح به في الكتاب المقدّس (أنظر المفسرين Bonnard, Baltensweiler…)
Hvad angår den ortodokse kirke, forsøgte den ikke at matche Herrens ord med dens praksis. Den tog snarere Herrens ord, stolede på det og accepterede den eneste undtagelse til skilsmisse, som er tilfældet med utroskab. (*)
الآية 12 “وإن طلقت امرأة رجلها وتزوجت آخر تزني” لا ترد في الأناجيل الأخرى. وهي مناقضة للعادات السائدة عند اليهود لأن حق الطلاق كان فقط للرجل. يبدو أن هذه الآية تتصل ببعض العادات الوثنية، أي تلك التي كانت سائدة في المجتمع الروماني حيث، رغم تشدّد القانون الروماني القديم، كان يُسمح بترك أزواجهن والزواج بآخر. تقول المخطوطة D في الآية 12 “إن خرجت هذه عن رجلها…” (أي إن طردها رجلها)، وهي محاولة للعودة إلى العادات اليهودية حيث الرجل هو الذي يبعد امرأته.
Konklusion:
I denne passage understreger Kristus hovedsageligt ægteskabets uopløselighed ifølge Guds vilje fra begyndelsen. Men hvis der er brud i ægteskabet på grund af utroskab, er skilsmisse først da tilladt.
Jesus velsigner børnene:
13 Og de førte Børn til ham, at han kunde røre ved dem. Men disciplene irettesatte dem, som førte dem frem. 14 Da Jesus så det, blev han vred og sagde til dem: "Lad de små børn komme til mig og hindre dem ikke, for Guds rige tilhører sådanne som disse. 15 Sandelig siger jeg jer: Den, der ikke modtager Guds rige som et barn, kommer ikke ind i det." 16 Så omfavnede han dem og lagde hænderne på dem og velsignede dem. (Mark 10:13-16, Matt 19:13-15, Luk 18:15-17).
هذه إحدى اللحظَات اللطيفة في حياة يسوع حين ينذر بموقف المسيحي الإيجابي تجاه الأولاد، بعكس قساوة قلب العالم القديم المعروفة بهذا الموضوع. عندما قدّمت الأمّهات أولادهنّ إلى يسوع لكي يحصلوا على بركته منعهنّ التلاميذ، ممثلين هكذا بشكل واضح مفهومَ عصرهم الذي يقول بعدم قطع مجرى العمل التعليمي من قبل أشخاص قليلي الأهمية كالأولاد مثلاً. لكن يسوع لم يؤيِّد مثل هذا التصرف بل اغتاظ وقال: “دعوا الأولاد يأتون إليّ ولا تمنعوهم” (الآية 14).
I disse ordsprog ser nogle tolke et ekko af processen med barnedåb i den tidlige kirke. Før vi fortolker disse ord, må vi tage følgende i betragtning: Evangeliske præsenterer ikke Jesu værker og ord kun én gang for nogen tid. Det vil sige, at de ikke kun er optaget af historien, men de er særligt optaget af relevansen af Jesu ord og gerninger til deres tids kirkes liv. Mange omstændigheder opstår i Kirken, som kræver henvisning til passende udsagn nævnt af Jesus i evangelierne, som retfærdiggør, fastslår eller forklarer, hvad der sker i Kirken.
Mark bryder sig ikke primært om at præsentere og nedskrive en flot scene fra Jesu liv, hvor han velsigner børnene og viser dem venlighed. Han ønsker ikke at beskrive for os Jesu følelsesmæssige mission over for familien og børnene. Årsagen til scenens forekomst er teologisk og relateret til et bestemt værk i hans tids kirke. Mange tolke ser med rette i denne scene Jesu svar på kirkemedlemmernes spørgsmål om, hvorvidt børn skal døbes eller ej. Gennem denne smukke scene, og især disse ord, som evangelisten nævnte, vil han bekræfte, at Jesus ikke forhindrede familiens unge spirer i at komme til ham, men tværtimod opmuntrede det. Kirken kan kun følge dens grundlæggers arbejde med at acceptere små børn i dens omfavnelse gennem dåb.
I de næste to vers 15-16 يؤكّد الإنجيلي على قيمة الأولاد المهضومة حقوقهم في ذلك العصر. ويقول أن ملكوت السموات هو لمثل هؤلاء وإن كل واحد لم يصبح “مثل ولد” لن يدخل الملكوت. الولد كونه ضعيفاً لا يتكل على قدارته الخاصة بل يثق ثقة كاملة بمن هو أكبر منه. أن يقبل ملكوت “مثل ولد” يعني الثقة الكليّة بالله والحصول على الملكوت لا بقدراته الخاصة (“ببرّه” الخاص كما يقول الرسول بولس) بل باقتباله كهبة من الله. يلاحظ ثيوفيلكتوس حول هذه الآيات: “لم يقل لهؤلاء بل لمثل هؤلاء ملكوت الله. أي للذين يكتسبون عن طريق النسك البراءة المتوفّرة عند الأولاد بالطبيعة”.
Diskussion om evigt liv:
17 Da han gik ud på vejen, løb en op og knælede ned for ham og spurgte ham: "Gode lærer, hvad skal jeg gøre for at arve evigt liv?" 18 Da sagde Jesus til ham: "Hvorfor kalder du mig god? Ingen er god undtagen én, det vil sige Gud. 19 Du kender budene: Begå ikke hor. Må ikke dræbe. Lad være med at stjæle. Bær ikke falsk vidne. Må ikke røve. "Ær din far og din mor." 20Da svarede han og sagde til ham: "Mester, alt dette har jeg iagttaget fra min ungdom." 21 Da så Jesus på ham og elskede ham og sagde til ham: "En ting mangler du: gå hen og sælg alt, hvad du har, og giv til de fattige, så skal du have en skat i Himlen, og kom, følg mig, som bærer korset." 22 Og han blev bedrøvet over dette Ord og gik bedrøvet bort; thi han havde store Ejendomme. 23 Da så Jesus sig omkring og sagde til sine disciple: "Hvor er det svært for dem, som har rigdom, at komme ind i Guds rige!" 24 Da blev Disciplene forundrede over hans Ord. Da svarede Jesus igen og sagde til dem: ”Mine børn, hvor er det svært for dem, der stoler på penge, at komme ind i Guds rige! 25 Det er lettere for en kamel at gå gennem et nåleøje end for en rig mand at komme ind i Guds rige. Kan han reddes? 27 Da så Jesus på dem og sagde: "For mennesker er det umuligt, men ikke for Gud, for alt er muligt for Gud." 28Da begyndte Peter at sige til ham: "Se, vi har forladt alt og fulgt dig." 29 Da svarede Jesus og sagde: "Sandelig siger jeg jer: Der er ingen, som har forladt hus eller brødre eller søstre eller far eller mor eller hustru eller børn. Eller lande, for min skyld og for evangeliets skyld, 30 men det vil blive taget hundrede gange nu i denne tid, huse, brødre, søstre og mødre. Og børn og lande, med forfølgelser, og i den kommende tidsalder evigt liv. 31Men mange, som er de første, vil blive de sidste, og de sidste skal være de første." (Mark 10:17-31, Mattæus 19:16-30, Luk 18:18-30).
يُذكر حوار يسوع مع إنسان يهودي في الأناجيل الإزائية (“شاب” حسب متّى، “رئيس غني جداً” حسب لوقا) مباشرة بعد الحديث عن الزواج والطلاق ومباركة الأولاد، إلى حدّ أن بعض المفسّرين يعتقدون أن في هذه الوحدة المشتركة فيما بين الإنجيليين الثلاثة يتخذ يسوع موقفاً تجاه Hovedtemaer er ægteskab, skilsmisse, børn og rigdom.
لا يبدو موقف المتكلّم مع يسوع رديئاً كما نستنتج من الفعل “جثا” في الآية 17 وممّا ذُكر في الآية 21 “فنظر إليه يسوع وأحبّه”. أمام يسوع إنسان لطيف يمارس كل واجباته الدينية المفروضة من الناموس لكنه لا يستطيع أن يدرك الآن ما يعلنه وجه يسوع من دعوة الله الكاملة التي تتوجّه إلى الإنسان بكليّته وليس فقط إلى بعض المظاهر الصادرة عنه حتى وإن كانت رئيسية.
يدعو هذا المحدّث يسوع “معلِّماً صالحاً” (الآية 17). يناديه بصفة غير مألوفة في فلسطين عند الربّانيين. ربّما يبادر في استعمال مثل هذه الصفة، كما يفسّر بعض الآباء، بعد الانطباع الذي أخذه عن موقف يسوع الصالح تجاه الأولاد وهي الحادثة التي سبقت هذا الحوار مباشرة.
يَفترض السؤال “ماذا أعمل لأرث الحياة الأبدية” إنَّ لدى السائل مفهوماً يهودياً ألا وهو أن الحياة الأبدية تُكتسب بالأعمال التي يعملها الإنسان. وهذا المفهوم مغاير للحقيقة المعلنة بيسوع المسيح والتي تقول: Livet er en gave fra Gud givet til den, der tror på Kristus. “الحياة الأبدية” حسب اللاهوت اليهودي هي حياة الدهر الآتي البادئة بالقيامة. هذه الحياة يمنحها المسيح للمؤمنين. وهو لا يمنح الحياة المستقبلية فقط، بل الحاضرة أيضاً، لأن الحياة الحقيقية، الحياة بحسب الله، تبدأ في الحاضر وتستمر في عالم القيامة المستقبلي دون أن تتأثر بحدث الموت البيولوجي.
يدرك يسوع أن محدّثه يعتبره مجرّد معلّم لا أكثر، فيرفض صفة “الصالح” ليس لأنه غير صالح بل لأنه يريد أن يوجّه انتباه السائل إلى الله نبع الصلاح (الآية 18). يجب ألاّ نرى في هذا الرفض عناصر خريستولوجية (1) تأتي من شعور يسوع الخاص تجاه علاقته بالله الآب. يسوع نفسه يمكن أن يقول أحياناً “أبي أعظم مني” (يوحنا 14: 28)، كما يمكن أن يقول “أنا والآب واحد” (يوحنا 10: 30)، وذلك حسب الظرف والهدف المنشود. هنا يقصد أن يوجّه انتباه محدّثه إلى الله الآب مانح كل صلاح، ويشير إلى حفظ وصايا الله الواردة في العهد القديم كمدخل إلى الحياة المستقبلية معروف من الجميع.
Taleren bekender over for Jesus, at han har holdt alle budene siden sin ungdom. Han spørger, hvad han stadig mangler. Tror han, at der er et andet bud, som den gode lærer, der taler til ham, vil tilføje, eller tror han på, at han vil blive rost, fordi han har holdt alt, hvad der er skrevet i loven og derfor ikke mangler andet? Måske var det begge ting sammen, det vil sige ros og det nye bud, han anvendte og dermed opnåede det fremtidige liv. Under alle omstændigheder ventede han ikke på at høre et sådant svar, da Jesus svarede mig Vers 21: Blot at holde de Gamle Testamentes bud fører ikke til fuldkommenhed. العهد القديم يرشد إلى المسيا. إذاً كل من يدرس جيّداً هذه الوصايا ويطبّقها يجب عليه أن يعترف بوجه يسوع المسيا الذي “يُكمّل” الناموس. في هذه اللحظة تُعطى فرصة الكمال للإنسان اليهودي الذي يتكلّم مع يسوع: إن كان قد طبّق إرادة الله المعلنة في الناموس منذ صباه، يمكنه الآن أن يتبع يسوع ويبرهن هكذا أنه يقبل دعوة الله الكلّية كما هي معلنة للعالم بالمسيح. ودعوة الله الكلّية ليست في حفظ بعض الوصايا بل في تحرّر الإنسان من كل الأشياء التي تقيّده داخل العالم.
Denne behagelige omstændighed, hvori denne jøde eksisterer, indikerer for os, at en person kan holde Guds lov og forblive en fange af sine materielle goder, det vil sige forblive gidsel for de forskellige faktorer, som egoet opfinder for at bevare sig selv så meget som muligt og at modstå frygten for døden. Men ved at gøre det skaber han en falsk selvtilfredshed, som hans samvittighed hviler på, og han mener, at han har opfyldt sine pligter over for Gud og sin næste, mens sandheden er, at han på et afgørende tidspunkt i sit liv oplever, at hans position fængsler ham til denne verdens kræfter. Gennem det, han siger i vers 21, bekræfter Jesus, at beslutningen fra den, der ønsker at købe Guds vilje åbenbaret gennem ham, ikke accepterer kompromiser, men snarere forudsætter fuldstændig frihed fra materielle ejendele, som ofte udgør en hindring på vejen til fuldkommenhed.
ما أن سمع اليهودي، هذا الذي يحفظ الناموس منذ صباه، جواب يسوع الثقيل والمزعج حتى “مضى حزيناً” لأنه كانت لديه ممتلكات كثيرة. كان تَديُّنه يغطي جزءاً من حياته لا كلّها. كان يحفظ الوصايا لكنه لم يتجاوب كلّياً مع دعوة الله الكاملة. يشير يسوع بعد رحيل محدّثه الغني (أو في حضوره حسب رواية لوقا المشابهة) إلى صعوبة دخول الأغنياء ملكوت السماوات، مريداً هكذا أن يدقّ ناقوس الخطر الذي يهدّد ذوي الأموال. طبعاً لا يقصد من خلال الآية 23 هؤلاء الذي يملكون ما هو ضروري لعيشهم، ما هو لازم لقوت عيالهم، بل يقصد الذين يكدّسون أموالاً كثيرة حتى أنهم يعلّقون حياتهم ورجاءهم عليها فقط ويصبحون في النهاية أسرى لها. ويكمل حديثه في الآية 25 حيث يعبّر بطريقة المثل: “مرور جمل من ثقب إبرة أيسر من أن يدخل غني إلى ملكوت الله”. لقد أراد بعض المفسّرين أن يتجنبوا غرابة الصورة واستحالتها فاستبدلوا كلمة جَمَل = Kamilon التي تعني أيضاً “الحبل العريض”، فأصبحت الصورة معقولة، أو أنهم لجأوا إلى افتراض “ثقب إبرة” بوابة صغيرة في أورشليم. لكن هذه المحاولات فاشلة لأن استعمال كلمة Kamilon بمعنى حبل عريض هو لاحق لعصر يسوع، والبوابة المذكور لا ترد في أية مخطوطة. نحن أمام تعبير مثَليّ معروف في ذلك العصر يدلّ على أمر صعب تحقيقه كما أن العبارة المثَليّة “مرور فيل من ثقب إبرة” ترد في التلمود وتدلّ على أمر غير قابل للتحقيق.
أمام هذا الكلام يسأل التلاميذ بدهشة كبيرة: “فمن يستطيع أن يخلص”؟ إن كان هذا الإقلاع الكليّ عن ممتلكات الحياة الأرضية هو المطلوب للخلاص، إذاً من يستطيع أن يدّعي أنه يمكن أن يلبّي مثل ذلك؟ في جوابه في Vers 27 Jesus understreger, at frelse kommer fra Guds nåde. Hvad der er svært og umuligt i menneskets øjne, er muligt med Gud.
De vigtigste betydninger af den forrige fortælling:
1- Kristus forkynder for menneskeheden Guds fulde kald (Kaldet til perfektion). Dette kald, som også optræder i Bjergprædikenen, ligger i menneskets totale underkastelse til Gud. At holde lovens befalinger betyder ikke at opfylde menneskets fulde pligter over for Gud. Over disse bud kræver Gud, at hele mennesket er fri for selv små forhindringer og tvivl. Ofte skaber det at udføre nogle religiøse ritualer en falsk tilfredsstillelse og samvittighedsfred i en person, som om han besad dyd. Denne passage henleder opmærksomheden på sådanne vildledende kompetencer.
2- Vedhæftning kan dannes Med materiel rigdom En stor hindring for menneskets indtræden i Guds rige. Det kræver stor evne at bryde fri fra denne jordiske skat og følge Kristus, og denne evne er givet af Gud, fordi hvad mennesket ikke kan, det kan Gud gøre; Det er nok for en person at overgive sig fuldstændig til ham.
3- Denne passage udgør ikke endnu en fordømmelse af de rige, og den ønsker heller ikke at understrege lukningen af Guds rige for de rige. Det er en advarsel og en indikation af den fare, der står over for den, der er fanget i sine penge, faren for at miste ham i det evige liv. Det Nye Testamente lærer ingen steder, at de fattige på grund af hans fattigdom uundgåeligt vil komme ind i Guds rige, og at de rige på grund af hans rigdom vil miste den. Bogen understreger kun, især i denne passage, at rigdom kan være en barriere for at arve evigt liv. Så vi skal være opmærksomme.
i Vers 28-31 بمناسبة الحوار السابق يتقدم بطرس ويقول للمسيح أنه مع التلاميذ قد تركوا كل شيء وتبعوه فماذا يكون لهم؟ فيؤكد المسيح أن كل من تحرّر من ممتلكاته وقيوده المادية سوف يأخذ “الآن في هذا الزمان” مئة ضعف “وفي الدهر الآتي الحياة الأبدية”. كل من ينتمي إلى عائلة الله الاسختولوجية أي الكنيسة سوف يجد إخوة وأخوات…، “مع اضطهادات” في آخر Vers 31 لأن الكنيسة بعدُ موجودة ضمن إطار وُثُق “هذا الزمان” ولذلك عليها أن تواجه طريق الشهادة.
Den tredje forudsigelse handler om lidelserne og anmodningen om Zebedæus' to sønner (2):
32 Da de gik op til Jerusalem, med Jesus førende dem, blev de forbavsede. Og da de fulgte efter, blev de bange. Så tog han de tolv igen og begyndte at fortælle dem om, hvad der ville ske med ham: 33 "Se, vi går op til Jerusalem, og Menneskesønnen bliver overgivet til Ypperstepræsterne og de skriftkloge, og de skulle dømme ham til døden og overgive ham til hedningerne, 34 og de skulle håne ham, piske ham og urinere på ham. Og de dræber ham, og på den tredje dag stod han op." 35Da kom Jakob og Johannes, Zebedæus' sønner, til ham og sagde: "Mester, vi vil have, at du skal gøre for os alt, hvad vi beder om." 36 Så sagde han til dem: "Hvad vil I have, at jeg skal gøre for jer?" 37 Da sagde de til ham: "Giv os, at vi kan sidde, den ene ved din højre og den anden ved din venstre hånd, i din herlighed." 38 Da sagde Jesus til dem: "I ved ikke, hvad I beder om. Kan du drikke det bæger, som jeg drikker, og blive døbt med den dåb, som jeg er døbt med?” 39 Så sagde de til ham: "Vi kan." Da sagde Jesus til dem: "I skal drikke den bæger, som jeg drikker, og I skal døbes med den dåb, som jeg er døbt med. 40 Men at sidde på min højre og på min venstre side er ikke mit at give, undtagen dem, for hvem det er forberedt." 41 Og da de ti hørte det, begyndte de at blive vrede over Jakob og Johannes. 42 Da kaldte Jesus på dem og sagde til dem: "I ved, at de, som anses for at være herskere over hedningerne, hersker over dem, og at deres store udøver myndighed. På dem. 43 Lad det ikke ske blandt jer. Men den, der vil blive stor iblandt jer, skal være jeres tjener, 44 og den, der vil være den første blandt jer, skal være alles træl. 45 Thi selv Menneskesønnen er ikke kommet for at lade sig tjene, men for at tjene og give sit liv som en løsesum for mange." (Mark 10:32-45, Mattæus 20:17-28).
يأتي التنبؤ الثالث عن الآلام عند صعود يسوع مع تلاميذه إلى أورشليم. فاعترى تابعيه (الأرجح أن يكون هناك أناس غير التلاميذ) خوف مبهم (“وكانوا يتحيّرون وفيما هم يتبعون كانوا يخافون”). هذا الخوف يعود إلى رؤية معلّمهم يسير بتصميم إلى أورشليم بينما يعلمون موقف الكتبة والفريسيين العدائي تجاهه. يأخذ يسوع الاثني عشر جانباً ويكلّمهم عن آلامه الوشيكة.
Jesus havde tidligere informeret sine disciple om sin lidelse (Mark 8:31, 9:31), og her fortæller han dem om det for tredje gang. Profetien omfatter seks stadier af lidelse: A- Han vil først blive overgivet til ypperstepræsterne; B- Han dømmes; C- Så vil han blive overgivet til hedningerne (dvs. til den hedenske Pilatus); D- Han bliver hånet og pisket; E- Så bliver han korsfæstet; Og - og (Vers 33-34).
كم كان إدراك التلاميذ لأقوال يسوع عن آلامه ضعيفاً. هذا ما يتبيّن منذ المرّة الأولى في موقف بطرس الذي أسرع ليُبعد عن يسوع فكرة الآلام، وكانت المرّة الثانية حين جرت المناقشة فيما بين التلاميذ حول من هو “الأعظم”. وهنا نصل إلى التنبؤ الثالث من خلال مطلب ابني زبدى، يعقوب ويوحنا.
في رواية متى تتوجه أم يعقوب ويوحنا إلى يسوع معبّرة عن مطلبهما. وحسب مرقس يقترب يعقوب ويوحنا نفسهما من يسوع ويقولان له: “يا معلّم نريد أن تفعل لنا كل ما طلبناه” (Vers 35). لم يتجرآ مباشرة منذ البداية أن يوضحا مرادهما، بل تحرّيا أولاً استعداد يسوع لقبول مثل هذا الطلب. وبعد تجاوب يسوع معهما يتابعان بشجاعة أكبر: “أعطنا أن نجلس واحدٌ عن يمينك والآخر عن يسارك في مجدك” (“في ملكوتك” حسب التعبير الوارد عند متى). لا يجب أن نرى في هذا الطلب مجرّد حبّ التلميذين للمجد، بل علينا أن نشدّد على وجود المفهوم اليهودي عن المسيّا في أذهانهم، والذي حاول يسوع أن يقوّمه مرّات عديدة. أي أن التلميذين يعقوب ويوحنا يفهمان المسيا كملك أرضي سوف يُنصَّب على عرش مجده ومُلكه في أورشليم، مدينة داود. وسوف يجمع تحت سلطانه الشعب الإسرائيلي كلّه ويُخضع كل الأمم. في مثل هذا المُلك المجيد سوف يحتلّ التلميذان المكان المرموق جداً عن يمين المسيا ويساره طالما أظهر لهما يسوع حتى الآن مثل هذا التفصيل لأنه ميّزهما مع بطرس عن مصفّ التلاميذ الاثني عشر. يبدو أنهم يعتقدون أن توطيد مُلك المسيا حدث وشيك جداً، خاصة وأن الحوار يدور عند صعودهم إلى أورشليم. كما يبدو أنهم لم يفهموا قطعاً أقوال يسوع عن الآلام، أو أنهم فهموها على ضوء المفاهيم السائدة آنذاك، وهي أن مُلك المسيا سوف تسبقه شدائد وأحزان تُدعى “شدائد المسيا”.
تُستعمل العبارات “شرب الكأس” و”الصبغة التي اصطبغ بها” (Vers 38) في أماكن أخرى من العهد الجديد والقديم وتدل على الشهادة والموت؛ نذكّر فقط بالعبارتين المعروفتين “فلتعبر عني هذه الكأس” (متى 26: 39) “ولي صبغة أصطبغها” (لوقا 12: 50). ويسأل يسوع التلاميذ إن كانوا هم أيضاً يستطيعون مواجهة شهادة الموت على مثاله. فيجيبون للحال “نستطيع” “دون أن يفهموا عمّا كان يكلمهم. لقد أجابوا على رجاء الحصول على مطلبهم” (القديس يوحنا الذهبي الفم).
Vers 39 anses af nogle for at være en forudsigelse af disciplene Jakobs og Johannes' dødsattest. Det Nye Testamente taler om apostlen Jakobs martyrdød i Apostlenes Gerninger 12:2, og hvad angår Johannes, er der en senere tradition, der taler om hans martyrdød (det syriske Synaxarium of the Martyrs of the year 41 omtaler Jakobs og Johannes martyrium den 27. december). Men den ældste og mest udbredte tradition er, at Johannes døde en naturlig død i Efesos, efter at han blev en meget gammel mand. Vi kan tage Jesu ord i følgende betydning: at drikke modgangens bæger og blive døbt med martyrdødens dåb, som jeg gør, det er muligt, men at få prestigefyldte stillinger i riget, som er ikke et materielt, jordisk rige, som du tror, men snarere et åndeligt og himmelsk, er dette værk ikke inden for min autoritet i dette øjeblik. Det er snarere en karakteristik af Gud Fader. Jesus siger ikke, at de kan undergå martyrdøden uden at tage stilling i riget. Han siger derimod: Du vil se døden i øjnene, men det, der vedrører stillinger i riget, er alene Guds sag, og det gives til dem, der forbereder sig på. det. Du fuldførte din mission ordentligt, uden betingelser, og Gud vil fordele positionerne i riget på en rigtig måde, ikke på en vilkårlig måde.
Jesus minder sine disciple om, at sand herlighed er korset. Det er det, Johannes især fremhæver i sit evangelium. Hvis disciplene søger ære, så lad dem vide, at den kun opnås gennem korset og martyrdøden. Dette martyrium giver ikke dets indehaver ret til at gøre krav på en stilling i riget, fordi det alene er Guds Faders sag.
De andre disciple var med rette vrede, ikke fordi de havde en korrekt opfattelse af Messias, der var forskellig fra idéen om de to Zebedæus sønner, men fordi disse to brødre forsømte resten i riget. Så vender Jesus sig ind til dem Vers 42-44 بأقوال محقّة قائلاً: “إن الذين يحسبون رؤساء الأمم يسودونهم…”. هذه الأقوال ذات أهمية كبرى لأنها تعطينا المعنى أو الفحوى الحقيقية للرئاسة في العالم بصورة عامة، وفي الكنيسة بصورة خاصة. يمكننا أن نعبّر عن هذا المعنى بالشكل التالي: Ledelse er frem for alt ydmyghed og tjeneste. الرؤساء والقادة عند الأمم الوثنية “يتسلّطون عليهم” أو “يسودونهم”. في الكلمتين تُستعمل العبارة Kata التي تُستخدم للتشديد أو للمبالغة، وهي لا تعني هنا مجرّد السيادة أو السلطة على المرؤوسين بل استغلال السلطة من قبل الرؤساء. لو قرأنا الجملة المشابهة في إنجيل لوقا لرأينا أن الكلمة Kata غير واردة. يقول لوقا “ملوك الأمم يسودونهم… أما أنتم فليس هكذا” Kirievousi وليس Katakirievousi (لوقا 22: 35)، وهذا لا يعني استغلال السلطة فقط عمل غير مرغوب فيه بل أن مجرّد استعمال السلطة القانونية عند المسيحيين هو أيضاً كذلك. En kristens storhed ligger ikke i hans styrke, men i hans tjeneste: لا يتخذ مركزه داخل الكنيسة كمصدر قوّة ليستفيد مادياً بل تلك وسيلة لإتمام الخدمة الرسولية. الكلمتان “خادماً” و”عبداً” مترادفتان في النصّ. إنهما تعبّران بصورة واضحة عن رسالة الرئيس صاحب المركز، وبصورة أوسع عن رسالة الكنيسة في العالم، هذا العمل الناتج عن مثال يسوع نفسه الذي خدم الإنسانية عن طريق آلامه “وبذل نفسه فداءً عن كثيرين”. دفع إذاً بموته “الفدية” من أجل أن يشتري الناس من عبودية الشيطان (Vers 45).
Brugen af magt og magt er en stor oplevelse for enhver magthaver. Men sådan en oplevelse bør ikke give anledning til bekymring. Det viste sig i sin skarpe og djævelske form for Jesus selv: Satans fristelse i ørkenen, som de synoptiske evangelier taler om, har netop følgende betydning: Satan foreslår Jesus tanken om at bruge sin magt som Messias og dermed følge den lette vej i for at etablere sig som en jordisk konge. Det vil sige, at den, der udfører mirakler ved at forvandle sten til brød, vil falde som et blændende skue fra templet og fremstå som en verdslig leder. Denne oplevelse kom til Jesus andre gange, gennem skaren, der var klar til at anerkende ham som konge, eller gennem disciplene (især Peter, som ønskede at holde ham væk fra martyrdøden). Jesus stod altid over for fristelse med tanke på den lidende tjeners sange ifølge Esajas, mens han så på lidelsen. Mange ord om Jesus, der begynder med den tredje profeti om lidelse, viser hans fulde bevidsthed om, at han påtager sig arbejdet med Guds lidende tjener, som vil blive udleveret til døden for hele menneskehedens skyld.
De vigtigste betydninger af den forrige fortælling:
1- إن آلام ابن الإنسان التي تشكّل “løsepenge” تسدَّد من أجل شراء المأسورين من الشيطان ومن أجل خطيئة البشر، تمثل أفضل خدمة قيّمة يمكن أن تقدّم للإنسانية. إن عدم الاعتراف بهذه التقدمة هو السبب الذي من أجله يكون الناس إمّا مأسوريين بمشاكلهم أو أنهم يلتجئون إلى حلول خدّاعة تقودهم إلى خيبة أمل.
2- En kirkeleders storhed ligger ikke i evner eller evner Myndighed Hvilket han har ved at bruge sin position til at tjene troende. Oplev dæmonisk magt Det er en farlig oplevelse, og det kan få præsidenten til at blive selvforsynende og ikke ydmygt at fuldføre sin tjeneste.
3- Den kristnes søgen efter ære er ikke legitim og værdig til ros, medmindre den er baseret på ønsket om at efterligne Menneskesønnens lidelser. Det må det være Den kristnes herlighed I martyrdøden, ligesom korset var, Jesu herlighed. Anden herlighed kan komme fra Satans ofre.
Helbredelse af den blinde mand Bartamæus i Jeriko:
46 Og de kom til Jeriko. Mens han forlod Jeriko med sine disciple og en stor skare, sad den blinde Bartimæus, søn af Timæus, ved vejen og tiggede. 47 Da han hørte, at det var Jesus fra Nazareth, begyndte han at råbe og sige: "Jesus, Davids søn, forbarm dig over mig!" 48 Da irettesatte mange ham, at han skulle tie, men han råbte endnu mere: "Davids søn, forbarm dig over mig!" 49 Da stod Jesus og befalede at kaldes. Så kaldte de på den blinde mand og sagde til ham: "Vær mod! Rejs dig op! Se, han kalder på dig." 50 Så smed han sin kappe af og rejste sig og kom til Jesus. 51 Da svarede Jesus og sagde til ham: "Hvad vil du have, at jeg skal gøre for dig?" Så sagde den blinde til ham: "Mester, så jeg kan se!" 52 Da sagde Jesus til ham: "Gå! Din tro har helbredt dig." Og straks fik han sit syn og fulgte Jesus på vejen. (Mark 10:46-52, Mattæus 20:29-34, Luk 18:35-43).
تقع عجيبة شفاء الأعمى، وهي الأخيرة قبل الآلام، حسب الأناجيل الإزائية فيما كان يسوع خارجاً من أريحا (الواقعة على بعد 30 كلم شمال شرقي أورشليم). وهي حادثة نادرة يُذكر فيها اسم الذي شُفي. وقد يكون بارتماوس هذا، كما يقول بعض المفسّرين، قد أصبح فيما بعد عضواً معروفاً في الكنيسة. عندما سمع الأعمى المستعطي ضجة الجمع واستعلم وعرف أن يسوع الناصري عابرٌ أخذ يناشد الرحمة صارخاً “O Jesus, Davids søn, forbarm dig over mig” (Vers 48). På trods af, at folk skælder ud på ham, fortsætter hans anmodning med at skrige. Jesus irettesatte ham ikke eller afviste en sådan messiansk titel, som blev givet ham i nogle andre situationer (se f.eks. Matthæus 9:27 om de blinde, 12:23, 15:22 om kanaanæeren og andre), men han accepterer ikke ideen om den politiske Messias, som jøderne forbinder med en sådan titel.
Her reagerer Jesus på den blindes anmodning og roser også hans tro på mig Vers 52. والجدير بالذكر أنه في هذه العجيبة لا يتوخى كالعادة المحافظة على سرّيتها. ويدلّ عدم نكرانه اللقب المسياني، الذي أطلقه عليه الأعمى، على أنه ابن داود بالفعل، علماً انه يتوجّه إلى الآلام من أجل خدمة البشرية، وتقديم حياته “فدية عن كثيرين” (10: 45). إنَّ منحه النور للأعمى هو إحدى الهبات المسيانية وفقاً للنبوءات عن المسيا (أنظر أشعيا 29: 18، 35: 5، 42: 7، 61: 1). في حين أن الفريسيين لا يرون في شخص يسوع بداية زمن مسياني، ولذلك يوصفون “بالعميان” (أنظر مثلاً متّى 15: 14، 23: 16)، نرى هذا الأعمى ينظر إليه ويعترف به ابناً لداود وبعد شفائه “يتبعه” كتلميذ له.
i Vers 50، بدل العبارة و “طرح رداءه”…، يرد في مخطوطة أخرى “ووضع رداءه”. إن طرح الرداء لكي يسرع الواحد بسهولة أكبر عادة معروفة في العالم الهلّيني، بينما تُعتبر العبارة “ووضع الرداء” محاولة للإنسجام مع العادة الشرقية التي بموجبها يبسط المستعصي رداءه أمامه لكي يجمع التبرّعات ويرتديه كلّما أراد أن ينهض ويتحرّك.
بالنسبة للأناجيل الإزائية ترتبط هذه العجيبة مكانياً بأريحا وزمنياً بمرحلة ما قبل الصعود إلى أورشليم. عند لوقا تحصل الحادثة “لما اقترب من أريحا”، بينما عند مرقس تحصل عند خروجه مع تلاميذه من أريحا. إضافة إلى ذلك يتكلّم متّى عن شفاء أعميين. ولذلك يُطرح السؤال جدّياً عما إذا كان الإنجيليون الثلاثة يتكلّمون عن الحدث نفسه أم أنهم يتكلّمون عن أحداث مختلفة! لقد أُعطيت أجوبة مختلفة منذ القديم لهذا السؤال:
1- عند الكثيرين من المفسّرين القدماء تسود النظرية القائلة إن متّى كشاهد عيان هو الأقرب من الوقائع التاريخية عندما يذكر أعميين. ومن بين هذين الأعميين يذكر مرقس ولوقا الأشهر. أي أنهما يذكران ذاك الذي كان مشهوراً ومعروفاً في المنطقة ربما بسبب انتمائه المسيحي الذي اكتسبه بعد شفائه (يتبنّى هذه النظرية كل من ثيوفيلكتوس، فكتور الأنطاكي…).
2- يرفض المفسّر زيغافنوس هذه النظرية إذ يعرض وجهة نظره: “وأنا أعتقد أنه مختلف عن الأعميين الآخرين (عند متى). الأعمى عند مرقس طرح عنه الرداء من أجل السرعة وحصل على الشفاء بدون أي لمس، في حين أن الذي جاء عند لوقا حصل على الشفاء بينما كان يسوع يقترب من أريحا وليس عند خروجه منها”. والجدير بالذكر أن وجهة النظر هذه تتفق مع رأي القديس يوحنا الذهبي الفم. هذه النظرية التي تتكلّم عن أحداث مختلفة وعن أربعة عميان موجودة عند أوريحنس (Origene) الذي يضع الأحداث بالتسلسل التالي: “يمكن أن يكون أعمى لوقا قد ظهر عند اقتراب يسوع من أريحا، وأعمى مرقس عندما دخلها، وأعميا متى عندما عبر عنها”. يعطي أوريجنس هذا التفسير للذين يهتمون فقط بالتاريخ “الدقيق” وبالمقارنة بين الروايات الإنجيلية. أمّا بالنسبة للذين يفتشون عن جوهر الروايات فيقول: “لقد عُرض موضوع واحد في أشكال مختلفة”. وبعدها يعرض تفسيره الرمزي الذي يقول (انسجاماً مع التفسير الرمزي لمثل السامري الشفوق) إن أريحا هي العالم، والخروج منها هو الابتعاد عن الاهتمامات الدنيوية، والأعميان هما مملكتا إسرائيل ويهوذا، والأعمى الواحد (حسب رواية مرقس ولوقا) هو الشعب كله الجالس على “الطريق”، طريق الناموس والأنبياء، يستعطي الشفاء من عماه من يسوع العابر فيستجيب هذا الأخير لطلبه.
3- St. Ambrosius siger, at de to blinde mænd blev præsenteret for Jesus, da han gik ind i Jeriko og bad om helbredelse, og så modtog de deres anmodning, da de forlod byen. Denne teori gælder dog ikke for nogen af de bibelske fortællinger.
4- Ifølge den salige Augustin, af de to blinde mænd, der er nævnt i Matthæus, blev den ene helbredt, da han kom ind i byen, og den anden, da han forlod den.
5- Ifølge andre er problemet løst, hvis vi tager det med i betragtning oplysningerne i Josephus, som siger, at der er to byer, der hedder Jericho, nemlig Old Jericho og New Jericho, og at miraklet skete, da man forlod den ene og gik ind i den anden. Matthew og Mark taler om den gamle by, og Luke taler om den nye.
6- I betragtning af de moderne Formgeschichte-fortolkninger af evangelierne og de sproglige forbindelser mellem dem, finder vi let, at disse fortællinger frem for alt vidner om Jesu messianske autoritet kort før hans lidenskab. Den samme begivenhed præsenteres i forskellige former af de tre evangelister, i henhold til den tradition, der var i tankerne hos hver enkelt.
Denne sidste teori, som er den mest korrekte set fra vores synspunkt, understøttes af følgende elementer: De tre evangelister ønsker som helhed at sige gennem deres beretninger أنَّ يسوع، الذي لم يعرفه الجمع ولا تلاميذه، يعترف به العميان كمسيّا (“ابن داود”). والرواية ما هي إلاّ مثال يقدّمه الإنجيليون بمناسبة زيارة يسوع لأريحا قبل آلامه. طبعاً لا يعني هذا أن يسوع شفى أعمى واحداً إذ نعلم أنه قد منح “النظر” إلى عميان كثيرين. فالإنجيليون يتكلّمون في أماكن عدة عن شفاء جماعات من العميان (أُنظر متّى 12: 22…، 15: 30، 21: 14 وغيرها). لكن الإنجيليين الثلاثة لا يهدفون من خلال رواياتهم أن يعطوا توقيتاً لتحرّك يسوع وأعماله الشفائية اليومية بشكل متسلّسل. إنهم يختارون من بين هذه الأشفية الكثيرة التي صنعها يسوع نماذج تشدّد كلها على حقيقة واحدة: سلطة يسوع المسيانية وتحقيق نبوءات العهد القديم به. إن كان شفاء أعمى أريحا المسياني قد ورد بأشكال مختلفة في الأناجيل الثلاثة، فهذا يعود إمّا إلى التقليد الكنسي الذي كان لدى كل واحد منهم أو إلى الأهداف التي يسعى وراءها الإنجيليون الثلاثة. هكذا فإن تقليد متّى يتكلّم عن أعميين وعن شفائهما عند خروج يسوع من أريحا، ويتفق تقليد مرقس مع ذلك مضيفاً اسم الأعمى الذي شُفي، أمّا تقليد لوقا فيضع شفاء الأعمى قبل دخول يسوع إلى أريحا عندما كان يقترب من المدينة.
Hvis vi ignorerer disse forskelle og undersøger fortællingerne nøje, indser vi gennem mange tegn, at de alle vidner om, at begivenheden var den samme som de tre evangelister.
(*) Se: Metropolitan Callistus Ware, Den ortodokse kirke: tro og doktrinKapitel fem: Hemmeligheder
(1) Det vil sige, hvad angår Kristus.
(2) Evangeliet til den femte søndag i fasten.