Um die Bedeutung der Liturgie und ihre wahren, umfassenden Dimensionen besser zu verstehen, müssen wir von ihrem Konzept als einer Beziehung zwischen Gott und Mensch ausgehen. Deshalb ist es am Anfang gut, die beiden Fragen zu beantworten: Die erste: Wie sieht der Mensch Gott? Das heißt, wer ist Gott im Verhältnis zum Menschen? Das zweite ist das Gegenteil: Wie sieht Gott den Menschen? Das heißt, wer ist der Mensch im Verhältnis zu Gott?
Für den Menschen hat Gott die beiden Grundprinzipien und Eigenschaften. Das erste ist, dass Er der Schöpfer ist, Er ist die Ursache des Universums, seine Ursache und derjenige, der es erschaffen hat. Zweitens ist Gott die Liebe, der Fürsorger, Hirte, Fürsprecher und Zuhörer, und schließlich ist er der Vater in der absoluten christlichen Definition. Deshalb kam der Sohn als Begleiter mit uns, damit wir den Vater mit ihm „Vater“ nennen können.
ويتمتّع الإنسان بالنسبة لله بميزتين أساسيّتين. الأولى أنّه سيّد هذا العالم، وأعطي له أن يستخدمه “ويتسلّط على طير السماء وسمك البحر…”. ولقد خلق الله العالم كلّه ليضعَه في تصرّف الإنسان وخدمته، “فله” أوجد اللهُ كلّ شيء. والميزة الثانية، أنّ الإنسان، وكما ينتظر الله، يتناول هذه الهديّة –العالم- من الله شكرياً. فكما أنّ الله هو الخالق كذلك الإنسان هو المستخدِم، وكما أنّ الله هو الواهب والمحبّ كذلك الإنسان هو الشاكر والافخارستـيّ.
Daher ist es nicht möglich, die Beziehung Gottes zum Menschen oder die Beziehung des Menschen zu Gott platonisch, philosophisch oder intellektuell zu verstehen. Die Grundlage für das Verständnis der Beziehung ist vielmehr die Art und Weise, wie sie in der Welt miteinander umgehen! Wie ein Mensch mit der Welt umgeht, entscheidet über Erfolg oder Misserfolg seiner Beziehung zu Gott. Die Welt ist kein von der Beziehung des Menschen zu Gott unabhängiges Gebilde, ganz im Gegenteil, sie ist das Subjekt und Material, in dem und durch das der Mensch seine Vorstellung von der Beziehung zu Gott zum Ausdruck bringt. Unser Glaube ist nicht metaphysisch, sondern liturgisch. Die Interaktion des Menschen mit der Welt als Beziehung zu Gott lässt ihn seine eucharistische, priesterliche Rolle übernehmen, und das ist die Liturgie.
الليتورجيا هي غير الطقوس، الطقوس هي وسائل وتعابير لاحياء الليتورجيا. الليتورجيا هي تبادل العالم مع الله في “علاقة افخارستيّة”! لذلك إذا كانت كلمة ليتورجيا بالأصل اللغويّ اليونانـيّ للكلمة يعني “عمل الشعب”، فهذا يريد أن يقول، كما أنّ “عمل الله” كان وما زال الخلق والمحبّة فإنّ “عمل الشعب” هو الشكر على عطيّة الله في شكر أي إفخارستيّة.
الليتورجيا عمليّة تقدمة العالم بواسطة الإنسان لله وتحويل الكون كلّه وبكل مسائله إلى “ذبيحة تسبيح”.
من هذا المفهوم لليتورجيا، نستطيع أن ندرك لماذا التقليد الأرثوذكسيّ هو ليتورجي، وهل يمكن أن يكون غير ذلك؟ إن الكنيسة تحيا بالليتورجيا وفي الليتورجيا. الليتورجيا هي “عمل الشعب” أي عمل الكنيسة وحياتها وغاية وطبيعة وجودها. إذن، من هذه النظرة إلى الليتورجيا، نقول إنّ كلّ اللاهوت وبكلّ أجزائه ما هو إلاّ تعبير وتسبحة افخارستيّة، تريد أن تشكر وتفسّر المحبّة الإلهيّة.
Der Wandel in der Sichtweise auf die Beziehung zwischen Gott und dem Menschen einerseits und dem Menschen mit Gott andererseits und die unterschiedliche Sicht auf die Welt aufgrund zeitgenössischer Philosophien und der Dominanz der Säkularisierung (Säkularisierung) in der Kirche in der Das sind alles Gründe, die zum Niedergang christlicher Ideale in der Welt geführt haben und führen. Das göttliche Wort und die Gegenwart Gottes in der Welt schienen vom Leben getrennt zu sein. Zwischen dem, was in der Welt ist, und dem, was im Himmel ist, begann sich, manchmal stark, eine Atmosphäre der Unterscheidung durchzusetzen.
وفُرزت أمور الكون إلى فئتين، فئة ما هو “مقدّس”، وفئة ما هو “دنيويّ”! وصار وكأنّ على الحياة أن تجمع بين “الدين” و”الدنيا”، وأحياناً يظهر ذلك مستحيلاً، إمّا عملانياً أو أيضاً مبدئيّاً، من حيث أنّ التناقض لا يأخذ وجه المنافسة أحياناً وإنّما وجه التعارض العقائديّ مرّات عديدة. من هنا أصيبت الليتورجيا بتحوير معنويّ تاريخيّ أثناء عصور السخولاستيك في الغرب. واقترب معناها من معنى “بعض الطقوس التقديسيّة” المنعزلة عن الدنيا.
لذلك قُسّمت الأسرار الكنسيّة إلى سبعة، ومنها سرّ الشكر. وهكذا تبدو هذه الأسرار معزولة عن بعضها البعض وعن الخريستولوجيا وتفقد حقيقتها الاكليزيولوجيّة، فيبدو كأنها جملة أسرار يحمل كلّ سرٍّ فيها نعمتَه الخاصّة (الكهنوت- الزواج- المسحة-…). بينما السرّ الحقيقيّ هو حدث محدّد، وهو سرّ استخدام الكون شكرياً في علاقة متبادلة بين الله –النعمة والإنسان- الطقوس. وهذه هي الليتورجيا. الليتورجيا هي طريقة عمل وحياة تعني أن يقبل الإنسانُ العالمَ والكونَ إيجابياً من الله. لذلك “الافخارستيا” – سرّ الشكر هو سرّ الأسرار، إذا صحّ القول! وهو تاج الليتورجيا ونهايتها.
تريد الطقوس أن تحافظ على هذا الجوهر، فإنّ القرابين المقدّسة التي نقدّمها في القدّاس (التقدمات) تعني تماماً أنّ الإنسان لا يأتي إلى الكنيسة والقدّاس الإلهيّ حاملاً خطاياه وحاجاته وحتى توبته وحسب، إنّما كلّ مؤمن يأتي إلى القدّاس وهو يحمل العالم كلّه معه. هذا ما تعنيه التقدمات من “الخبز والزيت والخمر”. إنّها حركة إعادة العالم (في رموزه) إلى الله تسبحةً شكريّة. إنّها الليتورجيا. ليس القدّاس الإلهيّ لحظة ننسى فيها العالم، بل تماماً اللحظة التي نقدّم فيها العالم. لذلك نصلّي من أجل اعتدال الأهوية، وخصب ثمار الأرض وطقس هادئ وسليم.
إنّ استبدال هذه الرموز الشكريّة (القرابين- الزيت- الخمر-…) بتمرير “الصينيّة” لجمع التقدمات -الماديّة- يحاول أن يحافظ على هذه الحركة والروح الشكريّة ولكن بشكل عمليّ جديد. إنّنا إذن نقدّم العالمَ هنا بتلك الرموز أو التقدمات ثم “نخرج وننطلق بسلام” بعد القدّاس لنعود في القدّاس التالي ونعيد تقديم هذا العالم، وهذه هي حركة تطهير للعالم، كي نتناوله ونتعاطى معه دوماً افخارستياً، وهذا هو الكهنوت العام الملوكيّ الذي يحمله كلّ إنسان معمّد. لذلك في الدخول الكبير في القدّاس يتمّ نقل هذه التقدمات بشكل احتفالـيّ لكي تعطى ليد الأسقف (أو الكاهن) ليرفعها عن الشعب إلى العرش الإلهيّ.
وحين نحمل عالمنا كلّه إلى القدّاس لنقدّمه، هذا يعني أنّنا نقدّمه لله كما هو، أي نقدّم عالمنا المجبول بالفساد والأمراض والحاجات ونقدّم ذواتنا معه حاملة خطايانا وضعفاتنا. لا ينتظر الله منّا تقدمات مقدّسة، بل ينتظر عالمنا ذاته. يقبل الله أن نعطيه عالمنا هكذا كما هو، وهل يمكننا أن نقدّم غيره؟ وهل يريد الله أن نقدّم سواه؟ لكن الأساسيّ في الليتورجيا (كحياة وعلاقة) أنّ هذا العالم الذي نقدّمه مع أوهاننا يصير مقدّساً من الله بالليتورجيا. لا يرفض الله تقدماتنا وعالمنا لكنّه لا يتركه كما هو! فالأشياء عندما تقدّم في الليتورجيا تقدّم كما هي لكي لا تبقى كما هي بل لتتحسّن. نقدّم “ما هو” ليصير بالتوبة والنعمة “ما يجب”، وهكذا في الليتورجيا “يتجلّى العالم”! إنّ العالم هو خليقة الله الحسنة، الحسنة جدّاً، والخطيئة هي الدخيل.
Die Welt wird nicht dadurch erneuert, dass man das Alte zerstört, sondern indem man es heiligt. Es gibt nichts Unreines auf dieser Welt. Alles kann und muss zum Opfer werden, denn alles kann geheiligt werden, und wir sind dazu berufen, Priester dieser Heiligkeit zu werden. Alles ist ein Material zur Heiligung. Und die Gnade will auf alles herabkommen. Wir sind nicht verpflichtet, das menschliche Leben im Sinne einer Befreiung von seinem Körper und den Elementen dieser Welt zu heiligen. Die Heiligkeit des Menschen wird erreicht, wenn dieser seine priesterliche Rolle bei der Heiligung der Welt spielt. Heiligkeit ist für einen Menschen kein utopischer Zustand, in dem er keinen geistigen oder körperlichen Schmerz empfindet! Heiligkeit bedeutet ganz und gar, dass eine Person Priester wird und nichts anderes. Jede nichtpriesterliche Arbeit ist ein Verlust und eine Art Sünde. Die Hauptaufgabe des Menschen besteht darin, ein Priester der Welt zu sein, und Heiligkeit ist dieser Zustand des Priestertums in seiner Pracht. Die Heiligkeit des Menschen kann nicht außerhalb der Welt erreicht werden, gerade weil die Welt das einzige Medium und Material ist, durch das seine Heiligkeit erreicht werden kann.
إذا كنّا نلاحظ هنا وهناك في العالم عناصر وحالاتٍ وظروفاً غير مقدّسة، فيجب ألاّ يقودنا هذا إلى رفض العالم في سبيل الذهاب إلى عالم آخر “طوباويّ” نجد فيه قداسة! عالمنا كما هو، هو أداتنا وهو مادتنا التي نقدّسُها فتقدِّسنا. لا تقبل المسيحيّة بأيّ فصل بين ما هو “أمامنا” وما هو “ورائيّ”، بين هنا وهناك. أليست هذه هي عثرة الإنسان اليوم في الكنيسة، حين يظنّها أو يراها تختصّ بما هو “هناك” وكأنها مؤسسة تهتمّ بما هو “فوق طبيعيّ” وبما هو غير منظور، وبالتالي هي ليست لحياته هنا. تنقذنا الليتورجيا، التي لا تستخدم أيّ شيء من خارج هذا العالم إلاّ النعمة الإلهيّة، من خطر الفصل بين ما هو “مقدّس”وما هو “ماديّ”. لذلك:
1- تلغي الليتورجيا الخطر الذي يفصل في أيّامنا هذه بين “الزمن” و”الأبديّة”:
Zeit und Geschichte waren ein notwendiges Übel. Daher sind Menschen immer verloren gegangen, weil sie das Gute in einer anderen Welt außerhalb dieser Geschichte suchten. Aber Zeit und Ewigkeit treffen in der Liturgie aufeinander. Die Ewigkeit ist keine Zeit vor oder nach der Geschichte, sondern ihr Sauerteig. Die Ewigkeit ist Geschichte, wenn Gott sie vermittelt und wenn sein göttlicher Wille erfüllt wird, das heißt, wenn die Welt durch den Menschen zum Opfer wird. Die Ewigkeit ist eine vom göttlichen Willen geschaffene Geschichte. So können wir dazwischen in die Geschichte eintauchen! Das heißt, zwischen Zeit und Ewigkeit.
Die Zeit und der Ort, in dem wir leben, sind genau die Welt, die auf unsere Heiligung wartet! Das Christentum lehnt die räumlichen und zeitlichen Elemente des Lebens nicht ab, indem es auf eine andere Zeit und einen anderen Ort wartet. Und sie verachtet es auch nicht! Das ist der Stoff, den sich ein Mensch aneignen muss, um sich selbst durch diese Botschaft zu heiligen und sie auch zu heiligen.
2- Liturgie beseitigt den Konflikt zwischen Materie und Geist:
إن أكثر ما يعذّب الفكر الإنسانـيّ اليوم هو الفصل بين الجسد والنفس، وتهويل الصراع بين المادّة والروح. ويبدو أنّ الجسد عدوّ الروح، والعكس بالعكس! وعلينا أن نقهر جسدنا “لكي نحيا بالروح”. وهذا الفصل لا بل الصراع بين ما هو روحيّ وما هو ماديّ يزداد في أيّامنا. وذلك بسبب من ازدياد التخصّص والميكانيكيّة في الأعمال. لقد فقدت طبيعة أغلب الأعمال كلّ علاقة إنسانيّة أو جماليّة أو روحيّة. كانت الأعمال قديماً تصل الإنسان بالطبيعة (الزراعة) وتبني له علاقات (تجارة)، أمّا اليوم فإنّ ضخامة الأعمال وتخصّصها غالباً ما تنـزع الإنسان من هذا الجوّ الروحيّ! حتّى وقت الفراغ الذي كان يُنتظر أن يُخصَّص للأمور الروحيّة، تعويضاً عن تلك الخسارة الحاصلة، فإنّه بدوره بدأ يفقد بألوان تسلياته كلّ ما هو روحيّ، أو أحياناً ينقلب إلى وقت يقتل كلّ ما تبقّى من روحانيّة عند الإنسان، الذي يخرج من عمله المرهق منهكاً.
Es scheint, als gäbe es im täglichen und alltäglichen Leben eines Menschen keinen Treffpunkt zwischen Geist und Arbeit sowie zwischen Geist und Umwelt! Es verstärkt sich das Gefühl, dass der Heilige Geist von uns verlangt, Abstand zu nehmen und diese Rahmenbedingungen unseres Lebens zu verlassen!
Die Liturgie ist der Schauplatz der wahren Begegnung zwischen Materie und Geist. Die Liturgie bezieht den Körper und die Materie in die Heiligung mit allem ein, was dem Geist angehört. Die Liturgie nutzt die Materialien dieser Welt, die die Menschen normalerweise als materiell betrachten, und sie werden heilig. Brot und Wein werden zum Allerheiligsten, zum göttlichen Körper und Blut. Und nicht nur diese, sondern alle Materialien des täglichen Lebens und der Arbeit, die dem Material zu dienen scheinen, werden von den Ritualen der Liturgie zur Heiligung verwendet. Dafür verwenden wir Holz, Wasser, Zweige, Farben und Gewürze. Auf diese Weise beweist die Liturgie, dass es in der Materie keine Sünde gibt. Die Sünde liegt im Gebrauch. Materie ist ein Element der Schande und Sünde sowie ein Element der Heiligkeit und Gerechtigkeit. Die Welt ist nicht böse, im Gegenteil! Deshalb tauchen wir bei der Taufe nicht den Geist und den Kopf ein, sondern den gesamten Körper! Bei der Chrisamsalbung salben wir alle Organe von den Füßen bis zum Kopf. Alles wird heilig, wenn es göttliche Gnade empfängt.
Diese liturgische Tradition mit ihren Ritualen lässt den Gottesdienst mit offenen Augen für die materielle Welt, wie sie vor uns liegt, und mit denselben Elementen geschehen, die wir in unserem täglichen Leben nutzen, und nicht wie im Westen, indem wir die Augen schließen und versuchen, uns davon zurückzuziehen Ort und Zeit, um Gott in einem Raum zu treffen, der nicht hier ist, und in einer Zeit außerhalb unserer Zeit.
3- Die Liturgie beseitigt den Konflikt zwischen dem Einzelnen und der Gruppe:
Obwohl alle gesellschaftlichen und bürgerlichen Strömungen auf die Vertiefung des individuellen Lebens abzielen, ist die Liturgie der entgegengesetzte Trend im Leben. In der Liturgie gibt es nichts Individuelles. Denn die Beziehung zu Gott besteht nicht zwischen einem Einzelnen und seinem Gott, sondern zwischen Gott und seinem Volk. Der Mensch ist kein Individuum, das sich um seine eigenen Angelegenheiten kümmert, sondern er ist ein Mann, der sich um den Menschen kümmert. Der Andere ist kein Lebenswerkzeug, das wir konsumieren, sondern das Ziel unseres Lebens, das wir in seinen Dienst stellen. So verwirklicht sich der Mensch in der Liturgie.
إنّ حركة العالم، وفي أفضل مجتمعاته تطوّراً وتنظيماً، تريد أن تؤمّن الأنظمة التي تحافظ للإنسان على حريّته واستقلاله وفرادته وفرديّته. وتجد العلاقاتُ السعادةَ في ترتيب استقلاليّة الفرد في مجتمعه وتحديد واجباته وحقوقه ضمن المجتمع الذي يحيا فيه. لذلك “المجتمع” في الأدب الغربيّ هو تجمّع (society) وليس شركة (community) كما هو في تقليدنا الأرثوذكسيّ. فالشركة غير المجتمع عموماً. تتعامل الليتورجيا مع الإنسان على أنّه عضو في شركة القدّيسين.
وإنْ كان هناك شركات وروابط اجتماعيّة في مجتمعاتنا، إلاّ أنّها في العمق تقوم على أساس الفرز والانتخاب من بين الجميع (collection). هذه الطريقة “الفرديّة” على مستوى مجموعات وليس الفرد تطبع الحياة الاجتماعيّة، فهذه “النخبة” ضروريّة بقدر ما تؤمن سعادة الفرد وتكمل له جوانب حياته التي تُعوزه. أَلا نلاحظ هذا التيّار حتّى في حياتنا الكنسيّة؟ حين تظهر فئات نخبويّة تريد أن تبرّر في تجمّعها فرادتها أي فرديّتها ونرجسيّة حبّ الذّات وتطويبها لـ “التجمعات والجماعات” تحت أسماء في الكنيسة. وتجعل هذه الجماعات فوق الكنيسة. هذه كلّها مظاهر تدلّ على تأثير الطابع الاجتماعيّ وليس الروحيّ وعلى غياب فاعليّة الليتورجيا في حياة هذه “الجماعات”. فلا يوجد أيّ مبرّر للفرز في “الشركة” المسيحيّة وفي شركة القدّيسين، لا على أساس اجتماعيّ ولا على أساس ماديّ ولا حتّى على أساس معرفـيّ أو إيمانـيّ. في شركة القدّيسين كلّنا أعضاء جسد المسيح والعضو الضعيف يسنده القويّ. وأكثر الأعضاء هواناً أكثرها كرامةً. ولا يوجد عضو، مهما كان مريضاً أو ضعيفاً، غير ضروريّ للجسد كلّه.
طريقة التعبير عن التقوى خارج الليتورجيّة هي طريقة فرديّة. لكنّ الليتورجيا تعبّر عن عبادة الكنيسة كلّها مع بعضها البعض فليست هي عملاً فرديّاً لكلّ مؤمن تجاه ربّه أو حتّى تجاه الكنيسة. لذلك لا يعرف التقليد الأرثوذكسيّ “قدّاساً شخصيّاً”، لعائلة مثلاً أو لـ”جماعة”. كما أنّه لا يعرف ممارسة “السجود للقربان” كما في الغرب. لأنّ العبادة ليست تقوى شخصيّة أبداً، بل هي حدث تقديم شركة القدّيسين للعالم إلى الله. القربان ليس موضوعاً للتأمّل الفرديّ. القربان الإلهيّ هو حدث يحقّق شركة القدّيسين كجسد للمسيح حيّ. لذلك باستثناء حالات طارئة مرضيّة وحالة الصوم الليتورجيّ لأيّام الصوم الكبير، لا يجري تناول القربان المقدّس دون إقامة القدّاس الإلهيّ. ليست الليتورجيا، وخاصّة سرّ الشكر، لحظات نستمدّ منها قوّة لحياتنا اليوميّة وحسب، إنّما هي حدث يُحي شركة الناس ببعضهم ويُصلح الروابط ويعيد بنيتها الصحيحة. ليست الليتورجيا إذن عملاً فرديّاً إنّما حدث شركويّ -جماعي. ولا يستطيع الكاهن وحده مثلاً أن يقدّس القرابين ولو قرأ نصوص القدّاس كلّها عشر مرّات، وذلك دون وجود “شركة”. الشركة هي التي تستمد النعمة في الليتورجيا.
الذي جعل الأخلاقيّات المسيحيّة تُصاب بالضعف والهزل هو عزلها عن الليتورجيا. وذلك حين تُدرَس بمعزل عنها كمادّة “تشريع” أو “مثاليّات” مسيحيّة. حيث تبدأ الأخلاقيّات المسيحيّة تهتمّ بتحديد الفضائل المسيحيّة، وتعطي للتعليم المسيحيّ طرقاً وأمثلة ومُثُلاً للحياة ليقلّدها إنسان اليوم ويلتزم بها، وعلى أساس ذلك يتمّ تقييمه والحكم عليه. وصارت هناك نماذج للحياة ثابتة لا تتبدّل عبر الزمان ولا باختلاف المكان… وهذه تدين العالم، كما شاع هذا في الغرب. لا تسمح الحياة الليتورجية باستقلاليّة الأخلاق والحياة المسيحيّة ولا تدعها تتمحور حول نواميس محدّدة. الحياة المسيحيّة المثاليّة هي الحياة اليوميّة بعد “تجلّيها” ليتورجيّاً.
المعلّم الأخلاقيّ المسيحيّ الأوّل في الكتاب المقدّس هو بولس الرسول. وعند بولس التعليم الأخلاقيّ هو ليتورجيّ. لذلك نجد في كلّ عباراته الشهيرة الصيغ الليتورجيّة. “فإذا قمتم مع المسيح… أميتوا أعضاءكم التي على الأرض… اخلعوا الإنسان القديم وأعماله والبسوا الإنسان الجديد…” هذه كلّها صيغ ليتورجيّة (موت المسيح وقيامته- المعموديّة خلع اللباس وارتداؤه). الوصايا الأخلاقيّة عند بولس – على كثرتها وقوّتها – هي أسباب ونتائـج لـسرّ المعموديّة والتجديـد وسرّ الشكر. فأخلاقيّاتنا هي أخلاق تلك الشركة الليتورجيّة حين نودع أنفسنا مع والدة الإله وجميع القدّيسين ونجعل حياتنا كلّها للمسيح الإله.
أخلاقيّاتنا ليست شرائعاً جديدة أو قديمة، إنّما هي طبيعة حية “لشركة مقدّسة”. لا تعتمد الكنيسة إذن “مجموعةَ وصايا” أخلاقيّة ثقيلة تفرضها على الناس، وأحياناً نحن لا نحفظها، لتقود الناس مقيّدين إلى تصرفات خلقيّة محدّدة. وإنّما “تجلّي” الكنيسة الناس “كأولاد الله” الأحرار وتنقيهم وتحرّرهم من الروابط والميول الخاطئة. لعلّ السبب الأساسيّ لمظاهر الإلحاد اليوم هو تلك الأخلاقيّات المسيحيّة المنعزلة عن الليتورجيا التي سبق وصفها. حين تظهر كشرائع “مسيحيّة” على الإنسان حفظها وتطبيقها من قرون ولقرون عديدة دون الشعور منه بأنها تطابق حياته فعلاً وأنها ضروريّةٌ لها. لذلك تبدو هذه الأطر والوصايا الأخلاقيّة “سجناً”. وهذا ما يجعل هذه المبادئ تسقط. عندها يسرع المهتمّون والغيورون إلى إيجاد حلول جديدة معتمدين على تقوية الوعظ والتعليم الدينـيّ والتأليف وغيرها مثلها؛ وكأنها ستكون رادعاً أمام تدهور الأخلاق. بينما الحلّ الحقيقيّ هو إحياء الحياة الليتورجيّة. حيث الوعظ والتعليم… كلّه يشكل أداةً فيها وليس غاية. فإنّ “الكلمة” في المسيحيّة ليست فنَّ الكلام بل هي “الشخص” الذي سوف يمسّ قلب كلّ إنسان ويتّحد به. فالكلمة تخدم حدث وحدة الله بالإنسان وهذا ما تحقّقه الليتورجيا، حيث هناك نلاقيه. يقودنا الوعظ والتعليم إلى إدراك أهميّة أن نكون “شركة ليتورجيّة” ويجعلنا نمارس هذه الحياة الليتورجيّة التي تجعل “التجلّي” حدثاً دائماً وتخمّر بالنعمة العجين كلّه. يجب ألاّ يأخذ التعليم مكان الليتورجيا وهو، في تقليدنا، ما يقود إليها. إنّ بشارتنا ليست وعظاً وإنّما محاولة لبناء “شركة” ليتورجيّة. الكنيسة تسير إلى المذبح وليس إلى المنبر، هذا الأخير يشير إلى الأوّل. الاجتماعات جيّدة ولكنّ الليتورجيا هي الاجتماع الحقيقيّ. الجماعة ليست حكماً كنيسة كلّما اجتمعت، وإنّما فقط عندما تكون في عنصرة وفي تقديس وفي ليتورجيا.
4- Die Liturgie beseitigt den Unterschied zwischen Ewigkeit und Eschatia (έσχατα):
إذا كنّا نؤمن أنّ الأبديّة تلتحم بالزمن بواسطة الليتورجيا، فهذا يجب ألاّ يقودنا للاعتقاد بحركة نحو حلمٍ بـ “فردوس أرضيّ”! تقدّس الليتورجيا التاريخ، نعم. لكنّها لا تجعل الأبديّة محصورة في التاريخ. لذلك كما من صلب الليتورجيا هو تقديسها للزمن، كذلك هو روح السهر والانتظار للأبديّة. ففي الليتورجيا يتحقّق التذوّق المسبق. ولكن هذا التذوّق لا يلغي مسبقاً انتظار “الكلّ”. يتحقّق في الليتورجيا العربون عن الأبديّة. لذلك تقودنا الليتورجيا إلى الأبديّة والاسختا، وتهيّئُنا إليها.
تطهّر الليتورجيا المعركة الروحيّة الداخليّة وتغذيها بالروح من ناحية. لكن خارج لحظاتها ينتظرنا عالم يحرّك هذه المعركة ويطاردها، من ناحية أخرى. ولن تتمّ الغلبة إلاّ “في منتهى الأيّام”. لذلك لا تنمّي الليتورجيا فينا الحلم بعالمٍ فردوسي هنا، إنّما تفتح طريق الجهاد والسعي والمحاولة لتخمير عالمنا هنا بخمير العالم الآتي، إلى حين يأتي المنتهى ويخمّر العجين كلّه.
إلى ذلك الحين تعطي الليتورجيا شبه غلبة، وتذوّقاً وعربوناً. لذلك تحافظ الليتورجيا في طقوسها وصلواتها ونصوصها على ابراز حقيقة هذا الصراع وعلى التذكير بالمعركة القائمة بين الله والشيطان، فنحن نسعى فيها وينمو فينا الانتظار إلى جانب الغلبة. هناك حوار تقديسيّ نقيمه في الليتورجيا بيننا وبين العالم، وهو في مدّ وجزر، لكن الكلمة الفصل ستكون في “المجيء الثاني” الذي تريد الليتورجيا أن تنمّي فينا انتظاره.
Abschluss
إنّ أزمة الحياة الروحيّة اليوم، وصعوبة لقاء الإنسان بالكنيسة اليوم هي تماماً هذه الازدواجيات المرهقة، التي تخلق نوعاً من الانفصام في الشخصيّة. تسعى وتحاول بعض الحلول والشرائع أن تقلّص الهوّة بينها ولكن نراها بالواقع تزيدها. إنّ الحياة الدينيّة بالأسلوب القديم لم يعد ممكناً لإنسان اليوم، الذي يرفض كلّ سلطان لأي مبدأ أو إله لا يراه يمسّ حياته ويغذّيها! من حقّ العالم اليوم ألاّ يكون متديّناً (بالمعنى الظاهريّ للكلمة)، ما دام الدين لون من ألوان علم الاجتماع أو التعليم والوعظ. ولكن من واجبنا أن نُحيي الحياة الليتورجيّة كطريقة تواجد وحياة “شركة” كنسيّة لا تؤزّمها هذه المتناقضات، حيث يجد فيها الإنسان ذاته وعلاقته مع الله والقريب في حريّة الروح.
Die Liturgie ist der Vorteil der orthodoxen Kirche, sie schützt uns vor der Säkularisierung und ist letztlich die Lösung für den Menschen und die ganze Welt.
Metropolit Boulos Yazigi
Zitiert aus der alten Website der Diözese Aleppo