Um die Bedeutung der Liturgie und ihre wahren, umfassenden Dimensionen besser zu verstehen, müssen wir von ihrem Konzept als einer Beziehung zwischen Gott und Mensch ausgehen. Deshalb ist es am Anfang gut, die beiden Fragen zu beantworten: Die erste: Wie sieht der Mensch Gott? Das heißt, wer ist Gott im Verhältnis zum Menschen? Das zweite ist das Gegenteil: Wie sieht Gott den Menschen? Das heißt, wer ist der Mensch im Verhältnis zu Gott?

Für den Menschen hat Gott die beiden Grundprinzipien und Eigenschaften. Das erste ist, dass Er der Schöpfer ist, Er ist die Ursache des Universums, seine Ursache und derjenige, der es erschaffen hat. Zweitens ist Gott die Liebe, der Fürsorger, Hirte, Fürsprecher und Zuhörer, und schließlich ist er der Vater in der absoluten christlichen Definition. Deshalb kam der Sohn als Begleiter mit uns, damit wir den Vater mit ihm „Vater“ nennen können.

In Bezug auf Gott weist der Mensch zwei grundlegende Eigenschaften auf. Das erste ist, dass er der Herr dieser Welt ist, und es wurde ihm gegeben, sie zu nutzen „und über die Vögel des Himmels und die Fische des Meeres zu herrschen ...“ Gott hat die ganze Welt geschaffen, um sie dem Menschen „für ihn“ zur Verfügung zu stellen. Der zweite Vorteil besteht darin, dass der Mensch, während er auf Gott wartet, dieses Geschenk – die Welt – von Gott mit Dankbarkeit empfängt. So wie Gott der Schöpfer ist, so ist der Mensch der Benutzer, und so wie Gott der Geber und Liebende ist, so ist der Mensch der Dankbare und die Eucharistie.

Daher ist es nicht möglich, die Beziehung Gottes zum Menschen oder die Beziehung des Menschen zu Gott platonisch, philosophisch oder intellektuell zu verstehen. Die Grundlage für das Verständnis der Beziehung ist vielmehr die Art und Weise, wie sie in der Welt miteinander umgehen! Wie ein Mensch mit der Welt umgeht, entscheidet über Erfolg oder Misserfolg seiner Beziehung zu Gott. Die Welt ist kein von der Beziehung des Menschen zu Gott unabhängiges Gebilde, ganz im Gegenteil, sie ist das Subjekt und Material, in dem und durch das der Mensch seine Vorstellung von der Beziehung zu Gott zum Ausdruck bringt. Unser Glaube ist nicht metaphysisch, sondern liturgisch. Die Interaktion des Menschen mit der Welt als Beziehung zu Gott lässt ihn seine eucharistische, priesterliche Rolle übernehmen, und das ist die Liturgie.

Liturgie ist kein Ritual. Rituale sind Mittel und Ausdrucksformen zum Gedenken an die Liturgie. Liturgie ist der Austausch der Welt mit Gott in einer „eucharistischen Beziehung“! Wenn also das Wort Liturgie im griechischen Sprachursprung „das Werk des Volkes“ bedeutet, dann bedeutet dies, dass, so wie „das Werk Gottes“ Schöpfung und Liebe war und auch weiterhin ist, „das Werk des Volkes“ bedeutet „Menschen“ ist Danksagung für die Gabe Gottes in Danksagung für jede Eucharistie.

Liturgie ist der Prozess, die Welt durch den Menschen Gott darzubringen und das gesamte Universum und alle seine Themen in ein „Opfer des Lobpreises“ zu verwandeln.

Aus diesem Konzept der Liturgie können wir verstehen, warum die orthodoxe Tradition liturgisch ist, und könnte es auch anders sein? Die Kirche lebt durch die Liturgie und in der Liturgie. Liturgie ist „das Werk des Volkes“, das heißt das Werk der Kirche, ihr Leben, der Zweck und die Natur ihrer Existenz. Aus dieser Sicht der Liturgie sagen wir also, dass die gesamte Theologie und alle ihre Teile nichts anderes als ein eucharistischer Ausdruck und Lobpreis sind, der darauf abzielt, der göttlichen Liebe zu danken und sie zu erklären.

Der Wandel in der Sichtweise auf die Beziehung zwischen Gott und dem Menschen einerseits und dem Menschen mit Gott andererseits und die unterschiedliche Sicht auf die Welt aufgrund zeitgenössischer Philosophien und der Dominanz der Säkularisierung (Säkularisierung) in der Kirche in der Das sind alles Gründe, die zum Niedergang christlicher Ideale in der Welt geführt haben und führen. Das göttliche Wort und die Gegenwart Gottes in der Welt schienen vom Leben getrennt zu sein. Zwischen dem, was in der Welt ist, und dem, was im Himmel ist, begann sich, manchmal stark, eine Atmosphäre der Unterscheidung durchzusetzen.

Die Angelegenheiten des Universums wurden in zwei Kategorien unterteilt: die Kategorie dessen, was „heilig“ ist, und die Kategorie dessen, was „weltlich“ ist! Es ist so geworden, als müsste das Leben „Religion“ und „Welt“ verbinden, und manchmal erscheint dies praktisch oder auch prinzipiell unmöglich, da der Widerspruch manchmal nicht die Form eines Wettbewerbs annimmt, sondern eher das Gesicht einer Ideologie Konflikt oft. Daher erfuhr die Liturgie während der scholastischen Epochen im Westen einen historischen moralischen Wandel. Seine Bedeutung ähnelt der von „einigen heiligenden Ritualen“, die von der Welt isoliert sind.

Daher wurden die kirchlichen Sakramente in sieben Sakramente unterteilt, darunter auch das Sakrament der Danksagung. Somit scheinen diese Geheimnisse voneinander und von der Christologie isoliert zu sein und ihre kirchliche Wahrheit zu verlieren. Es scheint, als wären sie eine Sammlung von Geheimnissen, in denen jedes Geheimnis seine eigene Gnade in sich trägt (Priestertum, Ehe, Salbung usw.). Während das wahre Geheimnis ein bestimmtes Ereignis ist, ist es das Geheimnis der Nutzung des Universums als Danksagung in einer gegenseitigen Beziehung zwischen Gott – Gnade und Mensch – Ritualen. Das ist die Liturgie. Liturgie ist eine Arbeits- und Lebensweise, die bedeutet, dass der Mensch die Welt und das Universum positiv von Gott empfängt. Daher ist die „Eucharistie“ – das Sakrament der Danksagung – sozusagen das Sakrament der Sakramente! Es ist die Krönung und das Ende der Liturgie.

Die Rituale wollen diese Essenz bewahren. Die heiligen Opfergaben, die wir in der Messe darbringen, bedeuten, dass der Mensch nicht nur mit seinen Sünden, Bedürfnissen und sogar seiner Reue in die Kirche und zur göttlichen Liturgie kommt Der Gläubige kommt zur Messe und trägt die ganze Welt mit sich. Das ist es, was die Opfergaben von „Brot, Öl und Wein“ bedeuten. Es ist eine Bewegung, die die Welt (in ihren Symbolen) als Danksagung an Gott zurückgibt. Es ist die Liturgie. Die Göttliche Messe ist nicht der Moment, in dem wir die Welt vergessen, sondern der Moment, in dem wir die Welt präsentieren. Deshalb beten wir um Mäßigung in der Luft, Fruchtbarkeit der Früchte der Erde und ruhiges und gesundes Wetter.

Durch das Ersetzen dieser Danksagungssymbole (Opfergaben, Öl, Wein ...) durch das Weitergeben des „Tabletts“ zum Sammeln materieller Opfergaben wird versucht, diese Bewegung und den Geist der Danksagung auf eine neue, praktische Weise zu bewahren. Deshalb präsentieren wir der Welt hier diese Symbole oder Opfergaben, dann gehen wir nach der Messe „hinaus und gehen in Frieden“, um in der nächsten Messe zurückzukehren und diese Welt neu zu präsentieren, und dies ist eine Bewegung der Reinigung der Welt , damit wir es immer empfangen und eucharistisch verarbeiten können, und das ist das allgemeine königliche Priestertum, das jeder Getaufte trägt. Daher werden diese Opfergaben beim großen Eintritt in die Messe feierlich übergeben, sodass sie dem Bischof (oder Priester) übergeben werden, um sie vom Volk auf den göttlichen Thron zu erheben.

Wenn wir unsere ganze Welt zur Messe bringen, um sie darzubringen, bedeutet das, dass wir sie Gott so darbringen, wie sie ist, das heißt, wir opfern unsere Welt voller Korruption, Krankheiten und Nöten, und wir opfern uns selbst damit auf, indem wir unsere Welt tragen Sünden und Schwächen. Gott erwartet von uns keine heiligen Opfergaben, sondern unsere Welt selbst. Gott akzeptiert, dass wir ihm unsere Welt so geben, wie sie ist, und können wir etwas anderes anbieten? Möchte Gott, dass wir jemand anderem als Ihm den Vorrang geben? Aber das Wesentliche an der Liturgie (als Leben und Beziehung) ist, dass diese Welt, die wir mit unseren Gebrechen präsentieren, durch die Liturgie von Gott heilig wird. Gott lehnt unsere Opfergaben und unsere Welt nicht ab, aber er lässt sie nicht so, wie sie ist! Wenn in der Liturgie Dinge dargestellt werden, werden sie so dargestellt, wie sie sind, nicht um so zu bleiben, sondern um besser zu werden. Wir präsentieren „was ist“, damit es durch Buße und Gnade zu „was sein soll“ wird, und so wird in der Liturgie „die Welt verklärt“! Die Welt ist Gottes gute, sehr gute Schöpfung, und die Sünde ist der Eindringling.

Die Welt wird nicht dadurch erneuert, dass man das Alte zerstört, sondern indem man es heiligt. Es gibt nichts Unreines auf dieser Welt. Alles kann und muss zum Opfer werden, denn alles kann geheiligt werden, und wir sind dazu berufen, Priester dieser Heiligkeit zu werden. Alles ist ein Material zur Heiligung. Und die Gnade will auf alles herabkommen. Wir sind nicht verpflichtet, das menschliche Leben im Sinne einer Befreiung von seinem Körper und den Elementen dieser Welt zu heiligen. Die Heiligkeit des Menschen wird erreicht, wenn dieser seine priesterliche Rolle bei der Heiligung der Welt spielt. Heiligkeit ist für einen Menschen kein utopischer Zustand, in dem er keinen geistigen oder körperlichen Schmerz empfindet! Heiligkeit bedeutet ganz und gar, dass eine Person Priester wird und nichts anderes. Jede nichtpriesterliche Arbeit ist ein Verlust und eine Art Sünde. Die Hauptaufgabe des Menschen besteht darin, ein Priester der Welt zu sein, und Heiligkeit ist dieser Zustand des Priestertums in seiner Pracht. Die Heiligkeit des Menschen kann nicht außerhalb der Welt erreicht werden, gerade weil die Welt das einzige Medium und Material ist, durch das seine Heiligkeit erreicht werden kann.

Wenn wir hier und da unheilige Elemente, Situationen und Umstände in der Welt bemerken, sollte uns das nicht dazu verleiten, die Welt abzulehnen, um in eine andere „utopische“ Welt zu gehen, in der wir Heiligkeit finden! Unsere Welt, so wie sie ist, ist unser Werkzeug und unser Material, das wir heiligen und heiligen. Das Christentum akzeptiert keine Trennung zwischen dem, was „vor uns“ und dem, was „hinter uns“ ist, zwischen hier und dort. Ist das nicht das Stolpern des heutigen Menschen in der Kirche, wenn er denkt oder sieht, dass sie sich auf das bezieht, was „da draußen“ ist, als wäre sie eine Institution, die sich mit dem „Übernatürlichen“ und dem Unsichtbaren befasst, und deshalb ist sie es auch? nicht relevant für sein Leben hier? Die Liturgie, die außer der göttlichen Gnade nichts von außerhalb dieser Welt nutzt, bewahrt uns vor der Gefahr der Trennung von „Heiligem“ und „Materiellem“. Also:

1- Die Liturgie beseitigt die Gefahr, die in unseren Tagen „Zeit“ und „Ewigkeit“ trennt:

Zeit und Geschichte waren ein notwendiges Übel. Daher sind Menschen immer verloren gegangen, weil sie das Gute in einer anderen Welt außerhalb dieser Geschichte suchten. Aber Zeit und Ewigkeit treffen in der Liturgie aufeinander. Die Ewigkeit ist keine Zeit vor oder nach der Geschichte, sondern ihr Sauerteig. Die Ewigkeit ist Geschichte, wenn Gott sie vermittelt und wenn sein göttlicher Wille erfüllt wird, das heißt, wenn die Welt durch den Menschen zum Opfer wird. Die Ewigkeit ist eine vom göttlichen Willen geschaffene Geschichte. So können wir dazwischen in die Geschichte eintauchen! Das heißt, zwischen Zeit und Ewigkeit.

Die Zeit und der Ort, in dem wir leben, sind genau die Welt, die auf unsere Heiligung wartet! Das Christentum lehnt die räumlichen und zeitlichen Elemente des Lebens nicht ab, indem es auf eine andere Zeit und einen anderen Ort wartet. Und sie verachtet es auch nicht! Das ist der Stoff, den sich ein Mensch aneignen muss, um sich selbst durch diese Botschaft zu heiligen und sie auch zu heiligen.

2- Liturgie beseitigt den Konflikt zwischen Materie und Geist:

Was das menschliche Denken heute am meisten quält, ist die Trennung zwischen Körper und Seele und die Übertreibung des Konflikts zwischen Materie und Geist. Es scheint, dass der Körper der Feind der Seele ist und umgekehrt! Wir müssen unser Fleisch besiegen, „um im Geiste zu leben“. Diese Trennung und tatsächlich der Konflikt zwischen dem Geistigen und dem Materiellen nimmt in unseren Tagen zu. Dies ist auf die zunehmende Spezialisierung und Mechanisierung in der Wirtschaft zurückzuführen. Die Natur der meisten Werke hat jeglichen menschlichen, ästhetischen oder spirituellen Bezug verloren. In der Vergangenheit dienten Unternehmen dazu, Menschen mit der Natur zu verbinden (Landwirtschaft) und Beziehungen für sie aufzubauen (Handel), doch heutzutage entfernen die Größe und Spezialisierung von Unternehmen die Menschen oft aus dieser spirituellen Atmosphäre! Sogar die freie Zeit, die eigentlich spirituellen Dingen gewidmet werden sollte, um diesen Verlust auszugleichen, begann dann wiederum, durch ihre Unterhaltung alles Spirituelle zu verlieren, oder manchmal verwandelt sie sich in eine Zeit, die alles tötet, was von Spiritualität in der Welt übrig geblieben ist Mensch, der erschöpft aus seiner anstrengenden Arbeit hervorgeht.

Es scheint, als gäbe es im täglichen und alltäglichen Leben eines Menschen keinen Treffpunkt zwischen Geist und Arbeit sowie zwischen Geist und Umwelt! Es verstärkt sich das Gefühl, dass der Heilige Geist von uns verlangt, Abstand zu nehmen und diese Rahmenbedingungen unseres Lebens zu verlassen!

Die Liturgie ist der Schauplatz der wahren Begegnung zwischen Materie und Geist. Die Liturgie bezieht den Körper und die Materie in die Heiligung mit allem ein, was dem Geist angehört. Die Liturgie nutzt die Materialien dieser Welt, die die Menschen normalerweise als materiell betrachten, und sie werden heilig. Brot und Wein werden zum Allerheiligsten, zum göttlichen Körper und Blut. Und nicht nur diese, sondern alle Materialien des täglichen Lebens und der Arbeit, die dem Material zu dienen scheinen, werden von den Ritualen der Liturgie zur Heiligung verwendet. Dafür verwenden wir Holz, Wasser, Zweige, Farben und Gewürze. Auf diese Weise beweist die Liturgie, dass es in der Materie keine Sünde gibt. Die Sünde liegt im Gebrauch. Materie ist ein Element der Schande und Sünde sowie ein Element der Heiligkeit und Gerechtigkeit. Die Welt ist nicht böse, im Gegenteil! Deshalb tauchen wir bei der Taufe nicht den Geist und den Kopf ein, sondern den gesamten Körper! Bei der Chrisamsalbung salben wir alle Organe von den Füßen bis zum Kopf. Alles wird heilig, wenn es göttliche Gnade empfängt.

Diese liturgische Tradition mit ihren Ritualen lässt den Gottesdienst mit offenen Augen für die materielle Welt, wie sie vor uns liegt, und mit denselben Elementen geschehen, die wir in unserem täglichen Leben nutzen, und nicht wie im Westen, indem wir die Augen schließen und versuchen, uns davon zurückzuziehen Ort und Zeit, um Gott in einem Raum zu treffen, der nicht hier ist, und in einer Zeit außerhalb unserer Zeit.

3- Die Liturgie beseitigt den Konflikt zwischen dem Einzelnen und der Gruppe:

Obwohl alle gesellschaftlichen und bürgerlichen Strömungen auf die Vertiefung des individuellen Lebens abzielen, ist die Liturgie der entgegengesetzte Trend im Leben. In der Liturgie gibt es nichts Individuelles. Denn die Beziehung zu Gott besteht nicht zwischen einem Einzelnen und seinem Gott, sondern zwischen Gott und seinem Volk. Der Mensch ist kein Individuum, das sich um seine eigenen Angelegenheiten kümmert, sondern er ist ein Mann, der sich um den Menschen kümmert. Der Andere ist kein Lebenswerkzeug, das wir konsumieren, sondern das Ziel unseres Lebens, das wir in seinen Dienst stellen. So verwirklicht sich der Mensch in der Liturgie.

Die Weltbewegung und ihre am besten entwickelten und organisierten Gesellschaften wollen die Systeme sichern, die die Freiheit, Unabhängigkeit, Einzigartigkeit und Individualität des Menschen bewahren. Beziehungen finden ihr Glück darin, die Unabhängigkeit des Einzelnen in seiner Gesellschaft zu regeln und seine Pflichten und Rechte innerhalb der Gesellschaft, in der er lebt, festzulegen. Daher ist „Gesellschaft“ in der westlichen Literatur eine Gruppe (Gesellschaft) und kein Unternehmen (Gemeinschaft), wie es in unserer orthodoxen Tradition der Fall ist. Das Unternehmen unterscheidet sich von der Gesellschaft im Allgemeinen. Die Liturgie behandelt den Menschen als Mitglied der Gemeinschaft der Heiligen.

Obwohl es in unseren Gesellschaften Unternehmen und soziale Bindungen gibt, basieren diese in der Tiefe auf der Sortierung und Auswahl unter allen (Sammlung). Diese „individuelle“ Methode auf der Ebene der Gruppen, nicht des Einzelnen, charakterisiert das gesellschaftliche Leben. Diese „Elite“ ist insofern notwendig, als sie das Glück des Einzelnen sichert und die Aspekte seines Lebens vervollständigt, die ihm fehlen. Merken wir diesen Trend nicht auch in unserem Kirchenleben? Wenn Elitegruppen auftauchen, die in ihrer Versammlung ihre Einzigartigkeit, also ihren Individualismus, den Narzissmus der Selbstliebe und ihre Seligsprechung von „Versammlungen und Gruppen“ unter Namen in der Kirche, rechtfertigen wollen. Diese Gruppen werden über der Kirche platziert. Dies sind alles Aspekte, die auf den Einfluss sozialer, nicht spiritueller Natur und das Fehlen der Wirksamkeit der Liturgie im Leben dieser „Gruppen“ hinweisen. Es gibt keine Rechtfertigung für eine Trennung in der christlichen „Gemeinschaft“ und in der Gemeinschaft der Heiligen, weder auf sozialer, noch auf materieller, noch nicht einmal kognitiver oder religiöser Ebene. In der Gemeinschaft der Heiligen sind wir alle Glieder des Leibes Christi, und das schwache Glied wird vom starken unterstützt. Das unehrenhafteste Mitglied ist das ehrenwerteste. Es gibt kein Organ, egal wie krank oder schwach es ist, das nicht für den gesamten Körper lebenswichtig ist.

Die Art und Weise, Frömmigkeit außerhalb der Liturgie zum Ausdruck zu bringen, ist individuell. Die Liturgie drückt jedoch den gemeinsamen Gottesdienst der gesamten Kirche aus und ist kein individueller Akt jedes Gläubigen gegenüber seinem Herrn oder gar gegenüber der Kirche. Daher kennt die orthodoxe Tradition keine „persönliche Messe“, beispielsweise für eine Familie oder eine „Gruppe“. Er kennt auch nicht die Praxis der „Niederwerfung der Eucharistie“ wie im Westen. Denn Anbetung ist überhaupt keine persönliche Frömmigkeit, sondern vielmehr das Ereignis, die Gemeinschaft der Heiligen der Welt vor Gott zu bringen. Die Eucharistie ist kein Gegenstand individueller Betrachtung. Die Göttliche Eucharistie ist ein Ereignis, das die Gemeinschaft der Heiligen als lebendiger Leib Christi verwirklicht. Daher wird die Heilige Eucharistie, mit Ausnahme medizinischer Notfälle und des liturgischen Fastens während der Großen Fastenzeit, nicht ohne die Feier der Göttlichen Liturgie gespendet. Die Liturgie, insbesondere das Sakrament der Danksagung, ist nicht nur Momente, aus denen wir Kraft für unser tägliches Leben schöpfen, sondern sie ist ein Ereignis, das die Gemeinschaft der Menschen untereinander neu belebt, Bindungen repariert und ihre richtige Struktur wiederherstellt. Die Liturgie ist also kein individueller Akt, sondern eine gemeinschaftliche Veranstaltung. Beispielsweise kann der Priester allein die Opfergaben nicht heiligen, selbst wenn er den gesamten Text der Messe zehnmal ohne „Kommunion“ liest. Die Kommunion ist das, was aus der Liturgie Gnade schöpft.

Was die christliche Ethik immer schwacher machte, war ihre Isolation von der Liturgie. Dies ist der Fall, wenn es isoliert als Gegenstand der „Gesetzgebung“ oder christlichen „Idealen“ untersucht wird. Wo die christliche Ethik anfängt, geht es darum, christliche Tugenden zu definieren und christliche Erziehungsmethoden, Beispiele und Lebensbeispiele an die Hand zu geben, die die Menschen von heute nachahmen und befolgen können, und auf deren Grundlage sie bewertet und beurteilt werden. Es sind feste Lebensmodelle entstanden, die sich im Laufe der Zeit und je nach Ort nicht ändern ... und diese verurteilen die Welt, wie es im Westen üblich war. Das liturgische Leben erlaubt keine Unabhängigkeit der Moral und des christlichen Lebens und lässt es nicht zu, dass es sich um bestimmte Gesetze dreht. Das ideale christliche Leben ist das tägliche Leben nach seiner liturgischen „Offenbarung“.
Der erste christliche Morallehrer in der Bibel ist der Apostel Paulus. Für Paulus ist die Morallehre liturgisch. Deshalb finden wir in all seinen berühmten Sätzen liturgische Formeln. „Wenn du also mit Christus aufstehst ... töte deine Glieder, die auf der Erde sind ... lege den alten Menschen und seine Taten ab und ziehe den neuen Menschen an ...“ Dies sind alles liturgische Formeln (der Tod). und Auferstehung Christi - Taufe, Aus- und Anziehen der Kleidung). Die moralischen Gebote des Paulus sind – trotz ihrer Fülle und Stärke – Ursachen und Folgen des Sakraments der Taufe, der Wiedergeburt und des Sakraments der Danksagung. Unsere Ethik ist die Ethik dieser liturgischen Gemeinschaft, wenn wir uns der Mutter Gottes und allen Heiligen anvertrauen und unser ganzes Leben Christus zu Gott machen.

Unsere Ethik ist kein neues oder altes Gesetz, sondern eine gelebte Natur der „heiligen Gemeinschaft“. Deshalb übernimmt die Kirche keine strengen moralischen „Gebote“, die sie den Menschen auferlegt, und manchmal halten wir sie auch nicht, um die Menschen dazu zu bringen, bestimmte moralische Verhaltensweisen zu befolgen. Vielmehr „offenbart“ die Kirche die Menschen als freie „Kinder Gottes“, reinigt sie und befreit sie von sündigen Bindungen und Neigungen. Der Hauptgrund für die heutigen Erscheinungsformen des Atheismus liegt vielleicht in der zuvor beschriebenen christlichen Ethik, die von der Liturgie isoliert ist. Wenn sie als „christliche“ Gesetze erscheinen, muss der Mensch sie jahrhundertelang auswendig lernen und anwenden, ohne das Gefühl zu haben, dass sie tatsächlich zu seinem Leben passen und dass sie dafür notwendig sind. Daher scheinen diese ethischen Rahmenwerke und Gebote ein „Gefängnis“ zu sein. Das ist es, was diese Prinzipien zum Scheitern bringt. Dann werden die Interessierten und Eiferigen sich beeilen, neue Lösungen zu finden, indem sie sich auf die Stärkung der Predigt, der Religionserziehung, des Schreibens und anderer ähnlicher Werke verlassen. Als ob es eine Abschreckung gegen den Verfall der Moral wäre. Während die eigentliche Lösung darin besteht, das liturgische Leben wiederzubeleben. Wo Predigen und Lehren ... alles ein Werkzeug und kein Zweck darstellt. Das „Wort“ ist im Christentum nicht die Kunst des Sprechens, sondern die „Person“, die das Herz eines jeden Menschen berührt und sich mit ihm verbindet. Das Wort dient dem Ereignis der Einheit Gottes mit dem Menschen, und das leistet die Liturgie, denn dort begegnet es uns. Durch Predigen und Lehren wird uns bewusst, wie wichtig es ist, eine „liturgische Gemeinschaft“ zu sein, und wir lassen uns dieses liturgische Leben praktizieren, das die „Verklärung“ zu einem dauerhaften Ereignis macht und den ganzen Teig mit Gnade gärt. Bildung sollte die Liturgie nicht ersetzen und ist in unserer Tradition der Weg dorthin. Unsere Predigt ist keine Predigt, sondern der Versuch, eine liturgische „Gemeinschaft“ aufzubauen. Die Kirche geht zum Altar und nicht zur Kanzel, letzteres bezieht sich auf Ersteres. Treffen sind gut, aber die Liturgie ist das eigentliche Treffen. Die Gemeinde ist nicht notwendigerweise eine Kirche, wann immer sie zusammenkommt, sondern nur, wenn sie zu Pfingsten, zur Heiligung und zur Liturgie stattfindet.

4- Die Liturgie beseitigt den Unterschied zwischen Ewigkeit und Eschatia (έσχατα):

Wenn wir glauben, dass die Ewigkeit durch die Liturgie mit der Zeit verbunden wird, sollte uns das nicht dazu verleiten, an eine Bewegung in Richtung eines Traums von einem „irdischen Paradies“ zu glauben! Die Liturgie heiligt die Geschichte, ja. Aber dadurch wird die Ewigkeit nicht auf die Geschichte beschränkt. So wie das Wesen der Liturgie in der Heiligung der Zeit liegt, so ist sie auch der Geist der Wachsamkeit und des Wartens auf die Ewigkeit. In der Liturgie wird eine vorherige Verkostung erreicht. Aber diese Verkostung schließt das Warten auf „alle“ nicht aus. Es wird in der Liturgie als Versprechen der Ewigkeit erfüllt. Deshalb führt uns die Liturgie in die Ewigkeit und Ewigkeit und bereitet uns darauf vor.

Die Liturgie reinigt einerseits den inneren geistlichen Kampf und nährt ihn mit dem Geist. Aber außerhalb ihrer Momente erwartet uns eine Welt, die andererseits diesen Kampf regt und verfolgt. Der Sieg wird nur „am Ende aller Tage“ errungen werden. Deshalb entfaltet die Liturgie in uns nicht den Traum einer paradiesischen Welt hier, sondern öffnet vielmehr den Weg des Kampfes, des Strebens und des Versuchs, unsere Welt hier mit dem Sauerteig der kommenden Welt zu durchsäuern, bis das Ende kommt und der ganze Teig kommt ist gesäuert.

Bis dahin gibt die Liturgie eine Quasi-Vorherrschaft, einen Vorgeschmack und ein Versprechen. Deshalb bewahrt die Liturgie in ihren Ritualen, Gebeten und Texten die Realität dieses Konflikts und die Erinnerung an den Kampf, der zwischen Gott und Satan besteht. Wir kämpfen darin und die Erwartung wächst in uns mit dem Sieg. Es gibt einen heiligenden Dialog, den wir in der Liturgie zwischen uns und der Welt etablieren, und dieser ebbt und ab, aber das letzte Wort wird im „zweiten Kommen“ sein, auf das die Liturgie in uns die Erwartung wecken will.

Abschluss

Die Krise des heutigen geistlichen Lebens und die Schwierigkeit der heutigen Begegnung des Menschen mit der Kirche sind genau diese erschöpfenden Dualitäten, die eine Art gespaltene Persönlichkeit hervorbringen. Manche Lösungen und Gesetze versuchen, die Kluft zwischen ihnen zu verringern, aber wir sehen, dass sie sie in Wirklichkeit vergrößern. Ein religiöses Leben im alten Stil ist für den heutigen Menschen nicht mehr möglich, der jede Autorität für Prinzipien oder Götter ablehnt, die seiner Meinung nach sein Leben nicht berühren und nähren! Die heutige Welt hat das Recht, nicht religiös zu sein (im oberflächlichen Sinne des Wortes), solange Religion eine Form der Soziologie oder Bildung und Predigt ist. Aber es ist unsere Pflicht, das liturgische Leben als eine Existenz- und Lebensform der kirchlichen „Gemeinschaft“ wiederzubeleben, die von diesen Widersprüchen nicht gelähmt wird und in der der Mensch sich selbst und seine Beziehung zu Gott und seinem Nächsten in der Freiheit des Geistes findet.

Die Liturgie ist der Vorteil der orthodoxen Kirche, sie schützt uns vor der Säkularisierung und ist letztlich die Lösung für den Menschen und die ganze Welt.

Metropolit Boulos Yazigi
Zitiert aus der alten Website der Diözese Aleppo