Satisfaire les quatre mille :
1 En ces jours-là, alors que la foule était très nombreuse et qu'ils n'avaient rien à manger, Jésus appela ses disciples et leur dit : 2 « J'ai compassion de la foule ; maintenant ils ont trois jours pour rester avec moi, et ils n'ont rien. manger. 3Et si je les renvoie chez eux à jeun, ils s'évanouiront en chemin, parce que certains d'entre eux sont venus de loin.» 4 Alors ses disciples lui répondirent : « Où peut-on rassasier ces gens avec du pain, ici dans le désert ? » 5 Alors il leur demanda : « Combien de pain avez-vous ? » Ils dirent : « Sept ». 6 Alors il ordonna à la foule de s'asseoir par terre, et il prit les sept miches de pain, et après avoir rendu grâce, il les rompit et les donna à ses disciples de les prendre, et ils les apportèrent à la foule. 7 Et ils avaient quelques petits poissons, et il les bénit et leur dit de les apporter aussi. 8 Ils mangèrent donc et furent rassasiés. Puis ils ramassèrent les restes de morceaux brisés : sept paniers. 9 Et ceux qui mangèrent furent environ quatre mille. Puis il les renvoya. (Marc 8 :1-9, Matthieu 15 :32-38).
تكلمنا عن حادثة تكثير الخبزات والسمك في مقطع سابق (مرقس 6: 34-44؛ انظر هناك إلى معنى الحادثة). يُطرح إذاً السؤال: هل توجد روايتان (Dublette) لعجيبةٍ واحدةٍ أم أن هنالك عجيبتين متشابهتين حصلنا في مكانين وزمانين مختلفين؟ إن الذين يزعمون أن هنالك عجيبة واحدة يستندون إلى الشبه القائم في الوقائع (البريّة، الجمع الكثير، تحيّر التلاميذ) والشبه في أعمال يسوع (كسر، أعطى تلاميذه…). بينما الذين يأخذون بوجهة النظر المعاكسة يتكلمون عن عجيبتين متشابهتين في المضمون ومختلفتين في المكان والزمان، حصلت الأولى في أرض يهوديّة والثانية في أرض الوثنيين. وهم يستندون إلى النقاط التالية:
- حسب الرواية الثانية (8: 1-9) يوجد يسوع في منطقة المدن العشر، وهي منطقة وثنية شمال شرق البحيرة (7: 24، 31). بالطبع لا يرد هذا بصورة واضحة في المقطع (8: 1-9) الذي بدأ بارتباط ضعيف مع ما سبق (“في تلك الأيام”). لكن الآية 3 “لأن قوماً منهم جاؤوا من بعيد” قد تشير إلى مجيئهم من مناطق وثنية (أرض الأمم).
- Ici, l'initiative de satisfaire la grande foule vient de Jésus lui-même.
- Les chiffres diffèrent entre les deux comptes (4000 au lieu de 5000, 7 miches de pain au lieu de 5, quelques poissons au lieu de 2 poissons, 7 paniers au lieu de 12). (1).
- تأتي الرواية الثانية بمفردات جديدة تختلف عن مفردات الرواية الأولى (يمكثون، يخورون، فضلات، سلال…).
نعتقد أن وجهة النظر الثانية هي الأصح. ومن ناحية أخرى يتكلّم الإنجيلي في 8: 17-21 عن حادثتين لتكثير الخبزات. في الواقع كان يسوع موجوداً حسب الآية 7: 24… على أرض الأمم، وهي أرض وثنية، وهو يصنع هناك عجائب (شفاء ابنة المرأة الفينيقية السورية…) كما فعل على أرض اليهود قبلاً. Il donne le pain de vie aux Juifs comme aux Gentils. L'Église a conservé les deux récits et les utilise pour divers besoins de prédication et d'enseignement, et souligne que le secret de l'action de grâce divine a été donné par le Seigneur Jésus aux douze disciples et, par eux, au peuple de Dieu, c'est-à-dire à l'Église. , qui se compose de Juifs et de païens. Il est distinctif que dans la deuxième histoire (qui se déroule au pays des païens), Jésus prenne l'initiative de se soucier du rassemblement. On note également que certains commentateurs comparent les 12 paniers du roman aux 12 tribus d'Israël, et à travers les 7 paniers du deuxième roman ils font référence aux églises des Sept Nations.
Sa discussion avec les pharisiens demandant un signe :
10 Et aussitôt il monta dans une barque avec ses disciples et arriva dans la région de Dalmanutha. 11 Alors les pharisiens sortirent et se mirent à le raisonner, lui demandant un signe du ciel pour l'éprouver. 12 Alors il soupira dans son esprit et dit : « Pourquoi cette génération cherche-t-elle un signe ? En vérité, je vous le dis, aucun signe ne sera donné à cette génération.
13 Puis il les laissa, remonta dans la barque et passa de l'autre côté. 14 Et ils oublièrent de prendre du pain, et ils n'avaient qu'un seul pain dans le bateau. 15 Et il leur commanda, disant : « Faites attention ! Et méfiez-vous du levain des pharisiens et du levain d'Hérode. » 16 Alors ils raisonnèrent, se disant : « Nous n'avons pas de pain. » 17 Alors Jésus comprit et leur dit : « Pourquoi pensez-vous que vous n'avez pas de pain ? Vous ne ressentez pas ou ne comprenez pas encore ? Vos cœurs sont-ils encore endurcis maintenant ? 18 Avez-vous des yeux, mais vous ne voyez pas ? Avez-vous des oreilles, mais vous n'entendez pas, et vous ne vous souvenez pas ? 19 Quand j'ai rompu les cinq pains pour les cinq mille hommes, combien de corbeilles pleines de fragments avez-vous emportées ? Ils lui dirent : « Douze ». 20 « Et quand il y en eut sept pour les quatre mille, combien de corbeilles pleines de fragments as-tu emportées ? » Ils dirent : « Sept ». 21 Alors il leur dit : « Comment ne comprenez-vous pas ? (Marc 8 :10-21, Matthieu 15 :39-16 :12).
كما حصل بعد الرواية الأولى لتكثير الخبزات، يدخل التلاميذ مع يسوع السفينة ليعبروا إلى الشاطئ الآخر من البحيرة (أنظر مرقس 6: 45…). هنا يأتون إلى نواحي دلمانوثة (الآية 10). بالنسبة لكلمة دلمانوثة، لدينا في المخطوطات عدد كبير من الأسماء المختلفة: نواحي دلمانوثة، جبل دلمونة، جبل مجدّه، منطقة مجدّه، نواحي مجدّة، نواحي ملجدا، نواحي مجدلا. في الرواية المشابهة في متى، نقرأ “نواحي مجدان أو مجدل” (متى 15: 39)، وفي النصّ الكنسي نقرأ “نواحي مجدلا”.
في تلك الناحية التي لا نستطيع أن نحدّدها بالضبط، يلتقي يسوع مع الفريسيين الذين يطلبون أن يروا آية من السماء لكي يقتنعوا جهاراً أنه المسيّا (أنظر متى 12: 38-39، لوقا 11: 16 و29، 12: 54-56). “فيتنهد يسوع بروحه” لعدم إيمان أبناء جيله وقساوة قلوبهم، ويرفض أن يصنع لهم آية في الحال. أعماله كلّها مليئة بالآيات للذين عندهم أعين واهتمام. لهؤلاء فقط يعتلن يسوع كمسيّا. أمّا بالنسبة للذين لا يميّزون هذه الآيات ولا تجعلهم يعترفون بيسوع كمسيّا، فهو يرفض أن يصنع آيات بناء على طلبهم ويتحسّر ألماً وحزناً من أجلهم.
لم يستطع الفرّيسيون ولا حتى تلاميذه أن يفهموه. يشدّد إنجيل مرقس مرّات عديدة وبطريقة مميّزة على عدم فهم التلاميذ له. يبدأ الحديث عندما يلاحظ التلاميذ، وهم يعبرون البحيرة، أن لديهم رغيفاً واحداً، ربّما بسبب سرعة رحيلهم. فيأتي يسوع ويلفت انتباههم “إلى خمير الفرّيسيين وخمير هيرودس”، ثم يوبّخهم على عدم إيمانهم، الأمر الذي لا يُبرّر بعد عجيبتين لتكثير الخبز.
“Levain des Pharisiens“، الذي يجب على التلاميذ أن يحترزوا منه، هو الإيمان القائم على صنع الآيات، هو الالتصاق الحرفي بالناموس وبتقليد الفرّيسيين، هذه الأمور التي تشكل عائقاً ليسوع كمسيا (أنظر متى 16: 12 “حينئذ فهموا أنه لم يقل أن يتحرّزوا من خمير الخبز بل من تعليم الفريسيين والصدوقيين”؛ ولوقا 12: 1 “تحرّزوا لأنفسكم من خمير الفرّيسيين الذي هو الرياء”). “الخمير” في لغة اليهود الرمزية هو الأساس أو الدافع لأي تعليم، وهو أيضاً الميل الرديء عند الإنسان. أمّا العبارة “خمير هيرودس” التي ترد فقط عند مرقس (أو “خمير الهيرودسيين” حسب مخطوطات أخرى) فهي تشير إلى القوّة أو السلطة السياسية. وحسب بعض المفسرين، تعنى ملاحظة يسوع صيانةَ التلاميذ أنفسهم من سياسة الفريسيين حول مفهوم المسيا.
علم يسوع بأفكارهم وبقلقهم لأنه لم يكن لديهم خبز. فأشار إلى العجائب السابقة حول تكثير الخبزات، وأخذ يوبّخ تلاميذه بطريقة ما لأنهم لم يتعرفوا بعد على معلّمهم (“ألا تشعرون بعد؟”). إن الاستشهاد الوارد في الآية 18 مأخوذ من أشعيا 6: 9، وهو يذكّر من جهة أخرى بمقطع ارميا 5: 21 وحزقيال 12: 2. يُستخدم هذا الاستشهاد أيضاً في مرقس (4: 10-12) مشيراً إلى الذين لا يستطيعون أن يفهموا الأمثال، الذين هم خارج حلقة التلاميذ.
Guérison de l’aveugle de Bethsaïda :
22 Et quand il fut arrivé à Bethsaïda, ils lui amenèrent un aveugle et le prièrent de le toucher. 23 Et il prit l'aveugle par la main, le fit sortir du village et lui cracha dessus. il posa les mains dessus et lui demanda : A-t-il vu quelque chose ? 24 Puis il leva les yeux et dit : « Je vois des gens qui marchent comme des arbres. » 25 Puis il mit de nouveau ses mains sur ses yeux et lui fit lever les yeux. Il a retrouvé la santé et a permis à tout le monde de voir clair. 26 Alors il le renvoya chez lui en lui disant : « N'entre pas dans le village et n'en parle à personne dans le village. » (Marc 8 : 22-26).
شفاء العميان في الأناجيل هو إحدى العلامات الكبيرة للزمن المسياني. وهو يأتي من جهة أخرى كدينونة ظاهرة تتولّد في وسط العالم من خلال كرازة المسيا وعمله: في حين أن الذين لهم أعين لا ينظرون والذين لهم آذان لا يسمعون، يحصل العميان على النور والصمّ على السمع (أنظر يوحنا 9: 39 “لدينونة أتيت أنا إلى هذا العالم حتى يبصر الذين لا يبصرون ويعمى الذين يبصرون”).
تتم عملية شفاء الأعمى بطريقة مشابهة للتي حصل فيها الأصمّ الأعقد على الشفاء (أخذ يسوع خارج القرية وتفل ووضع يده). هنا تتم العجيبة على مرحلتين: في المرحلة الأولى لا يرى الأعمى بوضوح، وفي الثانية يحصل على الرؤية الكاملة، “كل إنسان جلياً”. يربط البعض شفاء الأعمى التدريجي بإيمانه، ويفهم البعض الآخر مثل المفسّر (Lagrange) هذا التدرّج كرمز لنموّ التلاميذ التدريجي في إدراك المسيح. نقع على مثل هذه الحوادث الشفائية التدريجية في العالم القديم. لكن عجائب يسوع لا تتم بغية إظهار القدرة الإلهية، بل هي علامات الأزمان المسيانية، نقطة إنطلاق الزمن الأخروي الاستختولوجي الجديد حتى تتحقق نبوءة أشعياء (29: 18، 35: 5، 61: 1) “الصمّ يسمعون والعميان يبصرون…” (انظر متى 11: 15، لوقا 4: 18). فضلاً عن ذلك، وبعكس عجائب العالم القديم، لا يكرز يسوع بعجائبه علانية بل يطلب من الذين شفاهم أن يحفظوا الخبر سراً (أنظر الآية 26: “ولا تقل لأحد في القرية”).
هـ ـ إعلان آلام المسيا للتلاميذ 8: 27 – 10: 52
هناك ترابط كبير في المقطع (مرقس 8: 27 – 10: 52) الذي يشكّل وحدة متكاملة. تحتوي هذه الوحدة على حوادث وتعاليم ليسوع تهيّء التلاميذ للآلام. ثلاث نبوءات تشكل علامات رئيسية لهذه الوحدة (8: 31، 9: 31، 10: 32-34). من جهة أخرى، في كل هذه الروايات يظهر يسوع في الطريق من شمال الجليل إلى الجليل (9: 31)، إلى منطقة عبر الأردن (10: 1)، ومن هناك إلى أورشليم (10: 32). ولا تُعطى العجائب مركزاً مهمّاً في هذه المرحلة، بل يبرز تعليم يسوع وتهيئة التلاميذ للآلام.
La confession de Pierre et la première prédiction de la Passion :
“27 ثُمَّ خَرَجَ يَسُوعُ وَتَلامِيذُهُ إِلَى قُرَى قَيْصَرِيَّةِ فِيلُبُّسَ. وَفِي الطَّرِيقِ سَأَلَ تَلاَمِيذَهُ قِائِلاً لَهُمْ: «مَنْ يَقُولُ النَّاسُ إِنِّي أَنَا؟» 28 فَأَجَابُوا:«يُوحَنَّا الْمَعْمَدَانُ. وَآخَرُونَ: إِيلِيَّا. وَآخَرُونَ: وَاحِدٌ مِنَ الأَنْبِيَاءِ». 29 فَقَالَ لَهُمْ:«وَأَنْتُمْ، مَنْ تَقُولُونَ إِنِّي أَنَا؟» فَأَجَابَ بُطْرُسُ وَقَالَ لَهُ:«أَنْتَ الْمَسِيحُ!» 30 فَانْتَهَرَهُمْ كَيْ لاَ يَقُولُوا لأَحَدٍ عَنْهُ. 31 وَابْتَدَأَ يُعَلِّمُهُمْ أَنَّ ابْنَ الإِنْسَانِ يَنْبَغِي أَنْ يَتَأَلَّمَ كَثِيرًا، وَيُرْفَضَ مِنَ الشُّيُوخِ وَرُؤَسَاءِ الْكَهَنَةِ وَالْكَتَبَةِ، وَيُقْتَلَ، وَبَعْدَ ثَلاَثَةِ أَيَّامٍ يَقُومُ. 32 وَقَالَ الْقَوْلَ عَلاَنِيَةً. فَأَخَذَهُ بُطْرُسُ إِلَيْهِ وَابْتَدَأَ يَنْتَهِرُهُ. 33 فَالْتَفَتَ وَأَبْصَرَ تَلاَمِيذَهُ، فَانْتَهَرَ بُطْرُسَ قَائِلاً: «اذْهَبْ عَنِّي يَا شَيْطَانُ! لأَنَّكَ لاَ تَهْتَمُّ بِمَا ِللهِ لكِنْ بِمَا لِلنَّاسِ».” (مرقس 8: 27-33، متى 16: 13-23، لوقا 9: 18-22).
صدق المفسّرون المعاصرون في تركيزهم على هذا المقطع وفي إعطائهم له مركزاً وأهمية خاصة في إنجيل مرقس: حتى الآن كان الشياطين يعترفون بصفة يسوع المسيانية ويُكرز بها من قبل الآب، ولكنها المرة الأولى التي يأتي فيها هذا الاعتراف على فم أحد التلاميذ، ويصحّحه يسوع عندما يتكلم، ليس عن المسيا، بل عن ابن الإنسان المتألم. إنَّ سؤال يسوع: “من يقول الناس إني أنا” (الآية 27) هو الذي دفع إلى اعتراف بطرس.
تشبه أجوبة التلاميذ عن هذا السؤال آراء الناس حول يسوع المُعبَّر عنها في مرقس 6: 14-16. أمّا بطرس، وباسم التلاميذ كلّهم، فيعترف بيسوع كمسيا “أنت هو المسيح” (“ابن الله” حسب المخطوطة السينائية). من المُميّز أن يسوع، بعد اعتراف بطرس، يتوجّه إلى التلاميذ (“وينتهرهم كي لا يقولوا لأحد عنه”) ويتنبأ عن آلامه كابن الإنسان. هكذا يستمرّ يسوع في المحافظة على سرّ مسيانيته، وفي الوقت ذاته يعلن للتلاميذ عن “سرّ آلامه” (حسب تعبير المفسّر ألبرت شيفتزر) أو عن “سرّ الصليب” (حسب المفسِّر ثيوفيلكتوس). ليس هو المسيا السياسي المجيد كما ينتظره اليهود وكذلك تلاميذه (كما يتضح من الرواية 10: 35…) بل Il est le Fils de l'Homme souffrant. إن فكرة المسيا المتألم المجهولة في اليهودية لا يمكم أن يدركها التلاميذ. ولذلك يحاول بطرس أن يُبعد يسوع عن الآلام (أنظر متى 16: 22 “حاشاك يا ربّ، لا يكون لك هذا”). هذه المحاولة من قِبَل بطرس يصفها يسوع كعمل شيطاني أو كأنها صادرة عن فكر البشر لا عن فكر الله. وفي الواقع يعيد اقتراح بطرس هذا إلى أذهاننا اقتراح الشيطان عند تجربة يسوع (متى 4: 1-11، لوقا 4: 1-13) بأن يتبع الطريق السهل ويفرض ننفسه على الشعب كمسيا سياسي مقتدر من دون آلام.
المهمّ أن نلاحظ كيف يشعر بنفسه ويصحّح تعبير تلاميذه المسياني: فبينما يعترف بطرس أنه المسيح يستخدم يسوع لنفسه عبارة ابن الإنسان، وبينما يحاول بطرس أن يبعده عن الآلام يذهب يسوع يسوع إلى التنبؤ الأول عن آلامه وقيامته. يتنبأ عن آلامه حسب ثيوفيلكتوس “لكي لا يُعتقد أنه تألم عن ضعف”.
إن الرواية المشابهة عند متى (16: 13″ 23) أوسع. يذكر فيها قول يسوع عن الكنيسة (“أنت بطرس، وعلى هذه الصخرة أبني كنيستي وأبواب الجحيم لن تقوى عليها…”). وترد رواية مشابهة في اعتراف بطرس في إنجيل يوحنا (6: 66-71).
حدثت المناقشة السابقة “في قرى قيصرية فيلبس”، ومدينة قيصرية قائمة بالقرب من ينابيع الأردن، وكانت تسمى قديماً بانياس (Paneas) نسبة إلى إحدى المغاور المجاورة المخصّصة للإله بانا (Pana) (من هنا المدينة الحالية بانياس). في عهد فيلبس رئيس الربع أخي هيرودس انتباس، حوّل اسمها إلى قيصرية إكراماً لتيباريوس قيصر وجعلها مركزاً له. بعدها جاء الملك أغريبا ودعاها نيرونياذا إكراماً لنيرون، لكن هذه التسمية لم تدم. يذكر المؤرخ افسافيوس تقليداً يقول إن الإمرأة النازفة الدم تنحدر من قيصرية فيلبس (أنظر مرقس 5: 25… وكتاب التاريخ الكنسي لإفسافيوس 7: 18). وحسب التقليد المحلّي، أوّل أسقف لهذه المدينة هو إراستس الوارد اسمه في رومية 16: 23.
La croix des disciples est un symbole de la Passion du Christ :
“34 وَدَعَا الْجَمْعَ مَعَ تَلاَمِيذِهِ وَقَالَ لَهُمْ:«مَنْ أَرَادَ أَنْ يَأْتِيَ وَرَائِي فَلْيُنْكِرْ نَفْسَهُ وَيَحْمِلْ صَلِيبَهُ وَيَتْبَعْنِي. 35 فَإِنَّ مَنْ أَرَادَ أَنْ يُخَلِّصَ نَفْسَهُ يُهْلِكُهَا، وَمَنْ يُهْلِكُ نَفْسَهُ مِنْ أَجْلِي وَمِنْ أَجْلِ الإِنْجِيلِ فَهُوَ يُخَلِّصُهَا. 36 لأَنَّهُ مَاذَا يَنْتَفِعُ الإِنْسَانُ لَوْ رَبِحَ الْعَالَمَ كُلَّهُ وَخَسِرَ نَفْسَهُ؟ 37 أَوْ مَاذَا يُعْطِي الإِنْسَانُ فِدَاءً عَنْ نَفْسِهِ؟ 38 لأَنَّ مَنِ اسْتَحَى بِي وَبِكَلاَمِي فِي هذَا الْجِيلِ الْفَاسِقِ الْخَاطِئِ، فَإِنَّ ابْنَ الإِنْسَانِ يَسْتَحِي بِهِ مَتَى جَاءَ بِمَجْدِ أَبِيهِ مَعَ الْمَلاَئِكَةِ الْقِدِّيسِينَ».
1 وَقَالَ لَهُمُ:«الْحَقَّ أَقُولُ لَكُمْ: إِنَّ مِنَ الْقِيَامِ ههُنَا قَوْمًا لاَ يَذُوقُونَ الْمَوْتَ حَتَّى يَرَوْا مَلَكُوتَ اللهِ قَدْ أَتَى بِقُوَّةٍ».” (مرقس 8: 34-9: 1، متى 16: 24-28، لوقا 9: 23-27).
عن هذه النقطة أي مباشرة بعد التنبؤ الأول عن الآلام، حفظ الإنجيليون الثلاثة سلسلة من الأقوال ترتبط ارتباطاً وثيقاً فيما بينها من ناحية المعنى وتتعلق بموضوع: الشروط، أهمية “إتّباع” يسوع ونتائجه. تتوجّه هذه الأقوال إلى “التلاميذ” حسب متى، وإلى “الجمع مع التلاميذ” حسب مرقس، وإلى “الجميع” حسب لوقا. وفي كل الأحوال السامعون هم نفسهم لأن كلمة “تلاميذ” لا تعني حصراً الاثني عشر فقط بل كل أتباع يسوع.
إن شرط “إتّباع” يسوع حسب Verset 34 C'est renoncer à soi-même et porter la croix sur ses épaules. Se renier signifie renoncer aux droits humains légaux العادلة، إماتة الرغبة الطبيعية للأنا من أجل الحياة والمظاهر التي فيها. إنكار النفس يعني ألاَّ يبقى الإنسان منتمياً إلى نفسه، أن ينكر الضمانة الشخصية التي يطلبها دائماً بغريزته في الحياة وأن يتبع يسوع في طريق الصليب والآلام. لا تضيف العبارة التالية “أن يحمل صليبه…” شرطاً جديداً، وكذلك العبارة التي تليها “ويتبعني”. إنها تشرح وتحدِّد العبارة الأولى لأن حرف العطف هنا “و” الذي يربط بين العبارات الثلاث هو للتفسير. إن كان هذا الصليب ينتظر يسوع فلا يمكن أن ينتظر التلاميذ نصيبٌ آخر، هؤلاء الذين يريدون أن يتبعوه. التلميذ الأمين يتبع معلّمه ويتشبّه به ليس فقط في الحياة يل أيضاً في الموت. كل ذلك طبعاً يأتي باختيار شخصي وبقرار حرّ من قبل التلميذ، ولا يُفرض عنوة في أي حال من الأحوال (“من أراد…”). هذا القرار الحرّ والكامن في عبارة “من أراد” يستدعي المسؤولية الشخصية واعتبار النتائج الجدّية المتأتية منه.
في عبارة لوقا 9: 23 (“ويحمل صليبه كل يوم”)، لا يشدّد الإنجيلي فقط على حمل الصليب من قبل المسيحي وما يتضمن ذلك من شهادة بقدر ما يشدّد على الظروف الكثيرة المتنوّعة في حياتنا اليومية والتي علينا أن نحمل فيها صليب الأحزان الشدائد (أنظر أعمال 14: 22 “بضيقات كثيرة ينبغي أن تدخل ملكوت الله”).
Ces paroles, en plus de celles qui les suivent, supposent des circonstances de persécutions contre l'Église, ou plutôt, elles portent une aspiration de Jésus à de telles persécutions et au danger qui les accompagne, dans la mesure où une personne craindrait la mort imminente et chercherait à lui sauver la vie. Le Seigneur, dans les paroles suivantes contenues dans : Verset 35 يشدّد على أن الذي يخاف من الموت محاولاً أن يخلص نفسه سوف يخسرها أبدياً. إن كلمة “même” المستعملة هنا Il porte le sens de la vie كما ترد في الكتاب المقدّس وليس المعنى الفلسفي العنصري اللامادي الموجود في الإنسان. بهذا المعنى تُستعمل كلمة “نفس” في كل العهد الجديد. إن إنقاذ الحياة والحفاظ عليها في هذا العالم يشكل اهتماماً طبيعياً للإنسان. لكن الحياة، الحياة الحقّة، نربحها بإهلاك الحياة البيولوجية الفاسدة عن طريق الصليب أي عن طريق الآلام، وهذا يناقض منطق عالمنا الحاضر. العبارة “من أجلي ومن أجل الإنجيل” تدّل على سبب التضحية بحياتنا، هذه التضحية التي تتم طاعة للمسيح ومن أجل نشر كلمة الإنجيل. القول الوارد في الآية 34 يرد بشكل آخر عند متى 10: 38 (أنظر أيضاً لوقا 14: 27)، والقول الوارد في الآية 35 عند متى 10: 39 (أنظر أيضاً لوقا 17: 33).
Versets 36-37: إن الحياة التي يتكلّم عنها في الآية السابقة ثمينة إلى حدّ أن العالم كله (أي خليقة الله المنظورة) لا يساويها، لأنه ما ينتفع الإنسان لو ربح العالم كلّه و”خسر نفسه” أي خسر الحياة الأبدية التي لا يوجد “بديل” عنها لأنها هبة من الله لا تُستبدل أو تعوّض بأي شيء آخر. إن الظروف الاضطهادية للكنيسة في العالم التي كان يسوع يتطلّع إليها تتضمّن إنكار الإيمان من قبل بعض المسيحيين من أحل الحفاظ على حياتهم الأرضية. لذلك عن طريق التنبيه في Verset 38 بأقوال قاسية يقول: كل من استحى بالمسيح وبأقواله في هذا الجيل “الفاسق” والخاطئ، أي كل من أنكر إيمانه، يجب أن لا ينتظر عطف ابن البشر في ساعة الدينونة، لأن هذا الأخير سوف لا يعترف به على أنه من خاصّته. يوصف هذا الجيل الحاضر “بالفاسق” حسب تعبير أنبياء العهد القديم الذين اعتبروه هكذا لأنه فسخ زواجه مع الله (أنظر على سبيل المثال هوشع 2: 4…، أشعيا 57: 3…، حزقيال 16: 32…). في هذه الآية نشّتم دينونة البشر العامة من قبل الإنسان دون أن تظهر بصورة جليّة (بينما على العكس في متى 16: 27 “فإنَّ ابن الإنسان سوف يجازي كل واحد حسب عمله”). وما يُقال هنا بصورة أوضح هو أن القاضي سوف يخجل من الاعتراف بأولئك التلاميذ الذين أنكروه أمام الناس على أنهم أخصّاء له.
La confession de foi، إنْ اقتضت الظروف ذلك، يتضمّن خطر خسران الحياة الأرضية لكنه يشكل بالنسبة للمسيحي عنصراً أساسياً. فالتلميذ الذي لم يختبر الصليب والآلام لا يكون جديراً بمعلّمه (و”من لا يأخذ صليبه ويتبعني فلا يستحقني”؛ متى 10: 38)، ولا يمكن بالتالي أن يرجو الانتماء إلى شركة مختاريه في ساعة الدينونة.
discours Verset 9 : 1 يشير إلى مجيء ملكوت الله بقوّة (أي ابن البشر حسب الآية المشابهة في متّى 16: 28)، وقد أُعطي تفاسير مختلفة. يقول بعض المفسّرين الحديثين أن يسوع يعبّر بعبارته هذه عن قناعته بمجيء نهاية العالم. يشدّد البعض الآخر على كلمة “قوماً”، ويقولون أنها تفترض وقتاً طويلاً قبل مجيء الملكوت، حين يُمسي أكثرية الأحياء أمواتاً، لكن البعض (“قوماً منهم”) سوف يكونون أحياء بعد. أمّا أتباع ما يدعى “بالأخروية المحقّقة” فيفسّرون الآية كما يلي: يعترف بعض الحاضرين أن ملكوت الله قد أتى في العالم وتحقق بيسوع المسيح. إن غموض مثل هذه التفاسير الحديثة يمكن أن يستنير بتفسير الآباء القديسين لهذا المقطع:
يربط آباء الكنيسة هذه الآية والنبوءة التي فيها إمّا بالحدث الذي يلي وهو تجلّي يسوع أمام ثلاثة من تلاميذه، إمّا بالقيامة والصعود، إمّا بنزول الروح في العنصرة وإمّا بخراب أورشليم. على كل حال يربطون الآية بشكل وثيق بمجيء ملكوت الله بقوّة إلى الكنيسة، طبعاً ليس بمعنى التوحيد الكامل بين الحقيقتين (السماوية والأرضية) بل بمعنى أنه في الكنيسة التي يؤسسها يسوع على الأرض يتذوّق المؤمن منذ اليوم خيرات ملكوت الله الآتي. أما عن العبارة “بقوّة” فيقولون أنها تشير إلى إعلانات الروح القدس.
Conclusion:
Le verset 9 :1 peut être lié à ce qui précède comme suit : le port de la croix et le renoncement du croyant, la capacité de confesser sa foi et la lutte pour obtenir la vie éternelle, tout cela devient possible grâce à la vie au sein de l’Église. Quant à celui qui vit en dehors de la grâce de Dieu, il ne peut imaginer porter la croix dans la réalité, et le renoncement lui semble contraire à la nature de l’homme, qui cherche à préserver son être de toutes ses forces.
Les principales significations théologiques du passage :
- Le christianisme est la religion de la liberté Incontestablement : l’homme n’est pas obligé de suivre Jésus, mais il est seulement invité à le faire. Ainsi, sa décision, qu’elle soit positive ou négative, s’accompagne d’un sens des responsabilités.
- Celui qui suit Jésus le fait en esprit le sacrifice Et le renoncement (porter la croix, professer la foi parmi une génération incroyante, etc.). Si la souffrance était le chemin de Jésus, alors il ne pourrait y avoir d’autre chemin pour ses disciples et ses disciples.
- la vie Eternelle Ce que Dieu donne à l’homme par la grâce ne peut être égalé par rien dans le monde matériel. Une personne ne devrait faire aucune tentative qui pourrait l’exposer au risque de la perdre en échange de quelque chose de global, aussi important ou attrayant soit-il.
- Royaume de dieu Ce que goûte le croyant A l'intérieur de l'église يتّصف “بالقوة” و”المجد”. يشعر الإنسان بالحياء فقط عندما يلبس حلّة “هذا الجيل الخاطئ”، بينما يكتسب ضمانة وقوّة للاعتراف بإيمانه عندما يوجد داخل الكنيسة، ويتكامل على الطريق التي رسمها له رئيسها.
(1) أُعطيت لهذه الأعداد المحتلفة رموز كثيرة أو تفاسير رمزية، مثلاً إنها تشير إلى الحواس الخم (5 خبزات)، الضعفاء في الفضيلة (عن الـ 5 آلاف الذين أكلوا قليلاً وأتت الكسر كثيرة)، الأقوياء في الفضيلة (عن الـ 4 آلاف)… أمام هذه التفاسير يقف المفسّر زيغافنوس ويقول: “البعض يعلّقون كثيراً على التفاصيل اللغوية الكلامية فينتهون إلى مفاهيم لا طعم لها، ليس فقط بالنسبة للحاضر، بل في كثير من المعارض الإنجيلية”.