Свака суштина има своју вољу и деловање: Дакле, пошто Христос има две природе, има и две природне воље и два природна дејства, а пошто је ипостас двеју његових природа једна, онда кажемо да је и Христос Господ наш један, и он је тај који природно хоће и чини све што хоће и чини по обема природама и полазећи од њих и у њима. Он хоће и делује у сваком од два облика уз учешће другог, а према томе шта је сама суштина ствари, таква је и воља ствари и њихово деловање. Како се суштина ствари разликује, постоји контраст између воље и акције. И обрнуто, према томе шта је воља и шта је радња, суштина је иста. А према томе шта је разлика између воље и делања, постоји разлика између саме суштине.
Дакле, у Оцу, Сину и Светом Духу познајемо истоветност саме природе, из истоветности саме акције и воље. Знамо разлику између две природе у божанском плану из разлике између два деловања и две воље. Ако разумемо разлику између две природе, препознајемо и разлику између две воље и деловања. Као што број две природе у једном самоме Христу – ако се разуме у духу побожности и проповеда о њему – не дели једно помазање, него више наглашава различитост две природе безбедно у сједињењу, тако је и број две воље и две радње које су суштински присутне у његовим двема природама. Обе природе су имале удела у нашем спасењу – било вољом или делом – и то није унело поделу. Боже сачувај. Али то само указује на њихово очување и сигурност у синдикату. Под овим подразумевамо две воље и два деловања у две природе, а не у ипостасима. Кажем да је моћ која хоће и делује иста она моћ према којој ко хоће и делује хоће и делује. Јер ако ово прихватимо за ипостаси, принуђени смо да кажемо да постоји разлика у ипостасима Свете Тројице у погледу воље и деловања.
Повратак воље и деловања, апстракције, од природе и стварности, у ипостас: Знајте да воља и како хтети нису иста ствар. Воља је због природе на начин који је призор у којем уживају сва људска бића. Како ћемо, то није по природи, већ по нашем суду, као што изгледамо, добро или лоше. Нису сви људи једнаки у вољи, а нису сви људи једнаки у визији. То је оно што узимамо здраво за готово и у вези са акцијама. Начин воље, начин разматрања и начин деловања су начин употребе воље, разматрања и радње који је доступан само свом кориснику, а разликује га од других у складу са логичким контрастом уопште.
Значење воље и њени деривати: Дакле, воља се апстрактно назива вољом или вољом, јер је њена дефиниција природна воља. Што се тиче начина воље или стварности под вољом, то се зове воља или владајућа воља, и то је вољна способност инстинктивне воље.На пример, божанска природа је вољна способност, а тако је и људска природа. . Корисник тестамента је особа која то жели, на пример Петар.
المشيئة في المسيح مزدوجة. أمّا كيفيّتها فواحدة: وعليه لمّا كان المسيح واحد وكان أقنومه واحداً، فهو نفسه واحد وهو يريد بإرادته الإلهية وإرادته البشرية. ولمّا كانت له طبيعتان مُريدتان وعاقلتان -لكونهما ناطقتين، فإنّ كل مُريد عاقل هو حرّ- فنقول فيه بأن له إرادتين. وهما إرادتان طبيعيتان. لأنه هو نفسه مريد عاقل بحسب طبيعتيه كلتيهما. فقد اتّخذ القوة المريدة العاقلة الموجودة طبيعياً فينا. وبما أنّ المسيح واحد وإنه هو نفسه المريد في كلٍّ من الطبيعتين، فإننا نقول فيه بأنّ مراده هو هو نفسه، لا على أنه يريد فقط ما يريده طبيعياً بصفته إلهاً -فإن ليس من شأن اللاهوت أن يريد الأكل والشرب وما شاكلهما…- بل إنه يريد أيضاً مقومات الطبيعة البشرية -ليس بمجرد معارضة حكم- بل في مشاركة الطبيعتين. وحينئذٍ يكون قد أراد هذه الأمور إرادة طبيعية، إذا ما شاءت مشيئته الإلهية وأتاحت للجسد أن ينفعل ويعمل ما يختص به.
Воља је природна код људи: Отуда постаје јасно да воља у људима постоји природно. Ако изузмемо божанско, постоје три врсте живота: развојни, поетски и рационални. Карактеристика развоја је кретање исхране, раста и рађања. Песника карактерише журба за покретом. Предност артикулисања и рационалности је слобода. Дакле, ако је по природи да храна постоји у развоју, а импулс за кретање постоји у песнику, колико је више онда и по природи да слобода постоји у рационалној и расуђујућој личности. Слобода није ништа друго до воља. Стога, када је Реч постала живо, разумно и слободно тело, постала је и воља.
Осим тога, природне ствари нису предмет васпитања, јер нема ко да расправља о томе да научи човека да живи, да буде гладан, жедан или да спава. Исто тако, не учимо да желимо јер је природно да желимо.
Такође, ако дивовима управља природа, онда човеком управља његова слобода, мотивисан својом вољом. Људско биће је, наравно, вољно.
Слобода није ништа друго до сама воља: Такође, пошто је човек створен по лику блаженог, трансцендентног Божанства, и пошто је божанска природа природно слободна и вољна, онда је и човек – пошто је по Његовој слици – такође природно слободан и вољан. Оци су слободу дефинисали као вољу.
Такође, ако сви људи имају жељу, а нема оних који је имају и има оних који је немају, и да би оно што се генерално види код свих осликавало природу која је у појединцима који су јој подложни. Дакле, наравно, човек је вољан.
Штавише, пошто смисао природе не може толерисати повећање или смањење, и на пример, пошто је свако у стању да хоће и жели само – а не ови и они мање – онда је човек наравно воља. У закључку, ако човек наравно хоће, онда хоће и Господ. Он је, наравно, вољан не само утолико што је Бог, него и утолико што је постао човек, јер је на неки начин преузео нашу природу, Он је такође преузео нашу вољу. Оци су о томе говорили: Он је нашу вољу увукао у Себе.
Ако воља није природна, онда је или ипостасна или спољашња природи. Али ако је ипостасно, Син се разликује од Оца по својој вољи – јер оно што је ипостасно специфично је само за једну ипостас. Ако је ван природе, онда је воља пад ван природе, јер оно што је изван природе квари оно што је по природи.
Отац је Бог свих који хоће, било утолико што је Бог или утолико што је Отац. Ако Он хоће као Отац, онда се Његова воља разликује од воље Сина – јер Син није Отац. Ако Он хоће да је Бог, и Син је Бог, и Свети Дух је Бог, онда је воља из природе и природна је.
Такође – како кажу Оци – да је воља Христова била једна, две суштине би биле једна, а воља Христовог божанства била би једно са вољом Његовог човечанства. Стога би и њихова суштина била једна.
Такође – како кажу Оци –: Да се разлика природе није јавила у једној вољи, било би обавезно да они који кажу за једну вољу не говоре о природној различитости, или, ако су рекли за природну разлику, да не кажу једне воље.
أضف إلى ذلك أنه -كما يقول الإنجيلي الإلهي- إذا كان الرب “ذهب إلى تخوم صور وصيدا ودخل بيتاً ولم يرد أن يعلم به أحد فلم يقدر أن يستتر” (مرقس7: 24)، ذلك أنه لو كانت مشيئته إلهية لكان قادراً على كل شيء، ولكن -بما أنه شاء أن يستتر ولم يقدر- فيتحتم أنه، من حيث هو إنسان، شاء ولم يقدر، وأنه هو مريدٌ أيضاً من حيث هو إنسان.
ويقول الإنجيل أيضاً: “ولمّا بلغوا إلى المكان…، قال: أنا عطشان” (يوحنا19: 28). “فأعطوه خمراً ممزوجة بمرارة فذاق ولم يرد أن يشرب” (متى27: 34). إذاً، لو أنه عطش بصفته إلهاً وذاق ولم يرد أن يشرب لكان حتماً عرضة أيضاً للألم بصفته إلهاً. فإن العطش انفعال وكذلك الذوق أيضاً. أمّا إذا لم يكن ذلك بصفته إلهاً، لكنه عطش بصفته إنساناً، فقد كان مريداً أيضاً بصفته إنساناً.
Христова послушност је доказ Његове воље и покорности: ويقول المغبوط بولس: “وصار مطيعاً، ومطيعاً حتى الموت، موت الصليب” (فيلبي2: 8). فالطاعة هي الانقياد التام أو غير التام. والذي لا نطق له ليس مطيعاً، ولا يدخل في عداد المطيعين. وقد كان الرب مطيعاً للآب، ليس بصفته إلهاً بل بصفته إنساناً. فهو -بصفته إلهاً- ليس مطيعاً ولا غيرَ مطيع. وعلى ما قله غريغوريوس اللابس الله: “إن هذه الأمور تختص بمن هم تحت يد غيرهم”. فالمسيح إذاً بصفته إنساناً.
Природна воља је бесплатна: Када кажемо природна воља, не мислимо да је она контролисана, већ да је слободна, јер пошто говори, она је неизбежно слободна. Не само да је нестворена божанска природа непокорна, нити је створена природа. Ово је јасно. Да би Бог био добар, наравно, и наравно творац, и наравно Бог, све то није нужно. Ко ће, питам се, бити владар нужде?
Слобода је једно у Богу, друго у анђелима, а друго у људима: Знајте да је слобода једнака по имену, а другачија у стварности. Разликује се од Бога него од анђела и разликује се од људи. У Богу је она надмоћнија од супстанце, а код анђела одговара њиховој брзини извршења, коју време уопште не прекида. Пошто им је слобода природна, они је практикују несметано, ни из одбојности тела ни из његовог отпора. Што се тиче људи, брзина остваривања слободе захтева време за размишљање, јер је човек слободан и слобода у њему је природна иу њему постоји и сотонин мотив и у њему кретање тела. Дакле, због овог мотива и спорости зависти, примена обично касни.
Зашто је Реч морала да узме људску слободну вољу?Да је Адам хтео и послушао и хтео је и јео, онда би болест у нама почела од воље. Да је воља прва страдала у нама и да је Реч – у Његовом оваплоћењу – није усвојила са природом, онда се не бисмо изоловали од греха.
Такође, да је моћ слободне природе његово дело, а он је није узео, онда би то било или зато што је одбацио сопствено дело, иако оно није било добро, или зато што је – из зависти према нашем опоравку од њега – лишио нас је потпуног опоравка, показујући себи да је под емоцијама, иако то није желео.Или није могао да нас потпуно спасе.
Није могуће саставити вољу која је и божанска и људска: لا يمكن الكلام عن شيء واحد يكون مركباً من مشيئتين ويشابه أقنوماً مركباً من طبيعتين، ذلك أولاً لأنّ التركيب يصير من كائنات قائمة في ذاتها، وليس ممّا هي تشاهد في غيرها، لا في ذاتها. ثانياً إذا تكلّمنا عن تركيب في المشيئتين والفعلين، فنضطر إلى التكلم عن تركيب في كل من الخواص الطبيعية: في غير المخلوق والمخلوق، في غير المنظور والمنظور، وما شاكل ذلك… وكيف يا ترى نُسمّي المشيئة المركّبة من مشيئتين؟… فإننا لا يمكنّا أن نطلق عليها اسم ما هو مركّب منهما! وإلا فإنّنا نحمل أيضاً بذلك على تسمية المركب من طبيعتين: طبيعة ولا أقنوم! أما إذا قلنا أيضاً بمركّبٍ واحدٍ في المسيح، فنحن نفصله بذلك عن مشيئة الآب، لأنّ مشيئة الآب ليست مركّبة. بقي علينا أن نقول بأن أقنوم المسيح وحده مركبٌ ومشاعٌ لطبيعتيه ولخواصّهما الطبيعية.
У Христу нема ни претходног опредељења ни избора, у искључивом смислу: لا يمكن الكلام عن عزم واختيار سابقين في المسيح، إذا أردنا أن نتكلم بحصر المعنى. فإنّ العزم هو جزم بعد البحث عن المجهول والرغبة فيه أو هو بعد مشورة وحكم في موضوع الحكم. ويأتي بعده الاختيار السابق، القائم بتفضيل شيء واتخاذه بدل شيء آخر. أمّا الربُّ فليس هو مجرّد إنسان، بل هو الله أيضاً. وليس هو بحاجة إلى تروٍّ وبحثٍ ومشورة وتمييز، وكان له من طبيعته الخير اختصاصاً وعن الشر بعادٌ. وهذا ما قاله أشعيا النبي: “لأنه قبل أن يعرف الصبيُّ أن يرذل الشرّ ويختار الخير، أي قبل أن يعرف الصبي الخير والشرّ، يبتعد عن الشر ويختار الخير” (أشعيا7: 15) فإن لفظة “قبل أن” تدلّ على أنه لا يبحث ويقرر على طريقتنا، لكن، بما أنه إله، فهو يمنح إلهيّاً التقنّم للجسد. وهذا يهني أنه يتّحد في الجسد بأقنومه. وهو حاصل على الخير بكيانه ذاته وعلى المعرفة كلها. فإنّ الفضائل كلها طبيعية وهي على التساوي في الجميع -ولو كان الجميع لا يفعلون بالتساوي ما هو من الطبيعة-، لأننا بالمخالفة قد سقطنا مما هو بمقتضى الطبيعة إلى ما هو ضد الطبيعة. والربُّ قد قادنا ممّا هو ضدّ الطبيعة إلى ما هو بمقتضى الطبيعة. وهذا هو معنى “على صورته كمثاله” (تكوين1: 26). ومفهوم التقشّف ومشقاته ليس لأجل اقتناء فضيلة دخيلة من خارج، بل لأجل نزع الشرّ الذي هو الدخيل وهو ضدّ الطبيعة. مَثَلُ ذلك مثل الصدإِ في الحديد -وهو ليس فيه طبيعياً- لكن إذا تعبنا في نزع ما حصل عليه من جرّاء الإهمال، فنعيد إليه نظارة الحديد الطبيعية.
واعلم أنّ كلمة (عزم γνώμη) كثيرة الاستعمال وكثيرة المعاني وهي تدل حيناً على التحريض كما قال الرسول الإلهي: “أمّا البتولية فليس عندي فيها وصية من الربّ، لكني أفيدكم فيها مشورة”(1كور7: 25)، وحيناً على مكيدة، كما هو لمّا يقول داود النبيّ: “على شعبك ائتمروا كيداً” (مز82: 4)، وحيناً على حكم، كما جاء في دانيال: “لِمَ هذا القضاء الشديد؟” (دانيال2: 15)، وحيناً على الإيمان أو الرأي أو العاطفة. وبالاختصار إنّ لهذه الكلمة ثمانية وعشرين معنىً في التداول.