Баптисты признают, что они «не согласны друг с другом» в мельчайших деталях и что у них нет «баптистского учения», «исторической баптистской веры» или «писаного закона веры». Выражения такого рода предполагают (по их мнению) существование строгого вероучения, «которого баптисты всегда избегали» (Гершель Гоббс, Баптистская доктрина и послание, стр. 18, 75; Финли М. Грэм, Систематическая теология, стр. 4; Роберт А. Бейкер, «Баптисты в истории», стр. 49).
Это не означает, что баптисты отвергают все законы веры, принятые в истории. Они признают некоторые из них, например: Никейский Символ веры и Халкидонский Символ веры (Финли М. Грэм, Миннесота, стр. 4, Библейская позиция, № 14). Они также признают Вестминстерское заявление 1648 года, которое представляет собой «краткое изложение доктрины пресвитерианской церкви и особенно важно для баптистов, поскольку они основали на нем большую часть своей доктрины». Известно, что они приняли собственные заявления о вере, хотя в целом они их принимают и не принимают их все. «Среди баптистских утверждений веры можно выделить:
- Заявление Шелетама от 1527 года, а это положения швейцарских анабаптистов;
- Первый Лондонский манифест 1634 г.;
- Второй Лондонский манифест 1677 г. Это заявление показывает прямое влияние Вестминстерского манифеста 1648 г.;
- Филадельфийское заявление, которое является вторым Лондонским заявлением с добавлением двух пунктов в 1743 году;
- Заявление евангелиста из Ньюхи, 1833 г., которое обычно считается представителем баптистских верований» (Финли М. Грэм, Миннесота, стр. 4 и 5).
По их мнению, сохраняется принципиальная разница «между законом» и «утверждением веры». «Закон – это авторитетный отчет, который должен быть принят. Принимая во внимание, что заявление о вере — это заявление об общих убеждениях, которых придерживаются без авторитета или соответствия ему» (M.N., стр. 4; см. также Herschel Hobbes, M.N., стр. 20).
В этих строках мы не будем рассматривать идеи вышеупомянутых утверждений баптистской веры и степень их совместимости с ортодоксальным учением или его отсутствия. Но мы ограничимся ответом на их неприятие ортодоксального учения, принятого святыми соборами.
Кто читает сочинения баптистов, тот не сомневается, что во многих их учениях они стоят на одной странице с теми, кого Церковь опровергала не в одну эпоху. Это доказывается их высказыванием: «В первые века христианство сталкивалось со многими дилеммами в сфере образования и управления. Общие собрания проводились для обсуждения этого вопроса и принятия решения путем голосования (мнение большинства) о том, какая группа придерживается правильного мнения. Но история показывает, что многие соборы были неправы в своих отчетах и что ересь неоднократно считалась правильным мнением» (Роберт А. Бейкер, Баптисты в истории, стр. 24). Короче говоря, это противоречит истине и ее праведности, проявленной в благословениях истории. Их аргумент, который не скрывается, демонстрируется их заявлением о том, что вера «свободна от человеческих шаблонов, социальных норм, традиций (или живой традиции, что является их самой большой проблемой) и религиозных ритуалов» («Библейская позиция», № 1). 14). Это утверждение предполагает, что Церковь, приняв прямое учение, отошла от Слова Божьего, истина которого очевидна в Священных Книгах. Это бесполезный вывод, подкрепленный очевидной клеветой. Кто говорит, что Церковь, одобрив (или объяснив) православное учение, изобрела новое учение. Отцы Церкви, которых баптисты яростно критикуют, основывали свою защиту истины на самом Слове Божием. Они, отцы, в каждом поколении старались отразить лжеучения. Их постоянная цель – разъяснение правильного учения, которому противоречили (и противоречат) новаторы. Всякий, кто читает труды Вселенских Соборов, не сомневается, что основой правильного учения были не «голоса мнения большинства», а «согласие отцов». Отцы соборов будут анализировать противоречивые учения в свете Слова Божия, смысл которого ясен в живом наследии, и судить их всех, а не большинство, за каждое нарушение. чтобы разъяснить Божью истину. Их честность и верность Слову Божьему подтверждается тем, что каждое учение, которое они определяли или разъясняли вместе, было одобрено последующими соборами и принято народом Божьим.
Мы не знаем, как баптисты, например, принимают Никейский Символ веры, содержащий выражение «равный по существу», которого нет в Новом Завете буквально. В то же время они отвергают традицию или живое наследие и считают. что «ересь неоднократно считалась истинным мнением». Оскорблять соборы, учения которых с ними не согласны? Это противоречие, которое им необходимо рассмотреть. Всякий пересмотр предполагает признание того, что то, что установила Церковь Божия на своих святых соборах, обязательно для спасения. Верования, в том числе о том, что Мария есть «Богородица» (Третий Вселенский Собор, Ефес, 431 год), что кто не верит в них, тот отделяет себя от Божества (св. Григорий Богослов, Послание 101); И что она «вечно дева» (Пятый Вселенский Собор, Константинополь, 553 г.); А почитание икон и мощей святых, то есть почитание Господа, принявшего наше тело и Своей смертью победившего смерть (Седьмой Вселенский Собор, Никей, 787 г.) и т. д., не является ни действительной верой, ни действительное обязательство, если только человек полностью не примет его и не будет жить в соответствии с ним. Праведная жизнь основана на прямом учении, которое полностью было передано святым (Иуды 3).
Большая мудрая логика предполагает учение христианской веры и одобрение ее истины. Это не приемлет создания группы, в которой некоторые ее члены согласны с этим вопросом, а другие не согласны. Это не подобает Господу, Его живому Слову и Его пролитой крови, и не подобает, следовательно, легионам верных, защищавших веру своим учением и своей кровью, чтобы свидетельство оставалось ярким и способным к привлечение мира к праведности одного обязательства.