Трећи одељак
Свакој науци су потребни термини које њени мајстори за њу изрезују мало по мало. Стари завет има своју верску терминологију на хебрејском и арамејском. Што се тиче Новог завета, писали су га источњаци чији је језик био арамејски или библијски грчки. Написали су га на грчком. Од освајања Александра Великог, грчки језик је постепено надирао антички свет све док није постао језик свих интелектуалаца. (1). آباء الكنيسة الغربية كتبوا باليونانية حتى أواسط القرن الثالث ومن تلاهم في القرن الرابع تتلمذ على الآباء الناطقين باليونانية (اليونانية هي لغة لا عرق. فمنهم السوري والمصري والكبادوكي والروماني و….).
У њему се открило богословско предање Цркве. О њој је саопштено. Јефрем Сирин је основао институт за превођење грчких књига на сиријски и био је отац његове књижевне, културне и научне ренесансе. Арапи и Персијанци су имали користи од овог наслеђа, а сиријски је био језик предавања науке у Небсапуру и Јундисапуру. Стога нас не чуди чињеница да је арапска граматика била под утицајем грчке аристотеловске логике јер су њени персијски аутори стекли културу под утицајем грчке.
У овом огромном грчком културном окружењу, било је неопходно да се садржај Христовог откривења пренесе на исправан грчки језик како би тумачи касније за њега створили термине који би га приближили умовима и разумевању.
Хришћанска религија је религија распећа. Речју и делом, то је васељенски крст на свим пољима. Јудаизам је био дугогодишња борба против политеизма, односно мноштва богова, а завршила се снажним и чврстим монотеизмом.
Рекла је да постоји један Бог, онај који је апсолутно трансцендентан од материје. Хришћанство је дошло да каже: Тројство = један Бог, односно један Бог у Тројству, 3 = 1 и 1 = 3. Ово је крст ума.
Она је рекла да се Син Божији оваплотио, постао човек и да је разапет, чиме је разапео јеврејски ум који је одбацио такво веровање.
Дошао је са духовним и моралним концептима који ишчупају човека из земље да би живео на небу, или да би живео у свету препуном хирова, амбиција, жеља, циљева, злобе и љутње, баш као што анђели живе на небу.
Ово је огроман морални крст под који сви падају. Јер само испуњење Богом може да нас подигне на овај високи ниво.
Да ли је разумно да летим у висине док сам животиња која пузи, а не птица? Упркос томе, стотине милиона људи данас који живе у земљама знања, а не у земљама заосталости и незнања као што су непознати региони Африке, клањају се крсту.
كان على الأدباء المسيحيين أن يوضحو لنا مسألة: “إله واحد في ثلاثة أقانيم موجودين حقيقة في الواقع لا في الرؤية النظرية الصرفة”. فالثالوث القدوس هو الله. وعندما نذكر الله نعني “الآب والابن والروح القدس” كما قال الآباء القديسون (غريغوريوس اللاهوتي، الخطبة 45: 4 وسواه).
اللغة اليونانية لغة عقل وتجريدات عقلية. الفلسفة اليونانية فلسفة “ماهيات”، و”مقولات”. لم يكن فيها مكان لمضمون الوحي المسيحي. ولا يمكن إدخاله في “مقولات” أرسطو.
ولذا قال نيقولا بردياييف الفيلسوف الأرثوذكسي الوجودي-الشخصاني بحق: “لم يستطيع الوحي المسيحي أبداً أن يعبر عن نفسه فيما يخص الشخص، في مقولات catégories الفلسفة اليونانية” (2). Отуда је настао хаос речи, запад и исток, и многе свађе.
Арапски читалац не може да поднесе први покушај превођења грчких лингвистичких доказа, било филозофских или патристичких (3), и његове латинске колеге. Упркос томе, црквени оци су успели да се пробију кроз опасности, а неслагање је било ограничено на низ појмова: суштина, суштина оусије; ипостас (ипостас); Природа физике просопон особе Највећи проблем је што прве три речи имају више значења, а понекад и више значења. Тандем (4) Употреба једне речи може да се разликује између истих филозофских школа мишљења, као што је оусиа, на пример.
ولكن الاشتقاق اللغوي يسمح بتطوير كل منها على حدة ousia تشتق من فعل “كان” ousia من فعل “ولد”، “نما”. (hypostasis) مؤلفة من لفظتين: hypo “تحت” و stasis وَضْعٌ، موقف، حالة… من معانيها “الوضع تحت، تسيد، ما يوضح تحت، ما هو في العمق، أساس، قاعدة، ثقل، راسب جمعها رواسب،…” ووردت لدى أرسطو بمعنى دعامة (أي ركن، سناد، تكأة) (5).
Помињу га Аристотел и други. Значи суштина, суштина, суштина ствари (тј. њена стварност, а не њена машта). Ово последње значење помиње се у Септуагинти (Псалам 38:6, грчки 39:5 у преводима) и у Посланици Јеврејима (1:3).
ووردت لدى الأقدمين، وفي راعوث 1: 12 وحزقيال 19: 5 والمزمور 38: 8 (يوناني= 39: 7 ترجمات) وكورنثوس الثانية 9: 4 و11: 17 وعبرانيين 3: 14 و11: 1 بمعنى “الضمانة، الكفالة…”.
وهي تشتق من الفعل hyphistimi الذي يحوي المعاني الواردة في الفقرة الأولى وسواها. ومن معانيه الموسعة “وجد، كان، قام، قواماً” (6). ويرد فلسفياً في عبارة “يعادل الله في الكرامة”، فيكون معناه “يعادل” (7).
فلفظة “أقنوم” تقبل إذاً التطوير نحو معانٍ لاهوتية ننحتها لها كمعنى الوجود الشخصي الحقيقي. فيكون “الأقنوم” هو الموجود في الحقيقة والواقع الذي يملك الجوهر أو الطبيعة كقضية له، يملكه كسيّد غير منازع، كسيد مستقل.
Он је постојећи. У томе се налази права суштина. Ван ње нема суштине.
Ипостас је целина која се не може поделити, пренети, преобразити.
Али ипостас није појединац. Концепт појединца је повезан са изолацијом. Много је припадника људске расе. Сваки од њих је одвојен од другог. Сваки од њих је објекат.
У Светој Тројици суштина је једна. А биће је једно. Концепт личности прихвата да је Бог једно биће. Концепт појединца ово не прихвата. Божанска суштина је свесавршено постојање Свете Тројице у њеном јединству.
Истовремено, три ипостаси и њихова једна суштина су једно божанско биће.
Ипостас је једини власник постојања, његов принцип и његова сврха. Прави садржај његовог постојања је жива суштина. Не можемо говорити о човеку ако нема садржаја.
Свака од ипостаси поседује потпуну божанску суштину. Суштина није подељена међу њима. Захваљујући јединству суштине, свака ипостас борави у друге две ипостаси без мешања или растварања (8).
Реч природе физис Његово лингвистичко извођење омогућава да се развија ка означавању значења која се односе на својства и радње. Стога је Аристотел повезао акцију са природом, чинећи природу принципом деловања (Физика 2: 9 и 10).
Црквени оци су из јединства деловања закључили божанство Сина и Светога Духа и јединство суштине Тројице.
Говорили су да Син и Дух Свети чине све што чини Отац, и да поседују његову суштину јер јединство деловања значи јединство суштине.
وكان الآباء الكبادوكيون من أساطين هذا التفسير فبالغوا في استعمال لفظة “طبيعة” physis بدلاً من لفظة “جوهر” للثالوث القدوس فركزوا بذلك على أن وحدة الطبيعة بين الآب من جهة والابن والروح القدس من جهة ثانية دليل على التساوي في الألوهة.
Аристотеловим језиком, Један чин Докази једне природе (9).
Стога, у нашој патристичкој халкидонској теологији, не можемо замислити постојање природе без деловања. Дакле, немогуће је да кажемо да дело постоји у Христу. Наша теологија која верује у природу дужна је да каже обе ствари, иначе би дискредитовала црквене оце које сам цитирао у претходној фусноти.
علاوة على الحلول الواردة أعلاه للألفاظ اللاهوتية، تولّى الكبادوكيون الثلاثة شرح عقيدة الثالوث القدوس. ففي فوضى الألفاظ كان لا بدّ من نحت المعاني الجديدة. في شجرة فوفيريوس Prophyrios وشرحها لتلميذه امونيوس ذكر لمفهوم الـ “فرد”.
Међутим, они на крају остају у свету апстрактног и површног, а да никада не дођу до хришћанског личног концепта. Басил Акбар је користио фразе које на неки начин опонашају њихове. Међутим, разлика је веома велика.
باسيليوس فرَّق بين “جوهر” و”أقنوم”. أعطى الإنسان كمثل: المشترك بين أفراد البشر هو الطبيعة البشرية. الخاص هو الأشخاص. المشترك هو “جوهر”. الخاص هو “اقنوم”. بطرس وبولس وسلوانس هم أشخاص. وطالب باسيليوس بنقل هذا التفريق إلى الثالوث القدوس (10).
Божанство је њихова суштина. Схе оусиа. Ипостаси су Отац, Син и Свети Дух.
Нарочито ипостасни Отац је очинство.
Посебно је син синовство.
Нарочито је Свети Дух еманација.
То су ипостасна својства, и ништа друго не разликује ипостаси.
Све остало се дели. Све што је Очево је Синовско, осим очевог очинства и прилива Светога Духа.
Све што припада Светоме Духу припада Оцу, осим његовог исходишта од Оца (11).
Понављам: све је заједничко осим очинства, рођења и настанка (12).
Наравно, они (тј. Кападокијци) се ту нису зауставили. Истраживања о хипостазама имају дуже од овога. Сходно томе, дефинисали су нам карактеристике ипостаси, као што су разум, спонтаност, независност и слобода.
Померили су историју ка личном концепту Бога, и потиснули су Платона, Аристотела и сву грчку филозофију све док их Запад није ексхумирао и вратио паганским филозофима. Није се будио до касно, већ само полубудан.
غزا تفسير باسيليوس وصحبه العالم المسيحي، فصارت لفظة “أقنوم” تعني القوام الشخصي لكل من أشخاص الثالوث الذي يحوي الجوهر.
Суштина постоји у ипостасима. Он не постоји изван њих.
Ипостас је оно што постоји у истини и стварности. Суштина је Објекат је етре.
Ипостас садржи суштину. Он је контејнер а суштина је садржај. Суштина је присутна у ипостаси. Божанство постоји у ипостаси.
Ова идеја стицања је централна идеја у мисли очева. Они се снажно фокусирају на ипостас као поседника и на суштину као поседника.
Ипостас је недељива и не може се комбиновати са другом ипостасом. Не преноси се на друге, будући да је Он тај који садржи суштину у потпуности, који сједињује све што је у Њему. Потпуно је независна од сваке друге ипостаси. Он држи под својом влашћу све што је у њему.
Рекли смо да ипостас стиче. Он превладава. Што се тиче природе, јесте.
Ипостас је права целина Бетон Садржи све у себи (13).
Црквени оци су се, пишући на грчком, усредсредили на концепт стицања, као што смо поменули. Де Регнон сматра да су користили правни језик. Већина њих су виши правници.
С друге стране, њихова теологија се овде разликује од западне теологије, како је приметио поменути Де Иинон. Они иду од суштине до ипостаси, док наше источно богословље ставља акценат на ипостас која поседује суштину (14).
Филозофски гледано, православно богословље је лично егзистенцијално богословље. Што се тиче Бога (који постоји вечно), питање постојања и суштине се не поставља јер Он постоји вечно, и вечно садржи своју суштину.
Али тон је чврсто постављен на ипостас.
Подразумева се да је разликовање ипостаси немогуће осим у области чисте мисли. Оци су говорили да је целокупно божанство у свакој од ипостаси.
Овај лични концепт дао је православној теологији посебну виталност и извео теологију из лавиринта теоријске философије и идеализма у лични реализам.
То је недостајало Декарту и свим западним мислиоцима до наших дана. Када су Миралот Бородин, Лоски и њима слични почели да објављују чланке и књиге на Западу, западни истраживачи су доживели шок који их је вратио памети и навео их на аутентично разумевање грчке патристичке теологије.
Кирило Александријски – као што смо раније поменули – ишао је стопама Атанасија и Кападокијаца у тајни Свете Тројице. У том погледу, он је њихов верни ученик (15) حتى جاء مكسيموس المعترف مشغوفاً بهم جميعاً ومنادياً بغريغوريوس اللاهوتي “المعلم”.
Међутим, Кирил није учинио оно што је учинио Григорије Богослов. Ово је – као што смо видели – применило његов начин говора о Тројици на његов начин говора о оваплоћењу.
Кирил је наишао на аполинарску изјаву скривену под маском дела које се приписује Атанасију Великом (16), Која:
“طبيعة واحدة متجسدة للإله الكلمة”
Појавио се у другим облицима, као што ће доћи.
العبارة تقبل التفسير الخلقيدوني كما فعل كثيرون كالمجمع الخامس والأمبراطور جوستنيانوس وسواهما. فلفظة “متجسدة” هنا هي في اللغة اليونانية مرتبطة بلفظة طبيعة واحدة لا بلفظة “كلمة” أي أن كلمة الله هو ذو طبيعة Један инкарниран. Он има једну оваплоћену природу. Постоји природа и постоји инкарнација. Шта је једно док смо ми пред божанством и телом? Усамљеност је јединство човека.
خصوم كيرللس اتهموه باستعمال عبارات أبولينارية. في زمن المجمع الأفسسي أي الثالث المسكوني (431) كان معروفاً أن أريوس وأبوليناريوس استعملا عبارة “طبيعة واحدة” ليسوع mia physis (17) . Сви критичари се слажу да је фраза Аполинаријева. Међутим, Кирилов богословски гениј и православље разумели су тему на здрав православан начин.
Он има највеће заслуге за заштиту православног богословља, без обзира шта критичари мислили о његовом фараонизму. Да није било Бога и његовог фанатизма (до панике) у погледу јединства Исусове личности, не би било ни Халкидона ни Петог сабора. Преовладао је рационализам неких Антиохијанаца, а преовладало је несторијанство. Није ни чудо што је његова личност доминирала у петом и шестом веку.
Ову забуну је разрешио Четврти васељенски сабор, као што смо раније поменули, снажно наглашавајући јединство Исусове личности.
Које су најважније нејасноће у Ћириловим речима?
Прво:
إنه يسمي جوهري المسيح “طبيعتين” مستعملاً لفظة “طبيعة” في معنى “جوهر”. فهو يقر إذاً بأن في المسيح جوهرين:
- “إن (كلمة الله) موجود في الصورة morphè والطبيعة physis التي تخصنا، ويقود إلى أنظار الله الآب، طبيعة physis الإنسان” (18). اللفظة الأولى “الصورة” وردت في فيليبي 2: 2-9 لطبيعتي الله والإنسان. ما من شك هنا أن “طبيعة” تعني “جوهر”. ونرى أن كيرللس سمّى ناسوت يسوع “طبيعة”.
- “إنه ارتدى الطبيعة physis الخاضعة للموت” (19).
- في النص التالي يسمي كلا من طبيعتي المسيح physis: “الابن الوحيد لله لم يقاسِ في طبيعته الخاصة كإله آلام الجسد، بل كابدها بطبيعته الأرضية” (20). Текст је јасан: постоји божанска природа и природа земаљска.
- “إن الطبيعتين اللتين اقتربتا لتؤلفا وحدة حقيقية هما في الحقيقة مختلفتان، ولكن ينتج منهما ابن ومسيح واحد، لا أن اختلاف الطبيعيتن قد تلاشى نتيجة الاتحاد” (21).
Шта је онда Кирилово богословље? Кирил је био особа која се побунила против несторијанства, не због разлике између две природе у Исусу након њиховог сједињења у божанском оваплоћењу, већ због њиховог раздвајања у два сопства. У то време синдикат слаби и нестаје. Спор је у току како Синдикат (22). كيرللس بعد غريغوريوس اللاهوتي والذهبي الفم بطل الدفاع عن وحدة ابن الله: ابن واحد، رب واحد، مسيح واحد،….
Закључак: Кирил је обе Исусове природе назвао речју пхисис, што значи оусиа.
друго:
استعمل لفظتي طبيعة وأقنوم كمترادفين. وفعل ذلك في معنى يتميز عن لفظة “شخص”. وبهذا تدلان على الطبيعة الحقيقية كشيء موجود، كواقع بغض النظر عن كيفية القيام والوجود.
ويطلق هنا كيرللس لفظة “أقنوم” على طبيعة المسيح البشرية.
Тако он потврђује да је људска природа коју је Ибн ал-Хил претпоставио стварна природа, физис, стварност која стварно постоји, а не апстракције или појаве без текстуре.
فإذاً، هو يستعمل لفظتي “أقنوم” و”طبيعة” بمعنى واحد ويطلقهما على الطبيعة البشرية أيضاً. بعد خلقيدونية هذا مستحيل عندنا، وإلا سقطنا في النسطورية بل في أردأ منها.
- Рекао је: Оно што нема ипостас, једнако је ништавилу и није ништа (23).
- في دفاعه ضد ثيوذوريتوس أسقف قورش يطلق على الطبيعتين لفظتي “اقنومين” صراحةً. وفسّر لفظة أقنوم بمرادفها “حقيقة”. فقال: “حقيقتان أي اقنومان” (24).
- في رده على نسطوريوس استعمل عبارة “الاتحاد بحسب الأقنوم”. هذه هي عبارة الأرثوذكسي اليوم. ولكن لدى كيرللس لا تعني ذلك. ففي رده هلى نسطوريوس تعني شيئاً آخر. الأمر يحتاج إلى بضع كلمات من الشرح الواضح.
كان نسطوريوس يقول أن في المسيح شخصين يرتبطان بروابط أدبية وجوار في شخص ثالث اسمه “شخص الاتحاد”. فالوحدة إذاً سطحية بلا عمق. ونسطوريوس شوّه بذلك المعنى اللاهوتي الجديد للفظة “شخص” بعد اتفاق الشرق والغرب على ترادفها مع لفظة “أقنوم” في سر الثالوث.
بهذا يعود إلى معناها اللغوي العتيق: “وجه، قناع، دور مسرحي…” فإذاً: كيرللس أراد بالعبارة تركيزاً على اتحاد حقيقي واقعي متماسك ثابت كما شرحها هو نفسه:
“اتحاداً حقاً وواقعياً لأقنوم الكلمة مع البشرية، ولكن بدون أي تحوير أو ذوبان”، دون أن تعني العبارة “مزجاً” Krasis (25).
واستعمل في المعنى ذاته عبارة “الاتحاد الطبيعي أو بحسب الطبيعة” (26). فإذاً: بحسب الأقنوم = بحسب الطبيعة = الاتحاد الطبيعي. وهكذا تكون “طبيعة” = “أقنوم”. إنهما مترادفان.
Треће:
وهناك ترادف ثالث لدى كيرللس. فهو يستعمل الألفاظ اللاهوتية “طبيعة” و”أقنوم” و”شخص” كمترادفات.
Значење за њега овде је: независна, самодовољна индивидуа.
- قال: “الذي هو متحد بآخر بحسب الكرامة – مع بقاء الطبيعتين أو الأقنومين منفصلين -لا يعرف كيف يؤلف (مع الآخر) كائناً واحداً، هما اثنان حتماً” (27).
فإذاً -كما قلنا- همُّ كيرللس منحصر في “وحدة يسوع”، في اتحاد الطبيعتين فيه دون أن يكون هناك ربّان ومسيحان وابنان. استعمل طبيعة وأقنوم كمترادفين. عاب على خصومه القول في الاتحاد أنه يتم بحسب الكرامة أي سطحياً في النتيجة. وفيما يلي أدلة جديدة على صواب رأيه. - “فليقل لنا أولئك الذين يقسمون المسيح والابن الوحيد إلى ابنين، ويعلنون أن الإنسان التصق بالله بحسب مساواة الكرامة والسلطة فقط، مع بقاء الطبيعتين منفصلتين، (فليقل لنا أولئك) بموت من اعتمدوا؟” (28)
- “إذا كان أحد يقسم العبارات المستعملة للمسيح في الأناجيل بين شخصين أو أقنومين…” (29).
- “طبيعة physis الكلمة أو الأقنوم الذي هو الكلمة نفسه” (30).
- “لهذا نجد في الأناجيل كافةً عباراتٍ عن “شخص” واحد: أقنوم واحد متجسد للكلمة” (31).
- عبارة “أقنوم واحد متجسد للكلمة” (32) هذه معادلة تماماً للعبارة التي يتمسك بها اليعاقبة “طبيعة واحدة متجسدة للإله الكلمة” (33). وهذا دليل قاطع على أن كيرللس ما كان يقيم في عقيدة التجسد (الخريستولوجيا) التفريق الذي اعتمده غريغوريوس اللاهوتي. فلفظتا “طبيعة” و”أقنوم” مترادفتان في أهم جملة تسلح بها خصوم خلقيدونية.
ولذا رأى فيها الأرثوذكس والكاثوليك دوماً بالاستناد إلى كل تفكير كيرلس تعبيراً صحيحاً عن الإيمان بوحدة يسوع وبأن كيرللس لم يكن يفرّق كل الأحيان بين لفظتي “طبيعة” و”أقنوم”.
ولكن في صراعه مع الأنطاكيين استعمل في النهاية تعبيرهم كما نرى في رسالة المصالحة، فسمّى اللاهوت والناسوت “طبيعتين” بمعنى سليم تماماً.
وبالمقابل كان خصومه مثله في الاستعمال. فكان ثيوذريتوس يستعمل عبارة كيرللس: “طبيعتان أي أقنومان” (34).
بناء على كل هذا نتساءل لماذا كان كيرللس يُصاب بالذعر من عبارة خصومه “طبيعتان” dio physis؟
هو نفسه يميّز بين اللاهوت والناسوت ويؤمن بوجودهمتا تامين بعد الاتحاد في يسوع الواحد. الحل الوحيد هو أن كيرللس بحسّ أرثوذكسي سليم كان يشعر أن لاهوت خصومه بمجموعه هو لاهوت يُثنّي شخص يسوع ولا يعلن وحدته. فالعبرة في الكلام للمعنى لا للفظ. لاهوت خصومه ثنائي: أقنومان، طبيعتان، شخصان. والرابط بينهم شخص اتحاد واهٍ. لقد مسخوا مسخحاً معنى لفظة “شخص” بعد أن دخلت الاستعمال السليم في سر الثالوث.
ومن جهة أخرى فإن كيرللس كان حذراً في استعمال لفظة “طبيعة”. بلباقته كسلفه البعيد نسبياً أثناسيوس عرف كيف يفتح صدره لخصومه ويتعاطى معهم بفهم. فإن فاوض خصومه استعمل لفظة “physis” للناسوت. ولكن إن استعمل لغته الخاصة أضاف إلى لفظة physis مايفسّرها. أي أنه يطلقها على الناسوت ويضيف إليها ألفاظاً خاصة توضح المعنى الذي رمى إليه (35).
Закључак:
Цар је издао указ да се књиге Аполинаријаца униште, па су своје књиге сакрили под именом Атанасије Велики и папе Јулије и Феликс и Григорије Чудотворац. Јован Пизански – у првој половини шестог века – разоткрио је превару.
На сабору 532. између православних и њихових саговорника, који су касније названи јакобитима, Афрем од Амеда и други оспорили су аполинарске изворе друге групе, што ће овде бити опширно објашњено.
ذكرنا في النص أن المراجع الأرثوذكسية فسّرت عبارة كيرللس تفسيراً أرثوذكسياً (الأمبراطور يوستنيانوس، المجمع الخامس المسكوني، كتاب “في البدع” الدمشقي).
Кирил је користио главне теолошке фразе као синониме.
У поруци помирења са Антиохијцима, обе стране су се сложиле да кажу да постоје две природе у Исусу, са широким нагласком на јединству Исуса и односу богословских радњи према божанству и човечности према човечанству, али је Син Божији један, не два.
Тако је Кирил остварио свој циљ и сачувао јединство личности у Исусу. Затим је дошао Четврти сабор и 8 пута је нагласио да Исус јесте Он сам الأقنوم الواحد وجعل لفظة “شخص” مرادفاً نهائياً للفظة أقنوم.
فالمعنى الجديد للفظة أقنوم لدى الأرثوذكس صار مناقضاً مناقضة تامة لاستعماله أحياناً لدى اليعاقبة. وكذلك استعمالهم للفظة “طبيعة” بالنسبة إلينا. المضمون واحد إلا أنهم مازالوا على تشوّش الألفاظ القديم حتى جاءت التصريحات المعاصرة (36) تزيل الالتباس. فنحت المعاني الجديدة ضرورة مطلقة. في العربية استعرنا لفظة أقنوم من السريانية. وترجم القدماء prosopon ترجمة حرفية بـ “وجه”. ونستعمل لها حديثاً “الشخص”. حتى لفظة شخص لا تؤدي المعنى المقصود بحد ذاتها. فنشرحها بالمعنى الآباء الذي ورد أعلاه.
(1) У природној Сирији, постао је језик било које особе са неком културом у региону западно од Еуфрата, као што смо споменули у историјском делу.
(2) Nicolas Berdiaeff, Cinq Méditations sur l’Existence, p 180-181; Aubier, Paris; 1936 et Emmanuel Mounier, Le Personnalisme, p 10 et 13; P.U.F., Paris; 1949.
(3) في المعاجم اليونانية الكبرى وكتاب Prestige الذي ذكرناه آنفاً (ترجمته الفرنسية سقيه, الأفضل هو اللجوء إلى الأصل الانكليزي) و Lampe, Patristic Greek Lexicon ودوائر المعارف اللاهوتية الكبرى يعثر عاشق الله على ضالته من هذه الأبحاث بقدر لا بأس به. وبين المعاجم الكبرى المعجم اليوناني-الانكليزي… …Lidell and واسع جداً و Bailly الكبير (الفرنسي) جيد (طبعة 1963 المنقحة).
(4) Дидим Слепи (грчки мин. 39: 348, Дамаск, мин. 95: 589, 96: 1097, 348, итд.)
(5) Лидел, Баи.
Цатхолицисме, тл, 1150, Лиделл; Баилли
(6) Баур, грчко-енглески лексикон Новог завета и кат. лоц. Цити.
(7) Лидел и Баи.
(8) سيرج فيرخوفسكوي عقد الفصل 6 من كتابه “الله والإنسان” حول “الجوهر”. وفي صفحاته الأولى تحليل بارع للفظتي “كائن” و”فرد” والفرق بينهما وبين الأقنوم والجوهر. وهو آبائي كزميله مايندورف في التركيز على الأقنوم كمالك الجوهر على ما يمر معنا. والنبرة الشخصانية-الوجودية واضحة تماماً.
(9) Атанасије Велики, Мејн 26:585-588; Василија, Мин 29: 617 и одличан текст у Посланици 189: 6; Ал-Ниса’и 44: 1160 и 45: 125; Кирило Александријски 75: 137; Максим Исповедник, у својој расправи са Пиром, одмах је погодио ову жицу. Он, Софроније и Јован Дамаскин ишли су овим делом до краја периода. Види Иларије из Поатјеа, у Тројици 9: 47-48, јер је то мишљење отаца. Ал-Димашки, Дијалектика 40.
(10) أي في التعليم وشرح الإيمان… (الشبكة)
(11) باسيليوس الرسائل 38؛ 214 : 4؛ 236: 6 وخطب غريغوريوس 27 و28 و29 و30 و31 وو… لوسكي لا يذكر فوفيريوس بل يكتفي بأرسطو (49-51).
(12) Много смо секли. Видите Лоски 43-64 за преглед.
(13) Задовољни смо овим износом, иначе ће објашњење трајати предуго.
- А- Атанасије, Против Аријана 3: 35 и 36 у Мин 25: 400, Посланица 3 Серапиону 5 у Мин 26: 633.
- Б- Кирило Јерусалимски 16:24.
- Ц- Василије, О Духу Светом 16:38 и 7:41.
- Д- Григорије Богослов, Беседа 31: 14, 15, 34: 8, 39: 11 и Богословске песме 20: 3 у Мин 37: 414.
- هـ- حوارات على الثالوث 1: 2 في مين 28: 120 [أو 28: 3120، أو 28: 2120.. غير واضح الرقم (الشبكة)] (من القرن الخامس).
- И - Ал-Димашки, Православна вера 1:8 у Мин 808, 821, 284, 285, 828, 829, 849 и Диалецтица 40, 42.
- Г-Меиендорфф 88 (текст и фуснота 69) се више него Лоски фокусирао на Григоријеву идеју у вези са стицањем суштине ипостаси (Лоски: Мистична теологија 53). Али Атанасије се раније фокусирао на то у клаузули А изнад.
(14) Де Ренон 1:433.
(15) Мин 76:204 и 1272.
(16) У Мејну 28:256, 30.
(17) Погледајте горе поменуту референцу:
Richard, Léonce… et Léonce de J. p 79.
(18) Мин Грци 76:1400
(19) Грчки Минн 76: 1376 и такође 77: 245, 76: 1388, 1200, 1141, 329, 64, 89.
(20) Мин 77:244.
(21) Мин 77:244.
(22) Мин 75:1385, 76:85, 77:45, 255.
(23) Мин 76:1153.
(24) Мин 76:396 и 401.
(25) Мин 76: 396 и 401 и такође 332. Раније смо споменули његову популарност, а затим и испадање из употребе.
(26) 76: 120, 332, 400-401, 404, 405, 77: 45, 48, 117 и Ниса 45: 1449.
(27) Мин 76:1357.
(28) Мин 76:1408-1409.
(29) Мин 76: 332 и 336 (види и 77: 241 и 245). Фраза се овде такође појављује у Четвртом светилишту (стр. 332) и брани је Кирило на страни 336.
(30) Мин 76: 401 Ова фраза је поменута као одговор Теодорету, у оправдавању другог изопштења.
(31) Мин 77:116.
(32) Мин 77:116, 340 и 77:116.
(33) Мин 76: 349 и 77: 241, које је измислио Атанасије (Мин 28: 256, 30), а упркос томе, православни су га тумачили у православном тумачењу, као што је горе наведено.
(34) Мин 76:404.
(35) Мин 77: 241, 85, 76: 425, 329. Погледај
Тикеронт, Хисторие дес Догмес, т. ИИИ стр. 62 и 64-54.
(36) أي قبل سنة 1980… (الشبكة)