вход

Нямаме предвид литургията като ритуал, а по-скоро литургия, която е извън ритуала. Ритуалът като сбор от различни и разнообразни човешки движения е много ценно наследство в Православието. Но интуицията и единството на литургията я карат да надхвърля всяка форма на богослужение, която човек може да си представи или постигне.

Зад всичко, което се казва и отвъд всичко, което се казва за литургията, нейното значение и нейното величие, трябва винаги да я разглеждаме и винаги да я откриваме като място за Божията тайна, като основна реалност на Божията тайна, тайната на Бога в Неговата вечна непосредственост. Литургията представлява централното божествено място (lieu the'ocentrique), от което Църквата излиза от Бога, мястото на присъствие и събиране на целия Божи план и цел. Това е, според думите на Свети Максим Изповедник, „целта, за която Бог създаде световете“. Това е реалността на тайната на Христовото въплъщение и по този начин съдържа целия Божи план. Следователно неговото достойнство и важност се крият във факта, че той показва пълната мистерия: тайната на Христос, която е коренът на всяка друга духовна мистерия (Тук е полезно да се обясни понятието духовна мистерия: тайната е нещо неизвестно , но в същото време е реалност, която превъзхожда видимата реалност, но е позната като пробив, т.е. като трансцендентност. За познанието тайната не се познава начини (например: Къде е твоят Бог? Къде е душата? Ако това беше известно като всичко останало в света, щеше да е реалност на този свят. Как да влезем в тайната на литургията, например). Той е един от символите, но е повече от това: той е реалността на символите. Символът обикновено съдържа истината по косвен, нереален начин, чрез някакъв знак: знамето, например, символизира родината, но. не е родината, но литургията съдържа това, което е символизирано и го постига, не само го представя, но и постига тази истина Това е самият Христос Това е символичен реализъм, духовен реализъм, защото духът е най-реалната реалност, на дух, различен от ума, интелигентността или абстрактната мисъл, трябва да влезе в тази духовна реалност, за да види това, което е невидимо: това е дефиницията на знака на вярата Нашата трансцендентност на този свят е знакът, че сме станали Христос.

Следователно ние трябва да открием литургията в този смисъл, да развием и образоваме в себе си тази литургична концепция, за да осъзнаем цялостния смисъл на литургията чрез ритуали, защото ритуалите могат да ни отнемат това голямо достойнство или да го потискат. Литургията не трябва да остава извън човека: тя принадлежи на човека, към когото се обръща и към когото се стреми да достигне и реализира. Човек не трябва да остава извън литургията, а по-скоро трябва да бъде отворен за нейната истина и да я остави да го изпълни със своята тайнственост, попивайки тази тайна и преобразявайки се от нея. ние трябва Влизаме Литургия и ние живеем от нейната тайна, сила и живот. Защото точно това е неговата цел: да достигне Размяна на животи, към партньорство и съюз между човека и Бога, докато създанието не бъде разкрито от нетварното.

Тази литургия ни дава пълния Христос, пълнотата на Христос, в три области или изкачвания:

А- Небесното ниво

Литургията често се нарича (небесна литургия) или дори (божествена литургия). Това означава, че по същество литургията е Христос Бог в позицията на небесна слава, седнал отдясно на Отец и упражняващ своя суверенитет и царство над цялото творение: (победилият Христос).

Книгата Откровение (особено нейната пета глава) отваря пред нас вратата към вечната литургия... Сегашният ни свят не е вечен. Всичко в него избледнява и човек копнее за вечността, за спасение, утеха и сигурност. Но този човешки копнеж беше изпълнен от Христос: (Бог стана човек, за да може човекът да стане Бог).

Небесата действително и наистина се отвориха (не физически, разбира се). Човекът е успял да надскочи тази земя и да се издигне над нея. (Една невечна истина не е истина, дори ако трае милион години) (Ницше). Няма истина освен във вечността. Но това влезе в контакт с хората. Вечността прие човешки образ и човешка форма. Стана в рамките на нашия обсег и човекът успя да оцелее във времето и смъртта, безпокойството, съмнението и покварата. Литургията означава и представлява това ново творение, въведено от Христос и следователно се характеризира с триумфална природа. (Затова Божествената литургия не се извършва през дните на Великия пост в знак на траур.)

Книгата Откровение ни показва победата, ликуването, радостта и радостта на новото творение. Това е победата на всеки миг над цялата тъмнина и поквара в света... Това е срещата на времето и вечността: Вижте четвърта и пета глави на Книгата Откровение: Това е (денят на Господа) (неделя) и любимият апостол Йоан е заточен на остров Патмос, лишен от божествената литургия, така че Господ му дава, че небесата ще бъдат отворени за него, за да види литургията такава, каквато е на небето, тоест реалността на литургията което е на земята: триумфалната възхвала на ангелите и хората, които се срещат и се покланят наоколо Агнето, което беше заклано и същевременно живо. Това е същността на литургията: това е тайната на Христовия план, планът, който води до кръста, доброволната жертва на любовта, жертвата на създаването на любов... и след това до възкресението, в което Христос беше прославен.

Тогава трябва да знаем, че всъщност има само един олтар и една литургия: той и тя, самият Христос, възкръснал от мъртвите. Земната литургия не е нищо друго освен изпълнение на небесната литургия по таен начин: тя е припомняне на небесната литургия и изпълнение на тази тайна: имам предвид триумфалното отваряне на времето към вечността и отварянето на вечността към времето.

B- Църковното ниво

Докато изтече време и Христос се завърне победител в своето славно второ идване, литургията е активна във времето и пространството, за да ги трансформира в Христос. Особено в евхаристийната литургия Църквата се установява всред света, вселената се освещава и човекът се обожава. Защото в Евхаристията времената намериха своята завършеност и пълнота. От сътворението на вековете те се движат към този момент. Следователно виждаме как Библията нараства по интензитет, когато наближаваме първата литургия, деня на Господната мистична вечеря с Неговите ученици.

Това е времето, когато Бог най-накрая и наистина се разкрива на човека в Своето физическо състояние и дори става храна и храна за човека. След това, тъй като Евхаристията и започвайки от тази ос, беше оста на непрекъснатото влизане на Господа във времето, вековете се изпълниха с един и същ живот на Господа.

Това е, което се изразява от масите свещени и свещени ритуали и служби (hie'rurgies), които носят името (божествена служба) като цяло. Тя черпи силата си от Евхаристията и води вярващия към Евхаристията. То дава благословии на земята, благословии на спасение, произтичащи от въплъщението на Господ. ((Следователно трябва да се увеличи в изобилие, в допълнение към службите на църковните тайнства, освещаването на църквите, освещаването на икони, ежедневната служба и т.н.). Църквата е установила специални молитви и молби за различни аспекти на човешкия живот: за благословение на храни, за риболовни мрежи, за засаждане на семена, за засаждане на лозе, за копаене на кладенец, за добитък, за нов дом, за тези, които възнамеряват да пътуват, за първото дете, което тръгва на училище, за тези, които са в мир след вражда, за земетресения, за затвор. Дъжд, за всяка болест и всяко бедствие...

И във всички тези молитви истинска божествена благословия се влива в нашия свят. Един съвременен православен богослов пише: „Построяването на църква, издигането на кръст или поставянето на икони в домовете прогонва злите сили, улеснява човешките отношения и наистина променя цялата среда.“

Самите вярващи са източник на благословение за земята: „Вие сте солта на земята“ (Матей 5:13). Идеята, че християните са „солта на земята“ и „светлината на света“, придобива космическо значение. От една страна, присъствието на християни в света предотвратява неговото покваряване. От друга страна, тя му придава вкус и смисъл, който го превръща в принос и подготвя за неговото проявление.

Няма съмнение, че това изисква християните да живеят своето християнство. Философът Аристид пише през втори век: „Не се съмнявам, че светът оцелява благодарение на застъпничеството на християните: те посвещават живота си на такава молитва.“ Епископ Серапион пише на монотеистите на Египет през четвърти век: „Светът издържа чрез вашите молитви и благодарение на вашите молби дъжд вали върху земята, земята се покрива със зеленина и дърветата дават плод.“

Това е така, защото тайната на спасението, която Господ извърши, тоест единението на творението с Твореца, не е приключила: тя продължава и все още се извършва... докато Бог не стане всичко във всичко. Литургията, на нейното църковно ниво, обединява вселената. Грехът е разрушаване на единството и загуба на центъра на тежестта на Вселената. Що се отнася до литургията, тя събира всичко и всички хора в едно и предлага дължимото прославяне на Бога, за да подготви земята за окончателното преображение.

C- Вътрешното ниво

Но литургията, според нейните окончателни вътрешни изисквания, никога няма да бъде завършена, освен ако не достигне точката да бъде извършена на олтара на нашите сърца (така да се каже) и от нашия вътрешен човек. Целта на Евхаристията показва това: тя е направена, за да може човекът да я усвои напълно в кръвта и тялото си, така че да се смеси и слее с човека и да стане за него новият, основен принцип на живота. Свети Кирил Александрийски е казал: „Чрез Евхаристията ние ставаме... От кръвта и тялото на Христос). Това означава, че нашето участие в литургията винаги трябва да бъде открито и винаги да води до живо представяне на Бога - точно както ние представляваме храната - докато животът на Бог не расте в нас и човекът се трансформира от животно в литургично същество (. (Тайната на храната, която откриваме при отците на Църквата в тяхното търсене на духовен живот. Тя присъства в молитвата (Отче наш, Който си на небесата...), но сме я забравили. Храната представлява нашето същество , това сме ние, това е нашето непрекъснато творение, защото чрез храната (ние ставаме), тогава нашето същество е две части: една, която съществува И всичко, което допринася за нашето съществуване и ставане, е нашата храна, а след това храната е благословия: дайте ни основния ни хляб днес, нашият хляб идва при нас от външната страна на Божията благодат.

Що се отнася до първия Адам, който беше от глината на земята, храната му беше земна (особено след греха) и той се върна на земята. Колкото до втория Адам, който е от небето, родените от него – не от плът, кръв или човешка воля – вече не могат да се задоволяват само със земна храна. Небесната храна, основният хляб е самият Христос, Неговото тяло и кръв. С тази храна ние все повече влизаме в Христос, ставаме все повече християни.

Тази вътрешна литургия също е необходима, както се вижда от последователността на самия ритуал: за да се проведе литургията, от самото начало (и на Изток, и на Запад) е било необходимо да има олтар или подвижен олтар (endemici) съставен от тленните останки на мъчениците. Това означава, че истинският олтар е човешкото същество, преобразено в Христос до последните граници на възможностите на човешката природа: до мъченичеството, което е еквивалентно на Евхаристията. В известното писмо на Свети Игнатий Антиохийски до римляните има прекрасен израз на тази истина (а известно е, че духовността на Свети Игнатий Антиохийски е сто процента литургична духовност)((Това са предвидените пасажи от писмото на Свети Игнатий Божи, което той пише по пътя си към мъченичеството в Рим:

Никога няма да имам такава възможност да постигна Бога... За мен искайте само вътрешна и външна сила, за да може не само да се каже, че съм християнин, но и наистина да изглеждам като християнин.

Нека стана плячка на чудовища, защото чрез тях мога да намеря Бог. Аз съм Божието жито и ще бъда смелен от зъбите на дивите зверове, за да стана чист хляб за Христос...

Простете ми, но аз знам какво е необходимо за мен и едва сега започвам да бъда ученик на Христос.

За мен е по-добре да умра, за да се съединя с Христос Исус, отколкото да царувам над краищата на земята... Търся Този, който умря за нас. Искам Него, Този, който възкръсна за нас. Моето раждане е почти тук.

Простете ми, братя: не ми пречете да живея, не желайте да умра... позволете ми да приема светлината. Когато съм там, ще стана човек. Нека имитирам смъртта на моя Бог...

Не намирам удоволствие в храната на покварата и удоволствията на този век. Искам Божия хляб, който е тялото на Христос, и като питие искам Неговата кръв, която е нетленна любов.

Вече не искам да живея според хората...

И така, това е пътят на литургичната трансформация, изразен от необходимостта от ендемичното, а границите са мъченичеството: (за да мога да го позная и силата на Неговото възкресение и общението на Неговите страдания, като съм съобразен с Неговата смърт, за да мога да постигна до възкресението на мъртвите) (Филипяни 3:10). Това е така, защото като се храним с Христос, ние трябва да имаме ума на Христос Което е мисълта за жертва, любов и радост. Кръвта на Христос стана нашата кръв. Християнинът, по дефиниция, се отличава от света по това, че възприема подхода на живота си от Христос, а не от света, така че в него процъфтява същата жертва, с която той завършва подхода на живота си: Не можем да продължим и да останем в животът на Христос без тази жертва, без духовността на жертвата, духовността на житното зърно, което умира.

– Следователно трите горепосочени нива на литургичната мистерия не могат да бъдат разделени: Тя изгражда Църквата в нейната пълна реалност, Църквата, чиято основа е самият Христос: лично на небето, в тялото на Църквата мистично и в присъствието на сърцето, без което няма християнски живот. Тя изгражда Църквата, чиято основа е самият Христос и в която се излива Неговият Свети Дух.

– Тогава литургията има много силно пророческо значение: Възвестява и осъществява постепенното навлизане на творението в новото му състояние.

място Литургията, на първо място, няма граница или край: тя се простира отпреди сътворението на света (Агнето, заклано преди сътворението на света, тайната, скрита от вековете) и продължава до края на времето, обединявайки всичко: небето и земята, ангелите и хората, светците и злодеите, глухата материя и разумната душа.

И то много отдавна Литургията също няма граница или край: в нея сътвореното време и вечността са вътрешно преплетени. Литургията започва с възгласа (Благословено царството на Отца, Сина и Светия Дух), който е възвестяването на влизането в Царството Божие. Що се отнася до последното благословение в него (на олтара), то се извършва чрез заявяване (Защото ти си Той Нашето освещение). Литургията е „съдържанието” на това време: време на освещение и подготовка за влизане в Божията вечност, есхатологичното време. Но литургията е Загробно време като актьор и агент: Не може без хора. Човекът не му се подчинява като нещо, а по-скоро го приема като свободен, съзнателен, любящ субект, за да стане свещеник на вселената. По този начин Божият Дух контролира човешкия дух и го обладава до дъното, а човека (прилепва към Бога и възлага надеждата си на Него) (молитва преди причастие).

В нашето участие в литургията има движение Двойна Като движението на сърцето и дишането ни. Нашето привидно дишане в литургията е в резултат нашето дишане във вяра: (Това е победата, която победи света: нашата вяра) (1 Йоан 5:4). Първото движение в това дишане е движение на свиване: движение на вземане и прикрепване към литургията в нейния силен център и ос, тоест Евхаристийната Жертва и целия (мистичен) живот около Евхаристийната Жертва. След това движение разширениеНие ставаме носители на Бога, затова трябва да излъчваме и да свидетелстваме до края на живота си за тайнството, което се извършва с нас и в нас.

Това е реалността на литургията, нейният свят и нейната тайна отвъд ритуалите и както тя иска да го изрази. (Вижте по-специално фонтана на Свети Василий Велики: Литургията на Василий Велики, Молитвата за принасяне на даровете и Преображението, Голямата книга на Евхаристията, издание от 1955 г., страници 140 до 146.)