الصوم في الكتاب المقدس

[سليمان]

[FRAME="13 70"]
سلام الرّب لروحك أختي مي

أعتقد أنك تقصدين سر الإعتراف المقدس, لأنه ليس هنالك مسألة في هذا السر. وكلمة "شرط", إن صح التعبير, هي من المصطلحات الدخيلة في الإيمان واليقين وهي وليدة فكر الطبيعة البشرية المحدودة "الناسوت" . بمعنى آخر, دعيني أضرب لك مثلاً, كي أنجح في مادة الجغرافيا يُشتَرط أن أحضر 95 بالمائة من المحاضرات في الفصل الدراسي وأن أحقق 80 بالمائة من علامات الفحص النهائي. تلك تكون شروط النجاح أليس كذلك؟ طيب, وماذا عن الطالب الذي حصل على العلامة التامة لكنه تغيب عن معظم المحاضرات؟
هنا يتدخل الفكر البشري ويبدأ بتغيير الشروط !

أما الإيمان واليقين , فالمعطيات تختلف والمقاييس المشترطة تسقط. إيماننا وحدة متكاملة ذات مجهود مترابط ومتماسك إن تصدع جزءاً منها تأثرت باقي الأجزاء وفتر لهيبها أو اضمحل وجودها وتلاشت إلى العدم. الإيمان واليقين حلقة دائرية الشكل, مركزها الثالوث المقدس والنقاط التي تشكل محيطها هي مسيرة الإنسان الدنيوية كلما اقتربت من المركز اشتدت وارتقت إلى الألوهية وبابتعادها عن ذلك المركز تتجمد وتبقى على طبيعتها الوهنة المنحلة. ويمكننا القول إن حذفنا إحدى نقاط المحيط من تلك الدائرة تحولت إلى خطٍ ملتوٍ يسبح في عالم من جحيم الأهواء. أرجو أنني قد أصبت الرّد من الناحية العلمانية.

حسناً إذاً, وماذا عن استفسارك من الناحية الروحانية؟ سأجيبك حسب موهبة المسيح التي أُنعمتُ بها ومتكلاً على المعزي في كل قول :

أولاً في الإعتراف
لو وضعنا في قارورة ما طيباً، حتى ولو لثوانِ، وأفرغنا العطر من القارورة الحاوية، ألا تبقى مفيضة لأريج الطيب الذي أفرغناه منها؟ ولو كررنا لعدة مرات وضع الطيب في القارورة وسكبناه منها، ستبقى مفيضة لأريج الطيب، ورويداً رويداً ستكتسب تلك القاروة عطر و أريج الطيب.

الإنسان، أخيتي, مثل القارورة، والروح القدس الذي يحل ساعة الإعتراف بخطايانا ويمنح الصفح هو كالطيب. رويداً رويداً، ولو بدون أن يرغب الإنسان، سيفيض أريج عطر الروح القدس. عندها يرضى الإنسان بهذا الأريج الجميل ويبدأ ببغض الخطيئة. وبالنتيجة يطلب الإنسان ويلتمس من الروح القدس الثبات المستقر بشكل دائم في حاوية نفسه الذي هو الجسد.

إذاً، الإنسان الذي يخطأ باستمرار ثم يتقدم إلى سر الإعتراف، ويكرر هذا الأمر، يكسب بالنهاية المعركة ضد الشيطان. ويصير وعاءَ الروح القدس الذي يفيض أريجاً عطراً. إذاً لا وجود لليأس.

ربما تحدثنا النفس: أنا أرسم صليبي وأقوم بصلاتي أمام الإيقونة، وأقر بخطاياي أمام الله وأطلب الصفح. أليس هذا إعتراف؟ ألا يصفح الله لي؟

في الحقيقة, هذا المعتقد القائل أنه يكفي الإعتراف أمام أيقونة بدون أب معرف، هذا إبطال لسرّ الإعتراف. ولو أخذنا بهذا الرأي , أنستطيع أن نعتمد أو أن نتزوج أمام الأيقونة!؟ بالطبع لا..

جميع الأسرار، المعمودية، الميرون، الافخارستيا، الزواج،،، أسسها الله وبيّنها لنا بشكل واضح في الكتاب المقدس ليتممها الرسل وخلفاءهم. كذلك سر الإعتراف، الرّب يسوع المسيح أعطى سلطان ترك الخطايا للتلاميذ ليتمموه، فقط هُم، إذ قال لهم: "خذوا الروح القدس وكل من تركتم خطاياه، تُركت له، وكل من أمسكتموها أمسكت له". والرسل بدورهم سلموا هذا السرّ، وباقي الأسرار، لخلفاءهم الذين هم أساقفة وكهنة الكنيسة

قوة وسلطان إتمام الأسرار المقدسة أعطيت من الله للتلاميذ، والتلاميذ سلموها من بعدهم لكهنة كنيستنا. والإعتراف هو سرّ من أسرار كنيستنا المقدسة، والكهنة فقط لديهم سلطان حلّ الخطايا.

لا أريد التوسع هنا في سرّ الإعتراف مخافة من أن أطيل عليكِ الشرح لكنه بقي لي كلمة أخيرة في الإعتراف علها تنقل بنا إلى الصوم وهي أنّ بإسلوب الإعتراف هذا الذي حدده الله، يساعد الإنسان نهائياً لأن يحارب الخطيئة الكبيرة، الكبرياء. لأن الإعتراف يحتاج إلى صدق وتواضع.

تعلمين كم من الصعب أن يتواضع الإنسان، فإن لم نتواضع، علينا أن نعلم أنه لا نستطيع نيل نعمة الله، لأن المسيح قال هذا بوضوح: "يقاوم الله المتكبرين أما المتواضعين فيعطيهم نعمة" يعقوب 4: 6

هنا ننتقل إلى الصوم, دعيني لو سمحت أن أستعين بكلمات قدس أبونا توما بيطار, يعلمنا كاهننا الجليل أن الغرض من الصوم هو أن يتحرَّر الإنسان من تسلّط أهواء النفس والجسد، ومن ربقة الموت وتسيِّد الشيطان عليه. وهذا يطال ما للمعدة وما للحواس قاطبة، كما يطال كل ما للفكر الأهوائي فينا. الخطيئة أساسها فكرٌ وإرادةٌ في النفس. هذا الفكرُ بحاجة إلى نسك. لذا للفكر، أيضاً، صومه. صوم الفكر على نوعَين: داخلي وخارجي. تجوِّع الفكر، داخلياً، حين نمتنع عن تعاطيه، حين نَحدُّ من حركته، حين نَعزله، حين نُحوِّل انتباهنا عنه، حين نُقاومه إذا ما اضطرم، حين نُخرسه إذا ما ضجّ... هذا عن الصوم الداخلي. أما الصوم الخارجي فأن نَمنع عن فكرنا ما يغذّيه، كلَّ الإمدادات الخارجية، كل ما يأتيه عبر الجسد، لإضعافه وكبحه والقضاء عليه. فكر الزنى، مثلاً، نَقْطَع عنه المنشطّات الداخلية حين نَتصدّى للخيالات والأحاسيس التي تغذّيه. حاجتنا في ذلك هي إلى الإرادة الطيِّبة واسم يسوع واليقظة والصبر. كما نَقطع عنه الغذاء الخارجي بصون ذاتنا من المشاهد المثيرة. طبعاً الصوم، بهذا المعنى، أوسع مدى من أن يُحصَر في فترة الصوم الكبير. صومنا، على هذه الصورة، دائم.

لكنَّ الأصوام الموسمية معينٌ على شحذ الهمم وإعادة جمع النفس التماساً، بكثافة، لما هو لله.

الغرض من الصوم، في نهاية المطاف، أن أخرج من مثلّث الفساد (الخطيئة والموت والشيطان) الذي فينا وأن ُعِدَّ أنفسنا للدخول في سرّ الله. لذلك الصوم مقرون، دائماً، بالصلاة. أما سرّ الله فهو سرّ التجسّد، عمّانوئيل، الله معنا. هذا وحده الجديد تحت الشمس. كل ما عداه عتيق. ابن الله صار ابن الإنسان لنصير نحن فيه أولاد الله أي المؤمنين باسمه (يو 1: 12). لا يُصعدنا الصوم إلى السماء لكنّه يُعدُّنا لاقتبال السماء التي نزلت إلينا بوالدة الإله، في ابن الله المتجسّد، "لننال التبنّي" (غلا 4: 5). "عظيم هو سرّ التقوى الله ظهر في الجسد" (1 تيمو 3: 16)!

التجسّد هو الحقيقة المحورية التي جمعت الخليقة إلى الخالق. فيه تجلّى السرُّ "المكتوم منذ الدهور في الله خالقِ الجميع" (أف 3: 9). وفيه أيضاً بلغ تاريخ البشريّة غايته. من جهة ما لله، يسوع هو أعمق أسرار الله للإنسان (القدّيس مكسيموس المعترف)، ومن جهة ما للإنسان، هو أكثر حضورٍ بين الناس حميميةً وواقعيةً لله (القدّيس يوستينوس بوبوفيتش). من دون يسوع يبقى تشوّف الناس إلى الله مجرّدَ شوقٍ إلى ما يجهلون. وحده يسوع صورة الله الآب السماوي (2 كو 4: 4). لذا وحده مَن يراه يرى الآب (يو 14: 9). ولا أحد يأتي إلى الآب إلاّ به (يو 14: 6). هو وحده الطريق (يو 14: 6). "مَن له الابن فله الحياة ومَن ليس له ابن الله فليست له الحياة" (1 يو 5: 12). من دون يسوع تبقى ديانات الأرض، حتى أكثرها سموّاً، تخبط خبط عشواء في أدغال الأسرار الإلهية. الديانات التي لا تأتي بأصحابها إلى يسوع إما أنّها فاسدة وإما يقبض الشيطان على أفهام الناس لها ويسيِّرهم، زوراً وخلسةً، باسم الله، من حيث لا يعلمون، إلى الكفر والإلحاد والموبقات. من دون يسوع يبقى تاريخ البشريّة أرضَ العبث واللامعنى. القصد من خلق الإنسان أن يتجسّد ابن الله، والغرض من تجسّد ابن الله تأليه الإنسان.
بعد السقوط بات الخلاص بغير شخص الله مُحالاً. لذا قيل عن يسوع الناصري إنّه "ليس بأحد غيره الخلاص، فإنّه ليس اسم آخر تحت السماء قد أُعطي بين الناس به ينبغي أن نخلص" (أع 4: 12). المقصود أنّ الله يأتي بنفسه ليخلِّص. لا يَخلُص مخلوق بمخلوق. لذا قال في أنبيائه: "أنا أنا الرب وليس غيري مخلِّص" (إش 43: 11). "أنا أنا هو الماحي ذنوبكَ لأجل نفسي وخطاياكَ لا أَذكرها" (إش 43: 25).
هذا هو إيمان الكنيسة الجامعة أنّ كلمة الله هو خالق العالَمين وأنّه هو إيّاه مَن صار إنساناً من أجل خلاصنا (القدّيس أثناسيوس الكبير).
لقد أدخلَ السقوطُ الخطيئةَ والفسادَ إلى العالم. إذا كان بإمكان الإنسان أن يتوب عن خطيئة فلم يكن فإمكانه أن ينجو من الفساد بقوّة ذاته. النعمة غادرته. لذا كان لا بدّ لغير الفاسد، للحيّ إلى الأبد، أن ينعطف على الإنسان ليبثّه عدم الفساد والحياة الأبدية. لو لم يتّحد الإنسان بالله بالتجسّد، على حدّ تعبير القدّيس إيريناوس الليّوني، لما كان بإمكانه أن يكون شريكاً في عدم الفساد.
التجسّد هو فعل محبّة الله الأكمل والأمثل من نحو الإنسان. سقط الإنسان وكان بحاجة لمَن يقيمه. تألّم وكان بحاجة لمَن يداويه. انحرم الحياة وكان بحاجة لمَن يحييه. تاه وكان بحاجة لمَن يرشده. استؤسِر للعتمة وكان بحاجة لمَن ينيره. في أسره احتاج إلى مخلِّص، وفي عبوديّته إلى محرِّر وفي أساه إلى معزّ. كل هذا، بحسب القدّيس غريغوريوس النيصصي، كان كافياً لحمل ابن الله على التجسّد. "أحزاننا حملها وأوجاعنا تحمّلها... كلّنا كغنم ضللنا. مِلنا كلُّ واحد إلى طريقه والربّ وضع عليه إثمَ جميعنا" (إش 53: 4، 6). أعظم محبّة الله تجلّى في تجسّد ابن الله. بكلام الذهبي الفم، تجسّدُ الله هو فعل محبّةٍ للإنسان أعظم، بما لا يُقاس، من خَلْق العالم!
هل كان التجسّد ضرورة لا خلاص من دونها؟ كلا البتة! لم يكن ما فعله الله للإنسان ضرورة بقدر ما كان قراراً محبّياً. وقد أتاه الله لأنّ فيه خير ما يعبِّر عن محبّته للإنسان وخيرَ ما فيه نفع الإنسان (القدّ. أثناسيوس الكبير). ليس الله خاضعاً للضرورات الغاشمة لأنّه إله محبّ، ولا أراد أن يجعل الناس تحت الضرورة أيضاً لأنّه رغب إليهم أن يكونوا على شبهه في المحبّة. بلى كان الله قادراً على عدم التجسّد والصفحِ عن خطايا العالَمين عن بُعد. كان بإمكانه، على حدّ تعبير ثيودوريتوس القورشي، أن يتراءى من غير جسد كما تراءى لإبراهيم ويعقوب وسواهما لكنّه رغب في تجديد الطبيعة البشريّة. رغب في أن يلتزم الإنسانُ مسيحَ الربّ وكلمتَه وسيرته قدوة بالإيمان حتى كما خاض ابن الإنسان حرباً لا هوادة فيها ضدّ الشيطان وغلب يكون للمؤمنين به أن يُحرزوا، هم أيضاً، الغلبة بالإيمان والعزم ونعمة الله. إذ ذاك فقط يتسنّى لهم أن يتحرّروا من الإثم، أن يقوَوا على الشيطان إلى الأبد. بغير ذلك، ولو غفر الله لهم ذنوبهم، ما كانوا ليخلُصوا لأنّ الخطيئة كانت ستعود إليهم من جديد لتُفرع فيهم من جديد. هذا يعني أنّ غفران الخطايا إلى ما لا نهاية كان سيفضي بالإنسان إلى تعاطي الإثم إلى ما لا نهاية أيضاً. كان لا بدّ للإنسان أن يساهم في خلاص نفسه. وقد جعل كلمةُ الله نفسَه له عديلاً حتى باتّخاذه كل ما للإنسان، ما خلا الخطيئة، يمدّ الربّ الإله له، في جسده، طريق الخلاص. فإنّه حيثما غلب ابن الإنسان بات بإمكان كل إنسان، بالإيمان بابن الله ونعمة الله، أن يغلب هو أيضاً. هكذا يكون العديل قد خلُص بالعديل (القدّ. يوحنّا الدمشقي).
خلاصة القول أنّ محبّة الله للإنسان قضت بأن يصوم ابنُ الله عن الألوهة بدءاً فـ "أفرغ نفسه وأخذ صورة عبد صائراً في شبه الناس". ذلك كان خيرَ ما ادّخره الربّ الإله للبشريّة فاسحاً لهم في المجال أن يصوموا، هم أيضاً، في بشريّتهم المريضة. فإنْ يُفْرِغوا أنفسَهم من كل إرادة ذاتية لهم ويُهلكوا ذواتهم، بما تنامى فيها من أفكارِ وأهواءِ الهوان، يدّخروا "لأنفسهم أساساً حسناً للمستقبل لكي يُمسكوا بالحياة الأبدية" (1 تيم 6: 19). هكذا يكون ابن الله المتجسِّد قد صام عن نفسه ليموت مع الناس، مفسحاً في المجال للناس أن يصوموا عن أنفسهم ليَحيَوا في ابن الله المتجسِّد. هو ذاق الموت في جسده من أجلهم ليذوقوا هم، بدورهم، الحياة الأبدية في روحه القدّوس.انتهى كلام الأب الجليل توما.

أرجو من الرّب أني قد أصبت في إجابتي أخيتي مي
اغفري لي زلاتي فأنا الخاطئ والذليل إلى رحمة الرّب
أخيك وأحقر خَدم المسيح
سليمان
[/FRAME]

[سليمان]

الصوم – السُلّم الإلهيّة

"اصعدوا يا إخوتي اصعدوا"

بهذه الكلمات يختم القدّيس يوحنا كتابه "السلّم إلى الله". فما هي هذه الحركة الصاعدة؟ أو بكلمة أخرى ما هي هذه السلّم التي نتدرج عليها من الأرضيّات إلى السماويّات؟
إن موضوع "السقوط" هو من أسس إيماننا الكتابيّ المسيحيّ. إذ يبدأ الكتاب المقدّس برواية سقوط الإنسان من حالته الفردوسيّة، ومن ثم يتابع قصّة الوعد وسعي الله لإعادة الإنسان بحريّته إلى حالته الأولى، وهذا ما نسمّيه بأدبنا الروحيّ "الصعود"، الذي يتكلّم عنه السلمي في ندائه السابق. موضوع "السقوط" هذا ليس أسطورة بل يحمل معنى روحياً عميقاً. فالإنسان يشعر دائماً أنّه يتصرّف أدنى من كرامته وأحلامه ودعوته. وكأنه سقط "تحت إمكانياته" وحقيقته، أو قد غرق في عالم المادة والحسيّات واللذّات والحاجات على حساب عالمه الروحيّ الأسمى والأعلى! وتتملك الإنسان في حالات كهذه الرغبة بالعودة و"الصعود" إلى ما هو "أعلى" من هذه الجوانب المعيشيّة فقط أو الجوانب النـزواتيّة في حياته، إذ يشعر أنّ هناك في حياته ما هو أسمى ويتطلّب منه التسامي و"الصعود" إليه، هناك حيث لله حضرة حقيقيّة وأكبر.

إنّ كلّ ما نسمّيه "الندم- الأسف- الألم..." هو تعابير عن إدراك الإنسان لحقيقة سقوطه عن العلوّ والسموّ الذي كان عليه البقاء فيه. أن نتصرّف "أدنى" ممّا "يجب" ليس خبرة غريبة عن أيّ إنسان، لأنّه "لا إنسان بلا خطيئة إلا هو وحده الصالح والمحبّ البشر"- كما تقول ترانيمنا الكنسيّة. "الصعود" هو العودة أو التدرّج باتجاه الكرامة الإنسانيّة والقيمة البشريّة الحقيقيّة لكياننا كما أعطاه الله من طاقات وأراده في سمّو كرامته، وليس كما نتعامل معه أحياناً!
هذه الدرجة "العالية"، التي تدعونا الكنيسة إلى الصعود إليها، يسمّيها الكتاب "الإنسان الجديد". لذلك يحثنا بولس الرسول "أن نهلك إنساننا الخارجي ونجدّد إنساننا الداخلي كلّ يوم" (2 كور 4، 16)، وأن "نخلع الإنسان القديم ونلبس الجديد" (أف 4، 22).
لذلك تجسّد الربّ يسوع، لكي يعيد إصلاح البشريّة، أي ليعكس حركة الهبوط نحو مسعى النهوض. لقد افتتح آدم الأول "بالسقوط" حركة التصرّف بما هو "أدنى"، وختم يسوع، آدم الثاني، "بالقيامة- النهوض" من بين الأموات حركة ما هو نحو "الأعلى"، الحركة التي طالتْ، ليس التصرفات والخلق البشريّ وحسب وإنما، الجسد عينه، فجعلته نورانيّاً كبداية للجسد الذي سنأخذه يوم القيامة.
هذه الحركة التي رسم يسوع خطاها ووهب قواها هي ما نسمّيه "تجلّي" الإنسان أو "مسحنته". عملية المسحنة هذه طريقها صاعدة أو كما سماها يسوع "الضيّقة والمؤدّية إلى الحياة". إذ أنّنا نضع على إنساننا الجسداني لباس المسيح، أي نبني من كياننا البشريّ كياناً إنسانيّاً مسيحياً قد تصوّر المسيح فيه. هذا هو عمل الكنيسة وهذه هي حقيقة حياتنا فيها، أن يتصوّر المسيح فينا، أي أن "نتمسحن". يسوع هو "الإله- الإنسان"، أي الإله الذي أخذ صورتنا ولكن لكي نأخذ نحن صورته. فهو صورة "الإنسان الإله" الذي يجعل هذا الكائن البشريّ يحمل حياة الإله.
هذه الدرب هي التي قصدها السلّمي حين هتف بنا "اصعدوا يا إخوتي اصعدوا". إنّها درب عبور من حالة لأخرى. إنّها حالة تبدّل أو بناء جديد في بنية قديمة. إنّها زرع للحياة الروحيّة في بنية بشريّة ماديّة. هذا السعي يجب أن يكون دؤوباً. لأن أي توقف في هذه الدرب لا يعني أبداً استراحة أو انقطاع بل خسارة وهدماً. إنّ الإنسان مدعوّ ليمسحن كيانه. وكلّ توقّف أو تراجع هو ما نعرّفه بـ "الخطيئة".
في لحظة التوقف أو التراجع، يأتي الكتاب لينادي بنا إلى "العودة" واستعادة القوى ومعاودة البناء الروحيّ في هياكلنا البشريّة. في لحظة كهذه يصرخ بنا الرسول: "استيقظْ أيّها النائم فيضِئْ لك المسيح" (أف 5، 14). من يتوقف على هذه السلّم لا يعني أنّه يبقى على درجة ما وإنّما أنّه عاد ينحدر! هذا هو الصراع اليوميّ بين السقوط والنهوض، بين المادة والروح، وبين الموت والحياة.
يشدّنا العالم السفليّ إليه؛ أي المادة والرغبات والشرور الطبيعيّة والفساد الخلقي. لكن الكتاب ودمّ المسيح والقدّيسون يشدّوننا إلى فوق. القرار أن نسير باتجاه أشواقنا الروحيّة وأن نلبي النداء الروحيّ للربّ وقدّيسيه هو ما نسمّيه "العودة" أو بكلمة أخرى "التوبة". "الصعود" بعد السقوط هو التوبة. هذه "العودة" ليست مجرّد "تعويض" عن خطايا، كما في المفهوم الدينـيّ أحياناً هنا أو هناك. وهي أكثر من ندامة وارتداد عن خطيئة اقترفناها. بالطبع هي أبعد ممّا نسمّيه "روحنة" بدل "الماديّة"، أي تبديل اهتماماتنا من الماديّة إلى الفكرية والإنسانيّة. وهي أعمق ممّا نسمّيه "الاقتداء" بالمسيح، بواسطة ممارسة فضائل على شبه حياته الفضيلة. كلّ ما سبق يتمّ حين نتوب. ولكن التوبة هي أكثر بكثير ممّا سبق. إنّها تبدّل انطولوجيّ كيانيّ. إنّها صعود عوض السقوط. إنّها أكثر من مجرّد أعمال صالحة أو طالحة. التوبة- (Μετάνοια) مطانية- هي تبديل التوجّه، أي أخذ وجهة للحياة جديدة. إنّها كما تعني الكلمة- تبديل ذهنيّة. إنّها كائن جديد في الجسد الإنسانـيّ وبشرته الطبيعيّة ذاتها. إنّها الحياة الحقيقيّة تدخل إلى هذا الجسد وبشرته.
لكن عندما تدخل هذه الحياة إلى هذا الجسد تلده من جديد! أي أنّها تطهّر حواسه ومذاقه وميوله وتقدّسها. لا تقتل التوبة طاقات الإنسان ورغباته بل تقدسّها. تضع التوبة الطاقات البشريّة في خدمة عالم الملكوت والحياة الروحيّة، عوض تسخيرها لعالم الرغبات الدنيئة. التوبة هي نفحة روحيّة في حياة سقطت إلى حدود المادة.
لهذا ينفخ الكاهن في وجه الطفل الذي يعتمد، كما نفخ الله في الفردوس بتلك الجبلة البشريّة الطينيّة- الترابيّة فصار الإنسان كائناً حياً. إنّها نفحة ولادة ثانية في الروح بعد الولادة الأولى بالبشرة والجسد. ولهذا السبب منذ يوم المعموديّة نطلب من المعتمد أن يغيّر وجهته من الغرب (رمز الظلمة الأدنى والشرّ) إلى الشرق (رمز وشروق نور المسيح والأعلى). هذه الحركة هي تماماً ما تعنيه التوبة بعد المعموديّة، كمعموديّة ثانية ومستمرّة. هذه حركة ستستمرّ طيلة الحياة بين هبوط وصعود، وبين سقوط ونهوض. التوبة هي نجاحنا اليومي في إعادة الكرامة الحقيقيّة لكياننا الإنسانـيّ، وفي إعطاء حياتنا اليوميّة حقّها الكامل من المسافة التي علينا أن نقطعها على هذا السلّم الروحيّ نحو الأعلى.
من وجهة نظر سلبية، تبدو هذه المسيرة صراعاً، ولكن من الخبرة الشخصيّة يتعرّف الإنسان إليها كحدث "تجلّي" واكتساب للسلام والراحة بالمسيح. إنّها خبرة تأتي إلينا، هي خبرة الحياة الجديدة وترك الحياة القديمة.
ومتى وكيف نعرف إن كنّا نتدرّج على هذه السلّم صعوداً أم نزولاً؟ أو بالأحرى كيف نضمن أن ندفع قيمة حياتنا يومياً ثمنَ ارتقائنا على السلم السماويّة؟ لقد رتّبت الكتيسة لذلك ممارسات ورياضات وفضائل ووصايا وطقوس، حين نمارسها، تدفعنا صعوداً. ومن أهمّ هذه الفضائل هي الصلاة والصوم. الفضيلتان اللتان يشدّد عليهما انجيل اليوم وكتاب السلم إلى الله. وإنّ فترة الصوم الأربعينـيّ هي زمن رياضة روحيّة نتفرّغ فيها أكثر إلى الصلاة والصوم في سعي جدّي للتدرّج نحو الأعلى، ولنبني في هيكلنا البشريّ كياننا الروحيّ.
نبدّل إذن في الصوم وجهة نظرنا وغايتنا في أمور جديدة وأساسيّة في الحياة. نتوب في الصوم، وهذا يعني أنّنا نصلح بنيتنا الإنسانيّة التي أفسدتها نظرتنا وممارساتنا الهابطة. نتوب في الصوم، يعني أن نرفع أعيننا إلى السماء ونكرّس كلّ حركاتنا وطاقاتنا في سبيل بنيان الإنسان الجديد وتصّور المسيح فينا. نصوم يعني أن نكون في حركة توبة دائمة، وهذا يعني أنّنا نسعى بكل كياننا لنحيا حياة المسيح في دنيانا. نصوم يعني أنّنا نصعد في عالمنا الساقط، وهكذا نصعد بعالمنا الساقط أيضاً. الصوم هو أداة حيّة فاعلة وملموسة وحسيّة لتوبتنا.

"اصعدوا يا إخوتي اصعدوا"، عبارة تجعلنا دوماً على دروب التوبة.

آميــن

قداسة المطران بولس يازجي

(متربوليت حلب والاسكندرون وتوابعهما للروم الأرثوذكس)