الجزء الثالث

الإتفاقية الرسمية بين اللاهوتيين الممثلين للكنائس الأورثوذكسية بالولايات المتحدة ، و اللاهوتيين الممثلين للكنيسة الكاثوليكة بالولايات المتحدة أيضاً ، الإتفاقية فيها دراسة تبدأ بالكتاب المقدس مع شرح الخلفية اللاهوتية و اللفظية التي تسببت في التباعد ، و الوصول للإستنتاج. الجدير بالذكر إن المشاركين في توثيق و توقيع هذه الإتفاقية هم أساتذة معهد الصليب المقدس و القديس فلاديمير ، أكبر معاهد اللاهوت و أهمها على الإطلاق في الغرب.
[align=center]
[align=left]An Agreed Statement of the
North American Orthodox-Catholic Theological Consultation
Saint Paul’s College, Washington, DC
October 25, 2003
http://www.usccb.org/seia/filioque.shtml

[/align]

I. The Holy Spirit in the Scriptures
II. Historical Considerations
III. Theological Reflections
1) Terminology
The Filioque controversy is first of all a controversy over words. As a number of recent authors have pointed out, part of the theological disagreement between our communions seems to be rooted in subtle but significant differences in the way key terms have been used to refer to the Spirit’s divine origin. The original text of the Creed of 381, in speaking of the Holy Spirit, characterizes him in terms of John 15.26, as the one “who proceeds (ekporeuetai) from the Father”: probably influenced by the usage of Gregory the Theologian (Or. 31.8), the Council chose to restrict itself to the Johannine language, slightly altering the Gospel text (changing to pneuma…ho para tou Patros ekporeuetai to: to pneuma to hagion… to ek tou Patros ekporeuomenon) in order to empha†size that the “coming forth” of the Spirit begins “within” the Father’s own eternal hypo†static role as source of the divine Being, and so is best spoken of as a kind of “movement out of (ek)” him. The underlying connotation of ekporeuesthai (“proceed,” “issue forth”) and its related noun, ekporeusis (“procession”), seems to have been that of a “passage outwards” from within some point of origin. Since the time of the Cappadocian Fathers, at least, Greek theology almost always restricts the theological use of this term to the coming-forth of the Spirit from the Father, giving it the status of a technical term for the relationship of those two divine persons. In contrast, other Greek words, such as proienai, “go forward,” are frequently used by the Eastern Fathers to refer to the Spirit’s saving “mis†sion” in history from the Father and the risen Lord.
The Latin word procedere, on the other hand, with its related noun processio, suggests simply “movement forwards,” without the added implication of the starting-point of that movement; thus it is used to translate a number of other Greek theological terms, including proienai, and is explicitly taken by Thomas Aquinas to be a general term denoting “origin of any kind” (Summa Theologiae I, q. 36, a.2), including – in a Trinitarian context - the Son’s generation as well as the breathing-forth of the Spirit and his mission in time. As a result, both the primordial origin of the Spirit in the eternal Father and his “coming forth” from the risen Lord tend to be designated, in Latin, by the same word, procedere, while Greek theology normally uses two dif††fer†ent terms. Although the difference between the Greek and the Latin tradi†tions of under†standing the eternal origin of the Spirit is more than simply a verbal one, much of the ori†gi†nal concern in the Greek Church over the insertion of the word Filioque into the Latin trans†lation of the Creed of 381 may well have been due – as Maximus the Confessor explained (Letter to Marinus: PG 91.133-136) - to a misunder†standing on both sides of the different ranges of meaning implied in the Greek and Latin terms for “procession”.

[/align]
IV. Recommendations
We are aware that the problem of the theology of the Filioque, and its use in the Creed, is not simply an issue between the Catholic and Orthodox communions. Many Protestant Churches, too, drawing on the theological legacy of the Medieval West, consider the term to represent an integral part of the orthodox Christian confession. Although dialogue among a number of these Churches and the Orthodox communion has already touched on the issue, any future resolution of the disagreement between East and West on the origin of the Spirit must involve all those communities that profess the Creed of 381 as a standard of faith. Aware of its limitations, our Consultation nonetheless makes the following theological and practical recommen†dations to the members and the bishops of our own Churches:
- that our Churches commit themselves to a new and earnest dialogue con†cerning the origin and person of the Holy Spirit, drawing on the Holy Scriptures and on the full riches of the theological traditions of both our Churches, and to looking for constructive ways of expressing what is central to our faith on this difficult issue;

  • that all involved in such dialogue expressly recognize the limitations of our ability to make definitive assertions about the inner life of God;
  • that in the future, because of the progress in mutual understanding that has come about in recent decades, Orthodox and Catholics refrain from labeling as heretical the traditions of the other side on the subject of the procession of the Holy Spirit;
  • that Orthodox and Catholic theologians distinguish more clearly between the divinity and hypostatic identity of the Holy Spirit, which is a received dogma of our Churches, and the manner of the Spirit’s origin, which still awaits full and final ecumenical resolution;
  • that those engaged in dialogue on this issue distinguish, as far as possible, the theological issues of the origin of the Holy Spirit from the ecclesiological issues of primacy and doctrinal authority in the Church, even as we pursue both questions seriously together;
  • that the theological dialogue between our Churches also give careful consideration to the status of later councils held in both our Churches after those seven generally received as ecumenical.
  • that the Catholic Church, as a consequence of the normative and irrevocable dogmatic value of the Creed of 381, use the original Greek text alone in making translations of that Creed for catechetical and liturgical use.
  • that the Catholic Church, following a growing theological consensus, and in particular the statements made by Pope Paul VI, declare that the condemnation made at the Second Council of Lyons (1274) of those “who presume to deny that the Holy Spirit proceeds eternally from the Father and the Son” is no longer applicable.

We offer these recommendations to our Churches in the conviction, based on our own intense study and discussion, that our traditions’ different ways of understanding the procession of the Holy Spirit need no longer divide us. We believe, rather, that our profession of the ancient Creed of Constantinople must be allowed to become, by our uniform practice and our new attempts at mutual understanding, the basis for a more conscious unity in the one faith that all theology simply seeks to clarify and to deepen. Although our expression of the truth God reveals about his own Being must always remain limited by the boundaries of human understanding and human words, we believe that it is the very “Spirit of truth,” whom Jesus breathes upon his Church, who remains with us still, to “guide us into all truth” (John 16.13). We pray that our Churches’ understanding of this Spirit may no longer be a scandal to us, or an obstacle to unity in Christ, but that the one truth towards which he guides us may truly be “a bond of peace” (Eph 4.3), for us and for all Christians.

من هذا المنطلق البحثي و على الأساس اللاهوتي العميق ، تم رفع الحرومات الخاصة بهذه المسألة ، و كما قال الأخ المحبوب أطناسي إنه " للأسف " لم يرفض أحد ما فعله غبطة البطريرك المسكوني آنذاك ، فهذا بسبب التقدم اللاهوتي و العلمي المستنير القادر على دفع الكنيستين الشقيقتين إلى الوحدة من الباب الامامي الذي أشرت إليه سابقاً . لذلك فالمسألة كانت هكذا أيضاً في اتفاقية البلمند ، التي نجحت في وضع حد لمسائل كثيرة مبنية على سوء التفاهم. و التي بدورها انعكست على الخطاب الرائع للبابا بندكت في رسالة Dominus Iesus و التي لم يستخدم فيها تعبير الفيليوك أصلاً .
انظر النص الأصلي للرسالة :
http://www.vatican.va/roman_curia/co...-iesus_en.html
انظر أيضاً الأصل اللاتيني لها :
http://www.vatican.va/roman_curia/co...-iesus_lt.html
نلاحظ فيه قول البابا :
cuius regni non erit finis. Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem, qui ex Patre procedit





,

  • دراسة أورثوذكسية جريئة للعالم الراقي جداً و المرموق على المستوى اللاهوتي بول إفدوكيموف ، ترجمها المطران إلياس نجمة ، و قدم ترجمتها المطران جورج خضر :

إن الفيلسوف الأصيل لا يقف أبداً ضد الآخرين بل إلى جانبهم في مواجهة الحقيقة.
على هذا الضوء ، يمكن أن نتفهم الموقف المسكوني الأصيل ، فنحن لسنا واحداً ضد الآخر ، بل إلى جانب الآخر و نتطلع كلانا إلى سر الله الذي لا يمكن حصره في شكل تعبيري واحد[1]
يشير بول إفدوكيموف إلى نقطة هامة و هي دور البطريرك المسكوني في استخدام تعبير " غير كتابي " و هو انبثاق الروح القدس من الآب بالإبن أيضاً ، و هذا كعقيدة في المجمع المسكوني السابع[2]، فلم يُذكر المقطع الأخير في الكتاب المقدس هكذا ، لكنه يحوي كل سر الثالوث ، و الذي حاول الغرب التعبير عنه و التأكيد عليه بالمقابل اللاتيني.
يقول المطران كاسيانوس أستاذ العهد الجديد : " إن انبثاق الروح القدس من الآب و الإبن لم يرد بشكل صريح في أي نص من العهد الجديد . إن تركيز الكتاب المقدس على الله و تمحوُر هذا التركيز حول الآب ، له صداه في الليتورجية الأورثوذكسية و التراث الشرقي ، و هو برهان قوي ضد زيادة " و الإبن " ... مع ذلك ، فإن هناك معطيات غير مباشرة يمكن أن تُفسر بطريق الإستنتاج لمصلحة الزيادة ، بدون ان يكون الكتبة الإلهيون قد فكروا صريحاً هم بأنفسهم بهذه الإمكانية[3]"
في ظل معركته ضد النسطورية ، يقول القديس كيرلس الكبير :
إن الإبن يحمل الروح كما يحمله الآب. و يمنحنا الروح من ملئه الإلهي الخاص[4]
إن الروح هو طاقة التقديس الذي يصدر من الإثنين معاً [5]
و في نفس الوقت يقول :
إن الروح ينبثق من الآب ، كما من ينبوع ، إلا أن الإبن هو الذي يرسله إلى الخليقة[6]

لا يوجد تناقض ، لكن الإشكالية في الإنطلاق في سياق الكلام ، هل يتكلم من زاوية : التسبب أو السببية ، كما يقول القديس باسيليوس أبو اللاهوت الشخصاني : " إن الآب له خاصته التي تميز أقنومه ، أنه أب و أنه لا مصدر له"[7]
أم الرؤيا العامة اللاتينية و التي تنطلق من الجوهر كخاصة مشتركة؟
يقول إفدوكيموف : " فيما آباء الشرق يرون أقنوم الآب ، و ليس الطبيعة الإلهية، مدر للأقنومين الآخرين، يرى اللاتين في الروح القدس كخاصية مشتركة في الطبيعة الواحدة"[8]
و بعد إفراد أقوال كثيرة للآب تشرح حقيقة المصدر الواحد كشخص و ليس مجرد طبيعة ، ألا و هو الآب طبعاً ، ينطلق إفدوكيموف للنقطة الخطيرة :
" يمكن الآن أن نسجل الفرق بين نقطتي الإنطلاق في تكوين اللاهوت الثالوث في الشرق و الغرب. ففي خطى التراث الغربي الممتد من ترتليانوس إلى القديس أمبروسيوس ، ينطلق القديس أوغسطينوس في كتابه " في الثالوث De trinitate" من وحدة الطبيعة الإلهية . و لكي يميز الأقانيم يصوغ مبدأ التضاد في العلاقات . و هو عملياً و في النهاية مبدأ وجود الأقانيم . على إن أوغسطينوس يشير إلى أن الروح القدس ينبثق خصوصاً من الآب بوصفه المبدأ الأول و المطلق. و لكن بما أن الآب و الإبن واحد ، و كل ما للآب للإبن، فالآب و الإبن كلهما مصدر واحد للروح القدس. إن هذا لا يلغي وحدة الرئاسة ، إذ ليس هناك مبدآن أو مصدران للروح القدس. "[9]
أي أن المسألة تتعلق بما هو مشترك بين الآب و الإبن ، أي الجوهر الإلهي ، و لكن الأشخاص يتمايزان ، لأن المبدأ واحد هو الآب. انظروا كيف انتقل من مسألة الجوهر إلى مسألة الأشخاص منتقلاً في نفس الوقت من الألفاظ الغربية إلى نظيرها الشرقي . لأن كلاهما تكلما من منطلق مختلف ، حتى و إن قلنا بمنتهى الصراحة إن التقليد الشرقي هو الأصيل بلا أدنى شك ، لكن هذا لا يُهرطق و لا يكفر الآخر طالما حاولنا أن نعطيه الفرصة أن يشرح. الأمر الذي ذكره القديس مكسيموس بصراحة في رسالته التي نشرتها سابقاً.

تاريخياً هناك دراسة هامة وضعها مايندورف ، فيشير إليها إفدوكيموف قائلاً :
" عند انعقاد المجمع الإتحادي في ليون 1274 ، اثار المجمع الجدل حول المسألة ، و أكد الشرقيون أن الروح القدس لا يرتبط بالإبن إلا في رسالته الزمنية . أما في حياته الأزلية فهو لا يرتبط إلا بالآب . مع ذلك ، فغريغوريوس القبرصي أتى المجتمعين بانتقادٍ أكثر دقة لاطلاعه على لاهوت أوغسطينوس. فركّز من جهة ، مع التراث التقليدي ، على الخصائص الأقنومية اللامتحولة ، كما ركز بالمقابل ، على الإعتلان الأزلي الذي للإبن بالروح. و هو يرجع بذلك إلى قول يوحنا الدمشقي : " إن الروح هو القوة التي تعلِن الإبن" ، و يردف القبرصي أن الروح يتخذ كيانه من الآب و لكنه يوجد بالإبن بل و من الإبن . التمييز دقيق و لكن اساسي ، و يمكننا القول مع مايندورف أنه التمييز بين مفهوم المصدر و مفهوم علة الوجود. فمصدر الروح هو أقنوم الآب ، فيما يجد الروح علة وجوده في الإبن في اعتلائه الأزلي . و لذا و في خطى التراث الشرقي ، إن الروح هو صورة الإبن الأزلية و ما من أحد يستطيع أن يقول يسوع رب إلا بالروح القدس كما يقول يوحنا ...
و بيان مجمع 1285 الذي يعود في نصوصه إلى غريغوريوس القبرصي يؤكد أن : من المعترف به أن المعزي نفسه يتجلى و يعتلن أزلياً بواسطة الإبن كما يتجلى النور من الشمس بواسطة الشعاع. و لكن هذا لا يعني أن وجوده الأقنومي يصدر من الإبن أو بالإبن"[10]
نلاحظ بين الوجود الأزلي أو الإستعلان الأزلي من الإبن كما في الشمس و الشعاع ، المثال نفسه الذي استخدمه الآباء لشرح علاقة الإبن بالآب و التي افضت بهم للتعبير الجوهري ( الخاص بجوهر الألوهة و ليس الأقانيم) Homo Ousios . و لكن على مستوى الأقانيم أي الأشخاص ، فإنه من الآب الشخص.
و مصداقاً للكلام السابق يستنتج إفدوكيموف قائلاً : " هذا التحديد يستلزم التمييز بين انبثاق الروح الأقنومي و الإنبثاق الإعتلاني للطبيعة الإلهية و طاقاتها في الروح القدس"[11]
و من هنا يقول إفدوكيموف : " إن صيغة الإنبثاق اللاتينية تجد بعدها على صعيد الإعلان"[12]

هذا هو ما أفضت إليه الإتفاقية اللاهوتية المذكورة أعلاه بمنتهى الوضوح لما قالت


  • that Orthodox and Catholic theologians distinguish more clearly between the divinity and hypostatic identity of the Holy Spirit, which is a received dogma of our Churches, and the manner of the Spirit’s origin, which still awaits full and final ecumenical resolution;

أي الإنبثاق الجوهري أو الخاص بالطبيعة الإلهية ، و الهوية الأقنومية للروح القدس.
يتبع ...

[1] المرجع السابق ص23

[2] Ibid p.25

[3] Ibid 55 , quoted from :Mgr.Cassien , L'enseignment de la Bible sur la procession du Saint-Espirit.

[4] PG 76, 173, 176

[5] PG 77 , 316D

[6] PG 76 , 132 CD , 432

[7] Ep 38 , 4

[8] Ibid p.57

[9] P. 58

[10] Ibid p.60

[11] Ibid

[12] Ibid